子曰“：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》）
《正义》：“怀刑，则日敬以礼法，而不敢有匪僻之行。此君子所以为君子也。小人愍不畏法，故以刑齐民，不能使民耻也。”
林按：此说非是。《为政》：“孔子曰‘：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”可知孔子主张礼治，而不赞同法治。《颜渊》“：季康子问政于孔子，曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰‘：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草；草上之风，必偃。’”足见孔子厌恶所谓法治之滥杀无辜。《礼记·缁衣》：“夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心。教之以政，齐之以刑，则民有遁心。”《大戴礼·礼察》：“以刑罚治之者，积刑罚。刑罚积而民怨倍，礼义积而民和亲。”此周之不尚法治之证也。据此可以断定“君子怀刑”之刑，决非刑辟之刑。
《诗·大雅·思齐》：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”《正义》引《韩诗》云：“刑，正也。”《疏》云：“正己身，以及天下之身；正己妻，以及天下之妻；正己之兄弟，以及天下之兄弟。天下皆然，则无所不治。”《孟子·梁惠王上》引此诗云：“言举斯心加诸彼而已。”赵注亦云：“刑，正也。”或云此型范字也，验之孟子所云，是也。《文王》：“仪刑文王，万邦作孚。”仪刑即仪型也。《毛传》训刑为法，法者则也，亦正也。以此注《论语》，乃确诂也。《子路》“：子曰：‘其身正，不令而行。其身不正，虽令不行。’”又曰“：苟正其身矣，于从政者何有？不能正其身，如正人何？”《颜渊》“：季康子问政于孔子。孔子对曰‘：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”此云正，彼云刑，其实一也。君子所怀者正，方可立于世，此乃圣人意也。
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰“：瑚琏也。”（《公冶长》）
《正义》：“夫子言赐也达，可使从政，故以宗庙贵器比之。言女器若瑚琏者，可荐鬼神，羞王公矣。”
林按：此说偏颇，未达圣人之意。《为政》：“子曰：‘君子不器。’”《礼记·学记》“：大道不器。”盖任何贵重之器，其所容者皆有限，瑚琏亦然。故于管仲，孔子既赞赏其仁，又曰：“管仲之器小哉！”（《八佾》）以管仲佐桓公九合诸侯，一匡天下，于周室固然有功，而有违于王道也。于管仲尚作如是观，其于弟子子贡必不至于谓之可荐鬼神，羞王公也。
按之本书与《史记》，可证刘说之失也。孔子主张“犯而不校”（《泰伯》）、“无攻人之恶”（《颜渊》）、“见贤思齐，见不贤而内自省”（《里仁》）、“躬自厚而薄责于人”（《卫灵公》），而子贡好谤人（《宪问》），曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”（《公冶长》）孔子主张“富而无骄”（《宪问》）“，富而好礼”（《学而》），而子贡相卫之后，面讥昔日同门原宪，曰“：夫子岂病乎？”（《史记·仲尼弟子列传》）以此知子贡为人也气宇不高，气量不足。故孔子面刺之，曰：“赐也，非尔所及也。”（《公冶长》）此云：“女，器也”“瑚琏也”，乃劝子贡重修身以进德，成其大道，非褒奖之也。
子曰“：觚不觚，觚哉！觚哉！”
（《雍也》）
《正义》引王肃曰“：当时沈湎于酒，故孔子曰‘：觚不觚。’言不知礼也。‘觚哉！觚哉！’言用觚之失道也。”
林按：此说局狭，未尽圣人之意。窃疑觚之云者，义含双关，盖有弦外之音也。《宪问》：“子言卫灵公之无道。”而《子路》：“子曰：‘鲁、卫之政，兄弟也。’”此以类比之法讽刺鲁君之无道也。《述而》：“陈司败问‘：昭公知礼乎？’孔子曰‘：知礼。’孔子退。揖巫马期而进之曰‘：吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之“吴孟子”。君而知礼，孰不知礼？’巫马期以告。子曰‘：丘也幸，苟有过，人必知之。’”此有意借他人之口以讽刺鲁昭公之昏庸无道也。《宪问》：“陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰‘：陈恒弑其君，请讨之。’公曰：‘告夫三子。’孔子曰‘：以吾从大夫之后，不敢不告也。’”此愤于哀公之昏庸无道也。以此知之，鲁之为政，不得其道，非酒故也，非礼故也，更非用觚之失道也，依孔子之见，当归咎于国君之昏庸无道也。
春秋之际，凡诸侯无论国之大小，国君皆可自称为孤，鲁亦然。《左传·昭公七年》：“孤与其二三臣，悼心失图，社稷之不皇，况能怀思君德。”即是其例。而孤与觚皆从瓜得声，古本同音。《尔雅·释地》之觚竹，即孤竹也。《庄子·大宗师》：“其觚而不坚也。”《释文》云：“觚，特立不群也。”则读觚为孤。
孔子所云“觚不觚”，盖谓鲁君失道，复失权柄，名存而实亡，君已非君也。尤其是昭公之所作所为，全不类国君矣。《左传·昭公三十一年》：“天生季氏，以贰鲁侯，为日久矣。民之服焉，不亦宜乎！鲁君世从其失，季氏世修其勤，民忘君矣。虽死于外，其谁矜之？”此可为孤不孤之确注也。盖有感于昭公之君之不为君，故孔子一再叹曰：孤哉！孤哉！实乃刺其众叛亲离，孤立无助也。左氏若引孔子此语于斯文，亦天衣无缝焉。
昭公以下之定公、哀公，亦皆无可观者。定公八年，阳虎作乱，国君为其所劫。哀公十一年，齐师伐鲁，公叔务人曰“：事充任重，上不能谋，士不能死，何以治民？”可见，国君纵有亦犹无也。哀公十六年，孔子卒，哀公诔之。子贡曰“：生不能用，死又诛之，非礼也。称一人，非名也。君两失之。”足见其昏庸无道也。故孔子所云，盖亦泛指昭、定、哀三君也。
《左传·成公十四年》“：君子曰：‘《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不汙，惩恶而劝善，非圣人谁能修之？’”观之《论语》，亦然，不独《春秋》也。
子贡曰“：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰“：何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）
《正义》引郑玄曰：“方犹道也。”
林按：仁之方，即方仁；方者，大也，非道也。凡事能推己及人，以己之心比人之心，可谓大仁矣。孔子所云，乃答子贡所问。子贡问：“何如？可谓仁乎？”则孔子必不至于以“仁之道”应之。此其一也。其二，孔子云“必也圣乎”，圣者，孟子谓大而化之谓之圣，即大仁大智者也；而大仁恰与圣字义相呼应，若谓仁之道则与前言不相贯也。其三，能近取譬，非一般仁人所能为，如管仲，虽不失为仁人，然树塞门，有三归，有反坫，皆非圣贤所当为者，故孔子赞其仁，未以圣者许之。唯有如禹，“卑宫室，而尽力乎沟洫”（《泰伯》），如泰伯，“三以天下让”（同上），方可名之为圣。可见，能近取譬，非谓为仁之道，乃谓为仁之难也，果能如此做者，可谓大仁也已。《说苑·贵德》云：“大仁者恩及四海。”尧、舜正是恩及四海者，故孔子谓之大仁。方义为大，乃常训，见《广雅·释诂》。
子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉。”（《泰伯》）
《集解》：“美舜、禹也，言己不与求天下而得之。”
《正义》引毛奇龄《稽求篇》云“：晋刘宝崇《让论》云‘：舜、禹有天下不与，谓贤人言于朝，小人不争于野，以贤才化无事，至道与矣。己仰其成，何与之有？’”又引《孟子·滕文公》云：“为天下得人者，谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。”
林按：训与为预、为予皆非是，与者誉也，名也。本篇孔子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉”。民之所以无能名也，以尧之有天下也而不求誉也。舜、禹承尧之德，亦不务誉，唯务天下之治，百姓之安。《卫灵公》：“子曰：‘无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。’”无为者，非无所作为也，但求国治民安，而不谋私名私利也。《泰伯》：“子曰：‘禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。’”禹之所以为圣，乃倾其所有与所能以为天下利也，身之生死尚且置之度外，何遑求誉乎？大凡圣人皆有此美德。孔子曰“：泰伯，其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得而称焉。”（同上）民之所以无得而称泰伯者，以泰伯既无求有天下，更无求有令誉也，此真圣者也。故老子曰“：上德不德。”夫不德者，为天下而不欲天下德之也。尧、舜、禹，皆是也。《子罕》“：达巷党人曰：‘大哉孔子！博学而无所成名。’”此无所成名，正是孔子所以为圣人者也。故《淮南子·天文训》云“：圣人不与也。”盖常理也。
与之为誉，亦常训，本书屡用之。如《述而》：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”《子罕》：“巽与之言，能无说乎？”《先进》：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”又“：夫子喟然叹曰：‘吾与点也。’”与字皆当读为誉，旧说不可尽从也。
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《子罕》）
《集解》引孔安国曰：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之。匹夫虽微，苟守其志，不可得而夺也。”
《正义》“：郑注云‘：匹夫之守志，重于三军之死将也。’死将，谓夺取军将而致于死也。三军之帅，以人为卫。故遇强适度，可覆而取之。匹夫守志，志有一定，不可得而夺也。”
林按：此说夺字误。《说文解字》奞部“：夺，手持隹失之也。”段玉裁注“：引申为凡失去物之称。凡手中遗落物，当作此字，今乃用脱为之，而用夺为争兑字，相承久矣。”《论语》所用多古字，故自汉至今，几无人辨识此夺字义。唯钱大听《十驾斋养新录》卷四为《后汉书·李膺传》“岂可以漏夺名籍”之夺字义重申许说，然亦不及《论语》此夺字。
孔子云匹夫不可失志，盖为诲其弟子语也，殆有所指焉。《泰伯》“：子曰‘：笃信好学，守死善道。危邦不人，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。’”此君子之志也。而生当无道之鲁国，弟子或有为虎作怅者。如冉求为季氏家臣，为其聚敛而附益之。为此，孔子愤然作色曰“：非吾徒也！小子鸣鼓而攻之可也。”（《先进》）冉求性本谦让，何以剧变为狠戾？为志不坚也。《雍也》“：冉求曰：‘非不说子之道，力不足也。’子曰‘：力不足者，中道而废。今女画。’”可知冉求之背道而驰，乃信道之不笃，用心之不专，故失其志焉。
《述而》“：子曰‘：志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”孔子每每教诲弟子以立志为行仁之本。《雍也》“：子曰‘：回也其心三月不违仁，其余则曰月至焉而已矣。’”《里仁》“：子曰‘：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。’”而与弟子居，常以言志为乐。
志之得失，一取决于己，与人无涉。《述而》“：子曰：‘仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’”《颜渊》“：子曰‘：为仁由己，而由人乎？’”匹夫而能不失志，在于修身以敬，在于有恒其德。是故，自古即有杀身以成仁者。夫如是，人不能夺之者，天地亦不能夺之者也。
色斯举矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，时哉！时哉！”子路共之，三嗅而作。（《乡党》）
《正义》“：《释文》又云：‘共，本又作供。皇本作供。《艺文类聚·鸟部上》《太平御览·羽族部》并引作拱。按作拱是也。《吕氏春秋·审己篇》‘：故子路揜雉而复释之。’高诱注：‘所得者小，不欲夭物，故复释之。’揜即是拱。《尔雅·释诂》‘：拱，执也。’”
林按：此说可疑。若谓子路执之，余雉何待三嗅而起，必迅即尽亡去也。窃以为共有口呼手挥之义。《说文解字》癶部“：共，同也。从廿、廾。”廿者，口也。其甘部云：“甘，美也。从口，含一。”即是其证。廾者，许云“：引也。”段注“：《上林赋》：‘仰癶橑而扪天。’晋灼曰‘：癶，古攀字。’”癶字像两手攀引之形，故训引。据此，共字本义必与口手相关。其言部云：“詷，共也，一曰謥也。”朱骏声曰：“本训当为夸诞。《通俗文》：‘言过谓之謥詷。’”（《说文通训定声》詷字条）桂馥曰：“同也者，同当为詷。”（《说文解字义证》共字条）许以共训詷，则知训共之同当读为詷，互训也。以此知共字初义必源于口也。《为政》：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”《集解》：“共，归向之。”此共字义为引手相向也。《荀子·赋》：“圣人共手，时几将矣。”注：“共，读为拱。”不必改读，共字本有举手上扬之义。以此知共字初义又源于手也。尧时有治水之官曰共工，实犹后代治水之监工，监工者必口呼手挥之也。《左传·文公十八年》：“共者，治身克谨，当官理治也。”此即共字古义之存者。
子路真乃野人，夫子借山梁雌雉为题，诫其凡事当识时宜，不可鲁莽，而其茫然不晓，竟口呼手挥以逐去雌雉，形同顽童。其终死于卫难，不亦宜乎？
子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死！”（《先进》）
《正义》：“《吕氏春秋·劝学篇》：‘曾子曰：君子行于道路，其有父者可知也，其有师者可知也。曾点使曾参，过期而不至，人皆见曾点曰：无乃畏邪？曾点曰：彼虽畏，我存，夫何敢畏？孔子畏于匡，颜渊后。孔子曰：吾以汝为死矣。颜渊曰：子在，回何敢死！颜渊之于孔子，犹曾参之于父也。此周秦人解谊之最古者。”
林按：据杂家之说以解经，非是。且彼训畏为死（见高诱注），无乃此畏于匡之畏亦为死邪？《书·皋陶谟》：“天明畏，自我民明威。”蔡传云：“威，古文作畏，二字通用。”此之畏亦然，当读为威。子威于匡，谓孔子为匡人所侮也。《史记·周本纪》：“秦借道两周之间，将以伐韩。周恐借之畏于韩，不借畏于秦。”畏于韩，畏于秦者，即为韩所侮，为秦所侮也。不仅义训同，且句法亦同。
子路、曾晳、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也。’如或知尔，则何以哉？”
子路率尔而对曰“：千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。（《先进》）
《正义》：“加之以师旅者，谓己国有征讨，及他国来侵伐者也。加者，益也。”又：“因之以饥饿者，《老子·俭武篇》云：‘师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。’所谓因也。”
林按：此说非是。加者，侵陵也。《公冶长》：“子贡曰：‘吾不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’”《集解》引马融曰：“加，陵也。”《左传·襄公十三年》：“君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子。”加、冯互文见义，皆谓陵也。加之以师旅，谓大国时以师旅侵陵千乘之小国也，如《春秋》所载齐楚伐鲁即是。因者，袭也。《为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也。”谓殷汤因袭夏礼也。因之以饥馑，谓大国于千乘小国遭逢荒年之际而袭之。《春秋·襄公二十四年》：“冬……大饥。二十有五年，春，齐崔杼帅师伐我北鄙。”即是明证。
子张问崇德、辨惑。子曰“：主忠信、徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祇以异。’”（《颜渊》）
《集解》：“郑曰：‘此《诗·小雅》也。祇，适也。言此行诚不可以致富，适足以为异耳。取此诗之异义以非之。’”
林按：此说欠确。依文意观之，所引“诚不以富”，指“爱之欲其生”而言；“亦祇以异”，指“恶之欲其死”而言。故富非贫富之富，异非异同之异。富者，福也。《大雅·召旻》：“维昔之富，不如时。”《毛传》：“富，福也。’”考《小雅·我行其野》所咏婚姻一事，亦与贫富无涉，当读富为福，《郑笺》读为本字，盖误也。《说文解字》示部“福，备也。”段注：“备者，百顺之名也。无所不顺者之谓备。”举凡生之顺，婚姻之顺，皆谓福也，不必多财也。而异乃对福而言，故当训为灾。《易林》：“独蒙福力，时灾不至。”即灾与福对举。《公羊传·定公元年》：“异大乎灾也。”知异亦灾也。故经籍灾异并称。灾者，犹言害也。亦祇以异，犹言适足以害之，正谓欲其死也。
子曰“：‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”（《子路》）
《集解》“：王曰‘：胜残，胜残暴之人，使不为恶也。去杀，不用刑杀也。'”
林按：此说“胜残”非是。胜残与去杀并列，互文也。《周礼·地官·媒氏》“：凡男女之阴讼，听之于胜国之社。”注：“胜国，亡国也。”《易·系辞下》：“贞胜者也。”虞注：“胜，灭也。”《韩非子·守道》“：圣王之立法也，其赏足以劝善，其威足以胜暴，其备足以完法。”胜暴即去暴也，与此胜残义相近。残亦杀也。《周礼·夏官·火司马》：“放杀其君则残之。”注：“残，杀也。”《列子·说符》：“遂共盗而残之。”注：“残，贼杀之。”
上文云孔子反对所谓法治之滥杀无辜，主张以德以礼治国，故此引古人之说而赞之。后之为政者往往视民如寇仇，不惜杀人如麻以固其霸权，可悲也乎！
子曰“：南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”
（《子路》）
《集解》：“孔曰：‘南人，南国之人也。’郑曰：‘言巫医不能治无恒之人。’”
《正义》：“是巫医皆以士为之，世有传授，故精其术，非无恒之人所能为也。”
又南人之说亦可商。《左传·成公九年》“：晋侯观于军府，见钟仪，问之曰：‘南冠而絷者，谁也？’有司对曰‘：郑人所献楚囚也。’……使与之琴，操南音。”南皆谓楚也。古楚地盛行鬼神卜巫之风，故此南人盖指楚人也。
子路问事君。子曰“：勿欺也而犯之。”（《宪问》）
《集解》“：孔曰‘：事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争。’”
《正义》“：注以勿欺即谓能犯颜谏争也……《礼·檀弓》云：‘事君有犯而无隐。’若隐即为欺矣。”
林按：此说误，孔子谓事君勿欺之，勿犯之也。齐景公问政于孔子，孔子对曰“：君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）孔子以为，臣之于君，不可相犯，故“君在，踌躇如也，与与如也”（《乡党》）。即便是昭公、定公、哀公如此之昏君，孔子亦能“事君尽礼”（《八佾》）。孔子曰“：以道事君，不可则止。”（《先进》）何必犯颜谏争？尤其所事者为昏君，争之亦徒劳。况且以犯颜谏争训犯，未免有添字解诂之嫌。至于《礼记》所云，明非孔子意，安可为据？
又，子路性刚，疾恶如仇，孔子唯恐其犯上，故有斯语。其为蒲大夫，临行，孔子诫之曰“：恭以敬，可以执勇；宽以正，可以比众；恭正以静，可以报上。”（《史记·仲尼弟子列传》）可谓知之至深。若如孔安国之说，则无异火上浇油，欲速其死也。
孔子曰“：邦有道，危言危行。邦无道，危行言孙。”孔子生于无道之邦，遭逢无道之君，教诲弟子事君不可欺而犯之，正是孟子所谓明哲保身之道也。纵然如此，孔子于子路亦最为放心不下，故屡诫之。可惜子路未能尽会夫子之意，终以刚而死于卫难。《礼记·中庸》“：国无道，其默足以容。”信哉！后之忠良，不解圣人之意，或为昏王所辱，或为暴君所戮。然亦无益于世矣。如子胥犯颜谏争，莫救吴之亡，徒教姑苏千载遗恨；屈原犯颜谏争，无助楚之丧，反使汨罗万古沉冤。由此观之，圣人之教，何可违耶？
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死矣，未见蹈仁而死者也。”（《卫灵公》）
《集解》“：马曰‘：水火及仁，皆民所仰而生者，仁最为甚。’”
《正义》“：《孟子·告子篇》‘：民非水火不生活。’是水火为民所仰而生也。”
林按：马刘两家皆未达孔子本意。孔子谓当政失道而使民失仁，其忌仁也甚于忌水火，避之犹恐不及；蹈水火固有死理，践仁道必无祸患焉。孔子之意，在于警策世人不可自甘沉沦，理当克己复礼以尚仁。此即孔子终生碌碌为木铎之本旨也。
曾子曰“：上失其道，民散久矣。”（《子张》）孔子之世，当政失道，世风日下，民之不讲仁义与日俱盛，随处可见。子游于匡，无端而为野人所侮。在陈绝粮，莫之肯助。入卫使子路问津，而耕者耰而不辍。鲁为周公封邑，而古风亦日渐没落，故子曰“：吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之。今亡矣夫！”（《卫灵公》）又曰“：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”（《雍也》）有鉴于此，孔了欲去中国而乘桴浮于海，欲居九夷，欲择仁而居。
若以为民之望仁甚于望水火，则何必云“未见蹈仁而死者也”，则孔子何必喟叹曰“：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”（《阳货》）
夫甚之为言剧也，见《广雅·释言》。《述而》“：子曰‘：甚矣吾衰也！’”即是其例。此言忌仁剧于水火，乃谓民心日坏，古风不复存焉。此意唯有生当乱世者方能深会之。
楚狂接舆歌而过孔子，曰“：凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而避之，不得与之言。（《微子》）
《集解》引孔曰“：比孔子于凤鸟。凤鸟待圣君乃见，非孔子周行求合，故曰衰。”
林按：此说以“何德之衰”为非孔子，大误也。据《庄子·人间世》所载接舆此歌云“天下无道，圣人生焉”，以孔子为圣人也“；临之以德”，谓孔子以德临人也“；人皆知有用之用，而莫知无用之用也”，以孔子为有用之才也。而此云“来者犹可追”，亦望孔子能挽既倒之狂澜，如何反谓其德之衰也？《述而》“：子曰：‘甚矣吾衰也！’”乃孔子自谓体力精力之衰，岂可以为其德之衰？接舆既然以凤鸟比孔子，则绝无非之之理。
何德之衰，谓何以世德如此之衰也，乃问孔子之语。是接舆有感于令尹子西沮楚昭王用孔子而致世事日非之浩叹也，故下文云：“已而已而，今之从政者殆而。”盖接舆之意与孔子之观世道者合，故孔子下欲与之言。《子罕》“：子曰‘：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！’”谓世无明君，天下失道也。《公冶长》“：子曰‘：道不行，乘桴浮于海。’”谓欲去鲁而别有所图也。《子路》“：子贡问‘：今之从政者何如？’子曰‘：隐！斗筲之人，何足算也！’”直斥从政者昏庸也。《卫灵公》“：子曰‘：已矣乎！吾未见好德如好色者也。’”又曰“：知德者鲜矣！”悲叹世风日下也。正由于接舆与孔子之观世道者合，故《庄子》之外，《荀子》《秦策》《楚辞》《史记》皆称与接舆，而后世亦皆以贤者目之。
据《史记·楚世家》所载，楚自熊绎始封于荆蛮，披荆斩棘，蒸蒸日上，历数十世至昭王，国势始衰。依天命观之，亦世德之衰故也。接舆此叹，近乎圣人之叹也。
子曰“：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓柳下惠、少连，“降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣”。谓虞仲、夷逸，“隐居放言，身中清，废中权”。“我则异于是，无可无不可。”（《微子》）
《集解》引包咸曰：“放，置也，不复言世务。”
《正义》“：《后汉·孔融传》‘：跌荡放言。’李贤注：‘放，纵也。’又《荀韩钟陈传·论》‘：汉自中世以下，阉竖擅恣，故俗以遁身矫洁放言为高。’李贤注：‘放肆其言，不拘节制也。《论语》曰：隐居放言。’此解似胜包氏。”
林按：包说是而李、刘之说非。隐居放言，谓避世复避言也。《宪问》“：子曰‘：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。’”《泰伯》“：子曰‘：天下有道则见，无道则隐。’”《述而》“：子曰‘：君子欲讷于言而敏于行。’”又曰“：予欲无言。”（《阳货》）可知孔子之于乱世，赞许隐居而避言，只是忙于行仁布道，未暇自顾也。而考之《论语》及他书，不见孔子有主张放肆其言之说，可知其诬也。自李贤以隐居放言之放为放肆，后世多承其误，以刘氏之博学亦未免，悲夫。为免混淆视听，不致使之继续贻误今人与后人，故重申包义以正其说。
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”（《子张》）
《集解》引马曰：“行有余力，则以学文。”
《正义》“：古者大夫、士，年七十致事，则设教于乡，大夫为大师，士为少师。是仕而优则学也。学至大成乃仕，是学而优则仕也。”
林按：马说是而刘说非。刘氏所说乃教也，非学也。仕而优则学，明谓仕有余力则以学文、学礼。《公冶长》“：子贡问孔文子何谓之文，子曰‘：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。’”孔文子即卫大夫仲叔圉，谥曰文，盖称誉其仕时之勤学好问，必非指其致仕之后事也。《述而》“：子曰：‘加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。’”据《左传》所载可知，孔子五十时方仕于鲁，则其好学非致仕之后事也。《卫灵公》“：子曰：‘吾当终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。’”知其为学乃常事也。《雍也》“：子曰‘：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。’”知其好学乃终生事也。
荀子曰“：学不可以已。”子夏之意谓学与仕相辅相成，不可即离。后之仕者或违圣教以致身败名裂者，不在少数。如汉之霍光，仕至冢宰，然不学无术，终于不血食；宋之寇准，恃才傲物，而不学无术，故屡受辱。今之仕者可不戒乎？
又仕者，非必为官以任职也。《公冶长》“：子使漆雕开仕。”孔注：“仕，仕于朝。”《子罕》“：子云‘：吾不试，故艺。’郑注：‘言孔子自云我不见用，故多技艺。’”见用即仕也。《说文解字》：“仕，学也”。朱骏声云：“犹今言试用也。”（《说文通训定声》仕字条）《诗·文王有声·毛传》：“仕，事也。”综而观之，凡为国家做事者皆可曰仕。
子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。”曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”（《子张》）
《集解》引郑曰：“言子张容仪盛，而于仁道薄也。”
《正义》：“《大戴礼·卫将军文子篇》：孔子言子张不弊百姓，以其仁为大；又言其不伐，不侮可侮，不佚可佚。是子张诚仁。而子游讥其未仁者，以其容仪过盛，难与并为仁，但能成己，而不能遍成物，即是未仁。未仁者，未为仁也。以此见仁道之至难也。”
林按：此说可疑者三：其一，既然孔子言子张为仁，何以其弟子子游、曾子与师尊唱反调，云其未仁？其二，容仪过盛岂害仁乎？《阳货》载子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。”未见容仪与焉。《史记·仲尼弟子列传》载孔子曰“：吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”曾子、子游皆为孔子高足，必不至于违师训而以貌抑子张。其三，孔子屡诫弟子无攻人之恶，纵使子张未仁，其同门子游、曾子亦必不至于明言斥之以贻其羞。
窃以为子游、曾子所云，皆以子张为马首，难与相并为仁也。曾子曰：“吾闻诸夫子：‘孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。’”（《子张》）能者，及也。子游所云，言己之仁难及子张也，故下文云“然而未仕”。然者，非转词也，承上者也。《经传释词》卷七引《公羊传·僖公三十三年》何注云：“然，然上议。”是也。子游为谦谦君子，仰慕子张之仁，而责己之不足，终于成就其仁德。综观《论语》所记子游言行六则，无一不见其孜孜以求之志也。
子游如此，曾子则更贤。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《泰伯》）可见终其一生于求仁。又曰：“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”按之全书及他作，未见曾子有恶人者，诚哉其出辞气而远鄙倍也。是故此语亦不例外，乃盛誉子张之仁难以企及也。
孔子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”（《宪问》）又曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。”（《里仁》）孔门之中，古风存焉，故子游、曾子求学于孔子，乃为修身进德，见贤思齐也，何可以后之学者比之？仁义道德之沦丧也久矣，溯其源者，盖缘求人不求己也。
子曰“：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰“：何谓惠而不费？”子曰“：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎！择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”（《尧曰》）
《正义》引旧注云：“利民在政，无费于财。”
邢昺《注疏》云：“民居五土，所利不同，山者利其禽兽，渚者利其鱼盐，中原利其五谷，人君因其所利，使各居其所安。不易其利，则是惠爱利民在政，且不费于财也。”
林按：此说费字义误。依孔子所说因民之利而利之，则费字读为拂或咈也。《说文解字》：“咈，违也。”经传多以拂为之。《说文通训定声》引《诗·皇矣》：“四方以无拂。”《礼记·大学》：“是谓拂人之性。”而《论语》以费为之，亦同音假借也。《说文通训定声》引《礼记·中庸》“费而隐”，即是其例。
《论语正义》引《左传》云：“上思其利，忠也，利民在政者，政在养民。故当顺民之性，使之各遂其生。”其顺民之性，使之各遂其生，即孔子所云不拂之意也。是为旁证也。按之《论语》，亦有本证焉。《为政》：“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’”又：“或谓孔子曰：‘子奚不为政？’子曰‘：《书》云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？’”可知孔子以无违民意为治国之要。《卫灵公》：“子曰‘：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。’”又曰：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”（《为政》）可知孔子主张以清净无为为治国之本，反对扰民。《子路》载鲁哀公问政，子曰：“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”此就国君而言，若就民意而言，则顺之者昌，而逆之者亡也。
《左传·哀公十一年》：“季孙欲以田赋，使冉有访诸仲尼……（仲尼）而私于冉有曰：‘君之行也，度于礼。施，取其厚；事，举其中；歔，从其簿……’”其中“施，取其厚”与此文“惠而不费理”理应同意。
《孝经》云：“非至德，其孰能顺民如此其大者乎？”孔子之惠而不费之训久为后人所误解，于是当政者往往强奸民意，违背民意，口惠而实不至也。
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