柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。子曰“：回也其庶乎！屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”（《先进》）
马曰：“子张才过人，先于邪辟文过。”
《集解》曰：“言回庶几于圣道，虽数空匮而乐在其中。赐不受教命，唯财货是殖，亿度是非。盖美回所以厉赐也。一曰屡犹每也，空犹虚中也。以圣人之善道，教数子之庶几，犹不至于知道者，各内有此害也。其于庶几每能虚中者唯回，怀道深远。不虚心，不能知道。子贡虽无数子之病，然亦不知道者。虽不穷理而幸中，虽非天命而偶富，亦所以不虚心也。”
《正义》曰：“苏氏秉国《四书求是》云：其庶乎，未明指其所庶若何，以下文不受命对观之，盖即指受命而言。按苏说是也……”《货殖传》（班固《汉书》）云：“子赣既学于仲尼，退而仕卫，发贮鬻财曹鲁之间，七十子之徒最为饶。而颜渊箪食瓢饮，在于陋巷。子赣结驷连骑，束帛之币，聘享诸侯，所至国君无不分庭与之抗礼。然孔子贤颜渊而讥子赣曰：‘回也其庶乎！屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。’即承上货殖言。”《论衡·知实篇》：“赐不受命而货殖焉，亿则屡中，罪子贡善居积，意贵贱之期数得其时，故货殖多，富比陶朱。……此汉人解谊之最显然可据者。”
林按：此说虽成定论，而有可疑之处。大而言之，本章所论乃门弟子之禀赋资性也，非关道德品行与才能也。《史记·仲尼弟子列传》云：孔子的学生“受业身通者七十有七人”，“皆异能之士也”，连宰我、公伯僚也在内。知此，则以为非师、非赐云云不可信也。小而言之，以《论语》所载子张之言行观之，足见师非邪辟文过之徒，而乃聪明之士，说详上篇。此其一也。
其二，回也其庶乎屡空，其庶乎分明指屡空而言，此可由类似句式推测得知，不可徒逞臆说也。《诗·抑》：“庶无大悔。”庶亦幸义，明指无大悔而言。《素冠》：“庶见素冠兮。”庶亦幸义，明指见素冠而言。《孟子·梁惠王下》：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”倒言之，则为其庶几乎齐国。庶几亦幸义，明指齐国而言。然则屡空可训为贫乎？孔子曾几何时谓贫可幸邪？窃以为屡空者，聪明之谓也。试为证之。
颜回禀赋聪明，深得孔子之意。《公冶长》：“子谓子贡曰：‘女与回也孰贤？’对曰‘：赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。’子曰：‘弗如也，吾与女弗如也。’”非屡空者，何能闻一以知十也？故《易·系辞下传》：“子曰：‘颜氏之子其殆庶几乎！有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。’”此语几为“回也其庶乎屡空”作注，则其屡空之义益彰矣。
其三，孔子于子贡之好货殖，据《论语》所载，并无讥之之言，更无罪之之论。孔子之于财货，非不求也，只是主张取之以道。《里仁》“：子曰：‘富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。’”若以其道得之，虽孔子亦处之也。《雍也》篇载原思为孔子宰，子与之粟九百，可知孔子当时处于富贵也。《述而》：“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。’”《史记·孔子世家》：“孔子贫且贱。及长，尝为季氏史，料量平；尝为司职吏而畜蕃息。”史、吏之与执鞭之士相去无几。至于中年，为大夫，见季桓子受齐所赂之女乐而不理朝政，然后孔子去鲁。可见孔子之于财货也非轻之，所轻者不义也。而子贡以其才智，亿则屡中，且取之以道，又何罪之焉？据《左传·哀公十六年》所载，孔子生前不为鲁公室重用，卒之后，哀公诔之云云，唯子贡为孔子鸣不平。其义邪，其不义邪？据《子张》篇所载，孔子身殁之后，全赖子贡为之屏障，使孔子名扬天下。其功邪，其过邪？据《史记·仲尼弟子列传》载，孔子平生之察人唯失之宰我与子羽，而于子贡唯“黜其辩”。孔门之中幸而有子贡以存鲁，以卫道。如此，何以谓孔子讥子贡而罪其善居积乎？无乃有诬圣贤乎？孔门之后所以多类原宪而世居草泽之中者，莫非此说之作祟而误人邪？
季子然问“：仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问！所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰“：然则从之与？”子曰“：弑父与君，亦不从也。”（《先进》）
《正义》曰：“大臣者，谓公卿大夫为诸侯佐者也。”
林按：此说非是。以道事君，不可则止者，非必公卿大夫为诸侯佐者所能为，如鲁之卿大夫臧武仲则不能为，季桓子、季康子亦不能为。能以道事君不可则止者，以《论语》所载，春秋唯齐大夫陈文子、卫大夫遽伯玉、鲁大夫柳下惠与孔子耳。而此四人者皆非重臣，然其所为非臧季辈能望其项背。而况仲由、冉求出身寒微，亦不可能由鲁公室授予卿大夫之位，以其时鲁已由选贤任能改为任子法矣。
此文大臣之大者，当训为善，训为美。《八佾》：“林放问礼之本。子曰：‘大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’”《集注》云：“孔子以时方逐末，而放独有志于本，故大其问。”按：大哉问者，即善哉问。《易·系辞上》：“莫大乎蓍龟。”《正义》曰：“莫善乎蓍龟也。”朱骏声曰：“凡大人、大夫、太子、太君，皆尊词。”（《说文通训定声》大字条）尊者，美善之也。刘氏视孔子自说解有如无睹，怪也。今沿其误，又益怪也。
“求，尔何如？”对曰“：方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民；如其礼乐，以俟君子。”（《先进》）
孔曰：“求自云能足民而已，谓衣食足也。若礼乐之化，当以待君子也。”
《正义》曰：“足民者，谓使民财用足也。”
林按：此说足民非是。《颜渊》：“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’”足食，谓足者食也；足兵，谓足者兵也。以此类推，则此文之足民，谓足者民也。如谓衣食足，则云足衣食；如谓使民财用足，则云足民财用。
春秋末世，诸侯纷争，民口众寡为其国治乱强弱之重要标志。按之本书，即可得三证。《子路》：“子曰：‘上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民不敢不服；上好信，则民莫改不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？’”此其证一也。又：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’”孔注曰：“庶，众也，时卫人众多。”时卫人众多，虽国君昏聩而国强，故孔子赞叹之。此其证二也。《季氏》：“子曰：‘丘也闻有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也相夫子，远人不服，而不能来之；邦分崩离析，而不能守也，而谋动干戈于邦内！吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。’”虽云不患寡，而以远人不服而不能来之为忧。此其证三也。诚然，鲁之衰，国君尸位素餐于上，官僚胡作非为于下，致使百姓纷纷背井离乡，以寻其安身立命之处。《微子》：“大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦。鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。”乐师尚且作鸟兽散，则平民外逃出国者更是可以想见。此何也？暴政之所致也。冉求所云，必非凿空之谈，盖有所指。
《孟子·梁惠王上》载孟子对梁惠王问“邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也”一段文字，则更可为足民当训为足者民口也之证。
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草；草上之风，必偃。”（《颜渊》）
孔曰：“就，成也。欲多杀以止奸。”
《正义》：“《说文》：杀，戮也。《释名·丧制》云：罪人曰杀。杀，窜也，埋窜之，使不得复见也。”
林按：以成训就、以戮训杀可商。时鲁国“上失其道，民散久矣”，上自当政，下至盗贼，无道者伙颐，若皆戮之，虽汉之郅都为之亦不堪其任。窃以为欲求杀字确诂，可先寻就字之义，以杀无道与就有道为对文耳。《学而》：“子曰：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道以正焉，可谓好学也已。’”邢疏云：“就有道而正焉者，有道谓有道德者，正谓问其是非，言学业有所未晓，当就有道德之人正定其是之与非。”《正义》曰：“《学记》：就贤体远。注：就，谓躬下之。”此说得之。《说文通训定声》就字条下云：“《小尔雅·广诂》：就，因也。《礼记·曲礼》：主人就东阶，客就西阶。又：就屦跪而举之。《论语》：就有道而正焉。《孟子》：犹水之就下。”则就字之义益明。
既然就有道谓因有道，则杀无道当谓逐无道也。《孟子·万章上》：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。”其杀三苗，《书·尧典》作窜三苗，《史记·五帝本纪》作迁三苗，《说文》引作款三苗，字虽异而义同。可知杀犹放逐也。刘熙尚识杀字古义，故以窜训之。然而谓埋窜之云云，则非是，盖惑于《说文》也。
孔子之德，中庸之德也。故于无道者虽憾之，而不为已甚，主张以仁义教化之。《泰伯》：“子曰：‘人而不仁，疾之已甚，乱也。’”不仁者，即无道者也。如疾之已甚，则无异逼其反而乱生，于国于民皆无一利也。《为政》：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”齐之以刑者，犹季康子所谓杀无道者也。道之以德，齐之以礼者，即务民之义也。《颜渊》：“‘子曰：举直错诸枉，能使枉者直。’”枉者，即无道者也。举直错诸枉者，即以仁义感化无道者，使之闻风而偃，克己复礼也。《子路》：“子曰：‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！’”胜残去杀者，弃刑罚而不用，与此文“焉用杀”之意相近。此孔子有感于当政者滥用刑罚而发，以期天下归仁焉。是以孔子以教化之理告季康子，欲使弃霸道而用王道。后世当政者之治民，甚于季康子，嫌窜逐不足以胜刑而改为杀戮，于是乎杀字古义亦为之而淹没矣。
宪问耻。子曰“：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可，以为难矣。仁，则吾不知也。”（《宪问》）
林按：旧以“可以为难矣”为一句读，非是。可，《说文》云：“肯也。”朱骏声以为许词也。引申之，则有赞许之义。朱引《后汉书·皇甫规传》注：“可，犹宜也”。此义亦见于《论语》。《学而》：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也，未若贫而乐，富而好礼者也。’”可也，赞许贫而无谄，富而无骄。《雍也》：“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也，简。’”“可也”，赞许子桑伯子之质美。旧亦以“可也简”为一句读，非是，说详上篇。
《宪问》：“陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：‘陈恒弑其君，请讨之。’公曰：‘告夫三子。’孔子曰：‘以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰“告夫三子”者。’之三子，告，不可。孔子曰：‘以吾从大夫之后，不敢不告也。’”其不可者，即不许也。《微子》：“子曰：‘我则异乎是，无可无不可。’”马注曰：“亦不必进，亦不必退，惟义所在。”惟义所在者，宜也。则此文之可亦不可与后起之义同观。
孔子赞许原宪所谓克、伐、怨、欲不行，故曰可。而以为难矣，又指克、伐、怨、欲不行而言，谓实行之则难。若以“可以为难矣”为一句读，则并二义为一义矣，岂可取哉？
子言卫灵公之无道也。康子曰“：夫如是，奚而不丧？”孔子曰“：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”
（《宪问》）
孔曰：“言虽无道，所任者各当其才，何为当亡。”《邢疏》云：“此章言治国在于任才也。”
林按：孔子所对者若为哀公，而非季康子，则此说得之。盖治国任才乃国君之职责也。而今所对为季康子，虽有治国任才之实，而无其名，则此说之旨必非孔子本意。孔子所云，盖为讽谏季康子见贤思齐，尽忠于公室耳。据《论语》所载，季康子虽为鲁上卿，而未能尽忠于公室。《季氏》首章载季康子将伐颛臾，孔子曰：“吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”分明指斥季康子置公室于不顾，而欲凭空挑起祸端以图谋私利。此不如卫之三大夫远甚。《颜渊》篇载孔子对季康子问，曰“：子帅以正，孰敢不正？”可知季康子为政之邪。又：“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：‘苟子之不欲，虽赏之不窃。’”可知季康子以权谋私，开民间盗贼之风。此又不如卫之三大夫远甚。盖有鉴于季康子之所作所为，关系鲁之兴衰存亡，故孔子直赞卫之三大夫以讽季康子须悬崖勒马，迷途知返也。则知此章意旨在此，而不在任才也。
《子路》：“子曰：‘鲁、卫之政，兄弟也。’”《集注》以为就衰世而言，此说得之。子言卫灵公之无道，而不便于肆言鲁哀公之无道，其实据《春秋左氏传》所载，后者之于前者，不过五十步之于百步耳。是知此章之政，盖谓国君也。然而卫强而鲁弱，何也？卫之卿大夫尽忠于公室，鲁之当政者背道而驰也。故子贡问今之从政者何如，子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”足见孔子不齿季康子之所作所为也。鲁之所以先卫而亡，不但君昏，亦臣乱故也。
子张问行。子曰“：言忠信，行笃敬，虽蛮貂之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也；在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”（《卫灵公》）
包曰：“立，则常想见参然在目前；在舆，则若倚车轭。”
皇疏云：“参，犹森也，森森然满亘于己前也。”
《集注》云：“参，读如毋往参焉之参，言与我相参也。”
《经义述闻》：“众大人曰：参字可训为直。”
《群经平议》：“参，古字作厽。厽之言絫也，言见其积厽于前也。”
林按：参字之训众说纷纭，莫衷一是。窃以为孔子由上文行蛮貂、行州里而联想，至于以乘车为喻也。在舆，为安坐于车中，则立谓立乘也。《中文大辞典》“立乘条”下云：“古有安车、立车之别。”按之《周礼》，是也。安车，可使人在舆而安坐；立车，则立而乘之。《礼记·曲礼》：“妇人不立乘。”注：“立，倚也。妇人质弱，不倚乘。”丈夫则异，可立。孔子出门不徒行，可立乘，或安坐，故有此说。立者所见，先是左驂与右驂，故云立则见其参于前也。参、骖通用，春秋或作参。骖者，驾车之左右骖也。《诗·大叔于田》：“两骖如舞。”《笺》云：“在旁曰骖。”孔子所云，盖谓言忠信，行笃敬如左右骖而使人行之也，言不忠信，行不笃敬，则如无骖，何以行乎哉。孔子善御，故往往以为喻也。《为政》：“子曰：‘人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？’”其喻义与此相类。《子罕》：“达巷党人曰：‘大哉孔子！博学而无所成名。’子闻之，谓门弟子曰：‘吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。’”“吾执御矣”，非止幽默语也，而其意蕴犹云吾执信义而已矣。是皆不可不察而深思者也。
子曰：“小子！何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”（《阳货》）
孔曰：“兴，引譬连类。”
《正义》引《周礼》先郑注：“兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”又引后郑注：“兴者，托事以物。”
林按：此说可商。《泰伯》“：子曰：‘兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》。’”又“：子曰：‘君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。’”包注并曰：“兴，起也。”此文之兴字义当与彼同。《诗》可以兴者，盖谓《诗》可以助修身进德，使人兴起仁义之心也。《泰伯》正义引程氏廷祚说引李氏恭曰：“《诗》有六义，本于性情，陈述德义，以美治而刺乱，其用皆切于己。说之，故言之而长；长言之不足，至形于嗟叹舞蹈。则振奋之心，黾勉之行，油然作矣。”此“油然作矣”，可以为兴字之注也。《毛诗序》云：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于《诗》。”按之《诗》，此说甚是，如诵《硕鼠》诸篇，自然使人愤于贪官污吏之横行霸道、鱼肉百姓之暴行，从而欲为百姓伸张正义之心油然而作矣；诵《伐檀》诸篇，令人深切怜悯农夫、工人之遭受压榨盘剥而久处困穷之苦，从而欲为大众造福之仁慈之心油然而作矣。此修身之始，必不可缺。后世仁义道德所以日渐沉沦，盖失于《诗》教也。
至于孔、郑诸先贤所说兴者，乃《诗》之六义之一也，与学《诗》之兴自然不同，此亦可由观、群、怨之义推而得知，恕不赘。
子谓伯鱼曰“：女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与！”（《阳货》）
马曰：“《周南》《召南》，《周风》之始。乐得淑女以配君子，三纲之首，王教之端，故人而不为，如向墙而立。”
《正义》曰：“向墙而立者，训正为向，与正南面之正同。”
林按：马云向墙而立，盖训面为向，而置正字不说，刘以为训正为向，非也。《广雅·释诂》：“面，向也。”《说文通训定声》面字条引《孟子》“东面而征”，注：“向也。”此常训也。至于正者，不训向，而当训为止也。《诗·终风》：“见侮慢而不能正也。”《笺》云：“正，犹止也。”《说文》：“正，是也。从一，一以止。古文正，从一足，足亦止也。”可知正训止乃其本义也。《庄子·应帝王》：“萌乎不震不正。”《释文》：“正，本作止。”正、止义同，故字亦通用。此文之正墙面而立者，谓止于墙而立也。《卫灵公》：“子曰：‘无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己，正南面而已矣。’”正亦当训止。《正义》曰：“正南面者，正君位也。”亦由于不知正字古义而说也。若知正字训止，则恭己当逗，以免与正南面相混。此旧说皆忽略之，本文上篇亦忽略之。
长沮、桀溺耦而耕，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“孔丘。”曰“：是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰“：是知津矣。”（《微子》）
马曰：“言数周流，自知津处。”
林按：此说非是。下文云：“滔滔者，天下皆是也。”以滔滔者喻当时天下之乱，则此津亦非实指，盖喻渡乱赴治之出口也。《宪问》“：子路宿于石门。晨门曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而为之者与？’”门者讥孔子知其不可而为之也。又：“子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：‘有心哉！击磬乎！’既而曰‘：鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。’”荷蒉者讥孔子不知所以渡乱也。可见，当时隐者以为孔子所为甚迂也。而此文长沮所讥亦然，谓孔子既知渡乱赴治之大津，何必又问渡水之小津，故不之告也。
子夏曰“：虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不为也。”（《子张》）
包曰“：泥难不通。”
郑曰“：泥谓滞陷不通。”
《正义》曰“：《汉书·五行志》：中之上震遂泥。注引李奇曰：泥者，泥溺于水，不能自拔。《尔雅·释兽》：威夷长脊而泥。郭注：泥，少才力。亦滞难之义。”
林按：此说泥字义可商。窃以为泥当读为尼。《经籍纂诂》卷九三“：夏堪碑：仲泥何诧。尼作泥。”《释名·释宫室》：“泥，迩也。”朱骏声以为泥读为尼。尼者，《尔雅·释诂》云：“止也。”郝疏：“尼者，下文云：定也。郭注：尼者，止也。止亦定。此注引《孟子》行或尼之，今作行或止之。《大荒北经》云：其所欤所尼，即为源泽。赵岐注及郭注并云：尼，止也。”
子夏言致远恐泥，当指君子以行仁为己任，而不可嗜好博弈之类小道而言。下文：“子夏曰：有始有卒者，其惟圣人乎！”子夏所以为君子儒，成于修身进德而不止也。
周有大赉，善人是富。
（《尧曰》）
《集解》“：周，周家。赉，赐也。言周家受天大赐，富于善人，有乱臣十人是也。”
林按：自古说者皆未及“有”字义，盖以为有无之有也。窃以为有者非有无之有，亦非语词，而别有义焉。《国语·鲁语》：“共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以为社。”注：“有，域也”。《诗·长发》：“苞有三蘖，莫遂莫达，九有有截。”九有之有者，《集疏》云：“《鲁》《韩》有作域。”《玄鸟》：“方命厥后，奄有九有。”《毛传》：“九有，九州也。”朱骏声以为有假借为或，而或即域之本字。《说文》“：或，邦也。从口，戈以守其一；一，地也。或，或从土。”《段注》“：汉人多以有释或。毛公之传《诗·商颂》也，曰：域，有也。传《大雅》也，曰：囿，所以域养禽兽也。”域即或。《考工记·梓人》注：或，有也。《小雅·天保》笺：郑《论语注》皆云或之言有也。高诱注《淮南》屡言“：或，有也。”《毛诗》九有，《韩诗》作九域，《纬书》作九囿。盖有古音如以，或古音域，相为平入。域即国也，故《说文》以邦释之。《书·召诰》“：我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。”有夏，即夏国；有殷，即殷国。《多方》：“天惟畀矜尔，我有周惟其大介赉尔，迪简在王庭，尚尔事，有服在大僚。”有周，即周国。余可类推。此先师温州单寿年先生于余读高中时教余也。旧说皆以有为有无之有，非也。而《经传释词》皆以为语词，亦非也。有周之作周有，犹邦殷之作殷邦，邦周之作周邦也。《顾命》“皇天改大邦殷之命”，《无逸》“嘉靖殷邦”，殷邦即邦殷。《大诰》“兴我小邦周”，《顾命》“临君周邦”，周邦即邦周。可知周有与有周义亦相同。后世类书不录“周有”，固也。
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