文化发展动因的探讨，文化交流之所以必要就在以下几方面

一、文化发展动因的探讨

文化发展的动力，是指推动世界文化不断地从低级向高级发展的力量。总的来说，推动文化发展的力量是诸种因素的合力。有人的因素，也有物的因素；有思想、心理的因素，也有政治、经济的因素；有国内文化的因素，也有国际文化的因素；有文化内部的因素，也有文化外部的因素；有社会的因素，也有自然的因素；等等。下面作简要分析。

（一）社会的需要是文化发展的基础

社会由人组成，众人要生存就要生活，要生活就要生产，于是就产生出人的各方面需要。人的需要既是多方面的，又是多层次的。不同时代的人的需要也是不相同的。每一代人整体的需要就构成该社会的社会需要。人们的需要推动着人们进行能动的创造。具体说来表现在以下三个方面：

第一，人们物质需要的实现离不开精神创造。人们对物质对象的需要永远是人的生命活动的基础，是人投身于物质创造的内在动力。任何物质创造的实现，首先是以对社会自然的直观性认识为前提的，否则，物质创造就不可能成功。同时，人们在进行物质创造以前已把这种创造在头脑中生产出来了，把自然界对人来说“应该如此”的状态在观念上已显现出来了，这本身就是文化创造。因此，我们说，每一代人所进行的物质创造本身就体现了该时代人们的智力和思维发展水平。

第二，人不仅有物质需要，而且有精神需要。人作为有思想、有激情的能动的存在物，有着丰富的精神生活追求。当人的物质需要得到基本满足以后，就会追求精神需要。人们不仅有对真的追求，还有对美、善的追求，因而，人类才创造了丰富多彩的精神文化。不仅音乐、美术、文学、艺术等各种文化发展起来了，而且政治、哲学、道德、伦理学说也都发展起来。旧的需要满足了，新的需要又产生了，人们的需要不断更新，推动着文化不断发展。也就是说，人的需要不断地从低级向高级发展，这种发展的过程是永无止境的。人的需要的每一发展，是人不断追求高于自身的目标，是对人的现实状况的不断超越。超越即是创造，超越的追求就是创造的动力。所谓人的自我超越，就是指人们满足一种需要之后，又会产生新的需要，新的需要又要确立一个新的高于自身的目标。这一目标富于人的需要的不断更新之中。今日的文化与昔日的文化不同，今日的文学艺术水平与昔日的文学艺木水平也不同。在形而上学的领域中，人们可以自由地驰骋自己的想象，而在现实生活的领域中，欲望对于当下的超越总是有限的。正是这种不断超越的动机才成为文化创造的直接动力。每一个人，每一代人不断追求超越的动机，构成了整个人类追求永恒超越的动机，这就是文化创造的永恒动力，它来源于人类自身的不断超越和追求。

第三，社会需要是人们进行文化创造的基础。因为每一个时代人的整体需要构成了每一个时代的社会需要，或者说，不同时代的社会需要通过不同时代人的需要表现出来。随着生产的不断发展，社会不断提出新的问题要求人们去研究，去解决。同时，社会又不断积累和提供解决新课题的经验和素材，提供给人们去进行科学的概括和总结，形成规律性的认识和科学知识。正是在不断回答和解决实践提出的新问题和新要求的过程中，人类的智力、认识才不断发展，不断产生新的知识，出现新的学科。正如恩格斯所说：“社会一旦有技术上的需要，则这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进。”事实上，不同学科的产生，以及不同学科发展的程度，关键在于满足社会需要的程度。如古代天文学、数学、力学之所以首先产生和完善起来，正是由于满足了当时农牧业生产和建筑、战争等社会需要的结果。

（二）文化交流不断地为文化发展提供营养

人类文化的发展就像一棵参天大树一样，它的发展不仅需要适宜的土壤，而且还要不断地吸取养料才能不断地发展自己。而营养的获得，一方面是由社会实践需要提供的，另一方面是在文化交流中获得的。

文化交流也是推动文化发展的动力之一。文化交流之所以必要就在以下几个方面：

第一，文化交流是人类好奇心和求知欲发展的需要。人类天生就有强烈的好奇心和求知欲，而且这种好奇心和求知欲随着人们实践活动的发展而发展；只有不断地向外界空间拓展才能满足，人类的实践活动本质上是开放的。一方面，人将自己的本质力量向自然界和社会开放，与自然和社会作能量和信息的交换，没有这种自我开放的能量和信息的交换，人类的实践就不可能进行；另一方面，人类的实践向世界的开放是无限的，它具有不断深化的内在冲力。正是这种人类和客观世界的实践关系的发展，才体现人类社会的发展。人类的心灵永远需要互相沟通和理解，不同地区、不同民族之间更需要心灵的沟通和理解。人类的文化发展需要从多样性的异质文化中取得灵感和借鉴，这是人类文化交流之所以必需的永恒的内在动力。

第二，文化交流之所以必需，也是由人的全面发展的需要所决定的。随着社会的进步，人的发展不是单方面的。同时，社会也更需要全面发展的人。要做到这些，不仅要从实践中获取各方面的知识，还要从其他民族中吸取营养来丰富自己。研究和掌握其他民族的文化能扩大自身思想境界的深度和广度，能赋予艺术鉴赏力以特殊的敏锐性和牢固性，使自身创造出的文化价值在思想和意义上更加丰富。

第三，文化交流是各种文化进步发展的客观需要。这里不仅指低水平的文化需要创造性地借用其他民族的文化，也包括某种高水平的文化向低水平文化的学习和借鉴。历史事实是：民族文化越是举世无双、新颖独特，同时又高度发达，那么它对世界文化的吸引力就越大，它与其他民族文化的相互作用就越是多方面。同样的事实是：民族文化对别的文化中最优秀、最重要的东西越是开放，并以最大限度接受之（这种接受不是折中主义的而是有选择的），根据自身的根本原则将它消化并加以改造，这种文化就越具有加速发展的可能性。另一同样的事实是，哪一个民族、哪一个地域的文化越是闭关自守，不与其他民族和地域文化进行交流，不仅自身的文化发展是缓慢的，而且还有自生自灭的可能。时代发展到今天，世界各国政治、经济联系的加强，使文化交流更成为各国、各民族文化发展的必需。马克思、恩格斯早在100多年前就指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。”过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守的状态，被各民族的各方面的互相往来和互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。这就是说，由于“世界历史”的形成，对外开放已经成为一切国家和民族求得生存和发展的必要条件，文化交流也成为世界各国、各民族文化发展的必要条件。

文化交流不仅必要，而且也是可能的。文化的发展不仅受社会物质条件的制约，其内部各要素之间还有自身的相对独立性，同时文化的发展不仅要吸取前人的文化成果，还要吸取同时代人的文化成果。这种相互吸收的能力就是文化交流的可能性。

同时，文化交流是沿着特有的途径和方式来进行的。历史上文化交流的方式一般来说有两类：一类是血与火的文化交流方式，即通过战争或暴力实行征服、奴役的方式。在古代和中世纪，这种方式通常表现为两种情形：一是文化先进、国力强大的商业民族对于其他文化相对落后的民族的征服，如亚历山大的远征和凯撒大帝的远征等；二是虽然文化落后但却具有勇武气概的游牧民族对文化先进但又比较文弱的农业民族的征服和奴役，如成吉思汗及其继承者的远征等。在近代，文化交流的血与火的方式则表现为文化先进的工业民族对落后的农业民族的征服和奴役。另一类是和平的方式，通过通商、通婚、遣使访问、求学、传教等途径引进外来文化和输出本民族文化。特别是当今，通过召开国际会议、文化节、电影节、理论探讨、体育运动会等各种形式，促进各层次、各方面的文化交流。如历史上，汉唐时代的中日文化交流、中印文化交流和明清之际的中西文化交流基本上是通过和平的方式来进行的。随着社会的进步，现代的文化交流主要是通过日益发达的大众传播媒介来进行。文化交流，无论是通过何种方式进行，两种异质文化的融合，通常都要经过在冲突中理解，在理解中沟通，在沟通中选择，在选择中调适，在调适中融合的一般过程。

文化交流不仅对本民族文化的发展意义深远，而且对于世界文化的发展也具有很重要的作用。

其一，文化交流能不断地冲破文化隔离，推动各民族及世界文化的发展。所谓文化隔离是把人们的眼界局限于某—社区、某一地域、某一民族的狭隘范围之内，限制了自我不断向世界开放的范围的拓展，乃至于局限在一个封闭和停滞的国度内，那里只有非历史的历史。历史上的文化隔离主要在于此社会群体与彼社会群体之间（包括民族之间、胞族之间、部落之间以及此一文化圈与另一文化圈之间）。文化隔离一般来说有两种：一种是天然的文化隔离，另一种是人为的文化隔离。所谓天然的文化隔离，主要是指高山、江河、戈壁、大海等自然地理环境所造成的文化隔离；所谓人为的文化隔离，不是指人主观刻意造成的文化隔离，而是指在一定历史阶段人的活动所造成的结果，主要包括经济、政治、精神及心理等方面的因素所造成的文化隔离。

文化隔离的冲破，首先要靠人类的实践活动，不断地创造出物质手段，使天然的文化隔离逐步消除。在阶级社会还要靠革命阶级的行动，不断冲破人为的隔离。除此之外，文化交流可以冲破本区、本民族狭隘东西的限制，通过比较找出异质文化的精华及本民族文化的不足，选择和借鉴适合本民族文化发展的内容来丰富自己。其次，互相吸取对方文化的精华来发展自己。通过文化交流，可以互相取长补短，各自采集对方文化的精华，作为发展本民族文化的养料，同时从异质文化的启迪中获得创造性的灵感。再次，互相借鉴，互相补充。从对方文化的民族性中发现自身民族性的弱点，从而取对方之长补自身之短。如富于激情的民族与富于理智的民族的互补、富于天才直觉的民族与擅长逻辑思维民族的互补等；如中西方哲学在人与自然关系问题上的互补等。西方哲学在人与自然的关系中强调人征服自然、战胜自然的能动性，中国传统文化则强调人与自然之间的“和谐”，当今世界的发展要求二者只有互补才能符合人与自然的关系。同时，通过比较，在总结对方文化发展的经验教训中获取教益，把对方的优秀文化成果作为效法的楷模。如在中西文化交流中，克服和反对资产阶级的人生观、道德观，同时借鉴他们社会管理的方法、民主政治的形式等。最后，互相促进。从对方文化的时代性中发现本民族文化的时代差距，从而奋起直追。如在近代以来的世界性文化交流中，落后民族意识到本民族文化落后的时代性，把先进民族的优秀文化与落后民族社会变革的具体实际相结合，这种交流有力地推动了落后民族的文化进步。如我国改革开放以来，我们看到了西方一些国家文化中的先进方面，看到中国文化的发展和时代文化发展的一些差距，更是深感迅速发展中国文化的紧迫性。

总之，文化交流对文化发展有很重要的作用，但并不是在任何时代的文化交流的水平、程度、作用都是相同的。文化交流的水平、程度是随着社会的进步和历史的发展而不断提高和共同发展的。文化交流在原始社会的末期才逐步发展起来。在中世纪，文化交流还受到地域、民族等各种因素的限制，以致许多民族长期处于十分闭塞的状态。只是到了近代，伴随着世界市场的形成，才基本上打破了种种限制。当今世界，任何一个民族都必须将自己的文化纳入世界文化发展的轨迹，任何势力也阻挡不了世界范围内文化交流的大趋势。可见，文化交流是随着社会进步而发展起来的，社会进步为文化交流提供了必要条件。社会愈进步，文化交流也就愈发达；同时，文化交流的发达反过来也会促进社会的进步。文化交流愈发达，社会也就发展得愈快。随着现代化建设进程的加快，各民族文化的交流也更为广泛、频繁，从而推动世界文化的发展。

（三）文化自身的内部矛盾是文化发展的直接动力

毛泽东在《矛盾论》一文中说：“事物发展的根本原因，不是在事物的外部而是在事物的内部，在于事物内部的矛盾性。任何事物内部都有这种矛盾性，因此引起了事物的运动和发展。”文化的发展也是如此。文化自身的内部矛盾是指文化发展中的创新因素和相对保守因素的矛盾，即新与旧的矛盾。造成这一矛盾的原因，一是由于文化主体的无限性和有限性的矛盾。一方面，一切特定文化模式的创造者都要受到主客观条件的制约，而不能创造出包罗万象的文化；另一方面，一个民族、一个国家的生存、发展成为强大的群体，又需要尽可能多地掌握科学文化，建构高水平的文化形态。二是文化在发展过程中呈现的矛盾。每一时代的文化在其发展过程中总要形成一定的模式，并且自觉或不自觉地成为特定群体的主体意识。一方面某种模式已经形成，就具有相对稳定的性质，具有民族心理的认同感、自豪感，会产生强烈的向心凝聚力，具有闭锁的机制；另一方面，任何文化模式都具有向前发展的内在逻辑，即具有文化变异、创新的要求和因素。造成文化创新要求的原因，一是人类实践的发展，使人们不断研究新问题，而人的好奇心和求知欲永远不会满足，继而产生强烈的追求知识的愿望，导致文化的创新因素。同时社会的发展，文化模式中一些过时的因素不适应社会的需要，就要被淘汰。二是在同异质文化的交流中，民族文化也会不断创新。外来文化的影响是导致文化变异的酵母和催化剂，这表现在：当异质文化进入本民族文化并与之结合的时候，会融合出新的文化因素，有些异质文化成分与本民族文化虽没有结合点，不能融合，但它可能对本民族文化发生某种刺激作用或借鉴作用，从而推动本民族文化创造出新的文化氛围，产生创新的要求。这就形成了文化发展过程中创新和保守的矛盾。

文化自身的矛盾是怎样推动文化向前发展的呢？文化的创新和保守之间的矛盾的发生和解决是通过文化的冲突和融合体现出来的。所谓文化冲突，是指不同文化模式之间的相互排斥机制；所谓文化融合，是指不同文化模式的相互吸收机制。文化冲突和文化融合在文化史的发展中主要表现为两种形式：其一是从共时性角度看，表现为跨区域的文化交流，即不同民族之间的文化冲突与融合。在历史上，任何异质文化相接触，都不可避免地要引起文化冲突。因为任何一个特定的文化模式都有一种闭锁机制。这种闭锁机制是妨碍民族文化长足进步的因素之一，但它不能长久地阻止民族文化的发展。因为，民族生存、发展的需要为民族文化发展提出了历史性的要求，当一个民族意识到旧有的文化不适应民族的生存、发展时，就会几经痛苦而步入选择新的文化因素的道路。不同民族文化冲突和融合的过程是：冲突带来了了解，了解带来了沟通。所谓沟通是异质文化之间可以进行比较，从而有所择取，而择取的过程，就是吸收异质文化的过程，由此达到各种异质文化的融合。这种融合表现为三种形式：一是使外来文化消极地适应本民族文化；二是在深切了解外来文化的基础上扬弃本民族文化，从而既保留本民族文化的合理因素，又把本民族文化提高到外来先进文化所达到的时代水平；三是在异质文化的比较中，扬弃各种文化的优劣之处，创造出适应时代需要的新型文化。

文化冲突与融合的另一个基本形式，是侧重于时间序列展开的，是同一民族在不同的历史时期所创造出来的文化模式的冲突与融合，是历史与现实的冲突与融合。每一个民族、国家在文化发展历程的每一个阶段，都有一个区别于其他阶段的文化主体。这种文化主体的差异使不同阶段的人们的社会心理结构、科学知识水平呈现一定的差别。正因为这种文化差别，人在思考前人的文化成果时，必然被卷入新旧文化的冲突之中，特别是旧的文化模式不适应新的社会发展时，二者的冲突更强烈。即使存在这种冲突，二者也有相互融合的一面，这种融合是指文化发展的历史继承性。一切新文化都是从旧文化的母体中脱胎出来，没有旧文化的存在，也就无从谈新文化的建设。

从文化冲突和融合的形式和过程可以知道，文化的冲突是指不同文化之间，或同一文化之间的创新与保守的矛盾，融合的过程是指文化的新质因素战胜保守因素的过程，而这一过程是通过新的文化模式对旧的文化模式的扬弃实现的。