知①北游于玄水之上，登隐弅之丘②，而适遭无为谓③焉。
知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思、何虑则知道？何处、何服则安道？何从、何道则得道？”
三问，而无为谓不答也。——非不答也，不知答也。
知不得问，反于白水④之南，登狐阕⑤之上，而睹狂屈⑥焉。知以之⑦言也问乎狂屈。
狂屈曰：“唉⑧，予知之，将语若。”中欲言，而忘其所欲言。
知不得问，反乎帝宫，见黄帝而问焉。
黄帝曰：“无思、无虑始知道，无处、无服始安道，无从、无道始得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”
黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫‘知者不言，言者不知’，故‘圣人行不言之教。’
“道不可致，德不可至；仁可为也，义可亏⑨也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义；失义而后礼；礼者，道之华，而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为’也。
“今已为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其惟大人乎！生也死之徒⑩，死也生之始。孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下，一气耳。圣人故贵一。”
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我；非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我，而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之；奚故不近？”
黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若，终不近也，以其知之也。”
【注释】
【译文】
明智到北方玄水之上去游览，登上了隐弅的丘陵，而恰好遇到了无为谓。
明智对无为谓说：“我想请问你：怎样去思索，怎样去考虑，就能够认识‘道’呢？怎样去处置，怎样去执守，就能够安于‘道’呢？怎样去随从，怎样去行动，就能够得到‘道’呢？”
提出了三个问题，而无为谓都不作回答。——他不是不回答，他是不知道怎样回答。
明智不能再往下问，他就回到白水以南，登上了狐阕之丘，而见到了狂屈。明智就用这话来请问狂屈。
狂屈说：“唉，我知道，我要告诉你。”他心里想说，可是他忘记了自己想要说的话。
明智不能再往下问，他就回到帝宫，去晋见黄帝，又问黄帝。
黄帝说：“无所思索，无所考虑，就能够认识‘道’；无所处置，无处执守，就能够安于‘道’；无所随从，无所行动，就能够得到‘道’。”
明智又问黄帝：“我和你都知道，他和他(无为谓和狂屈)都不知道，究竟是谁对呢？”
黄帝说：“那无为谓是真对的，狂屈有点儿像，我和你终究是不接近的。那‘知道的不说出，说出的不知道’，所以‘圣人施行不言之教’。
“‘道’不可以随便招致，‘德’不可以随便到来；仁是可以施行的，义是可以谈说的，礼是相互弄虚作假的。所以说：‘离失了道，然后才出现了德；离失了德，然后才出现了仁；离失了仁，然后才出现了义；离失了义，然后才出现了礼。礼，乃是道的虚华，也是祸乱的开端’。所以说，‘追求道，才智就要一天比一天地减损。减损了又减损，以至于减损到无所作为的地步；无所作为，而没有一桩不是有所作为的’。
“现在，〔我们〕已经成为物类了，要想返还到本元，不也很难吗？如果说容易吧，那只有大人才能做到啊！生存，是死亡的同路；死亡，是生存的开端。谁知道它们的头绪呢？人的生存，是由于精气的结聚。精气结聚起来，就是生存；精气离散了，就是死亡。如果死亡和生存是同路，我又有什么忧患的呢？所以，万物是同一的。可是，人们把自己所喜爱的就认为是神奇的，把自己厌恶的就认为是腐臭的；腐臭的又衍变为神奇的，神奇的又衍变为腐臭的。所以说：走遍天下，只是一种精气。圣人所以崇贵同一。”
明智又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我；不是他不回答我，而是他不知如何回答我。我问狂屈，狂屈心里想着告诉我，可是他并没有告诉我；不是他不告诉我，而是他心里想着告诉我，却又忘掉了。现在，我问你，你知道，为什么说不接近呢？”
黄帝说：“那个(无为谓)是真对，就是因为他不知道；这个(狂屈)有点儿像，就是因为他忘掉了；我和你终究不接近道，就是因为我们知道啊。”
狂屈听说了，他认为黄帝是有见识的话。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故，至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精，与彼百化物已死生、方圆，莫知其根也。扁然而万物①，自古以固存。
六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故②；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神③；万物蓄而不知。此之谓本根。可以观于天矣。
【注释】
【译文】
天地有广大的美德，可是它们并不言语；四时有明显的法则，可是它们并不议论；万物有固定的条理，可是它们并不说话。圣人，就是本原于天地的美德，而通达于万物的道理。所以，至人没有什么作为，大圣不妄自制作，这就是说他们明察于天地的意思。
现在我们面前的那些神明，是精微奥妙的，它和那千变万化的物类的死亡、方圆等现象，都是不可能知道它的本原的。纷纭杂陈的万物，自古以来就是存在的。
天地四方很大，可是不能超出神明的范围；秋天的毫毛很小，可是也得依靠神明才能形成。天下的一切，没有不是浮沉上下的，始终也没有个休止。阴阳、四时的运转变化都遵守着一定的秩序。昏昏昧昧的，好像一无所有，而实际是存在的；幽幽冥冥的，不表出任何形象，而都是神妙不测的；万物都被它所蓄养，可是自己并不知道。这就叫作本根。〔明白这个道理，〕就可以观察天道了。
齧缺问道乎被衣①。
被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄②汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝容③，道将为汝居。汝瞳焉④如新生之犊，而无求其故。……”
言未卒，齧缺睡寝。
被衣大说，行歌而去之。曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持；媒媒⑤晦晦，无心，而不可与谋。彼何人哉？”
【注释】
①齧缺，王倪弟子。被衣，王倪之师也。②摄，收摄。③容，本作“美”。④瞳，未有知貌。⑤媒媒，晦貌。
【译文】
齧缺向被衣请问修“道”的方术。
被衣说：“你要端庄你的形貌，纯一你的视力，天和就会到来；持守你的明智，正常你的态度，神明就会留止。‘德’将要被你所包容，‘道’将要被你所占有。你无识无知的，像个新生的牛犊，而不追求事物的原因。……”
被衣的话还没有说完，齧缺就睡过去了。
被衣非常高兴，他一路唱着歌走了。他唱的是：“形体如同干枯的尸骼，心神如同死灭的灰烬，纯真自己的实际知识，自己并不因循守旧；昏昏昧昧的，没有心思，而不可以共同有所谋划。他究竟是一种怎样的人呢？”
舜问乎丞①曰：“道可得而有乎？”
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
曰：“是天地之委形②也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也③。又胡可得而有邪？”
【注释】
①丞，舜师也。②天地之委形，谓天地所委属之形也。③强阳，即今“荡漾”。
【译文】
大舜问丞辅之官说：“‘道’可以把它作为自己所有吗？”
丞辅之官说：“你的身体都不归你自己所有，你怎么能够把‘道’作为自己所有呢？”
大舜问：“我的身体不归我所有，归谁所有呢？”
丞辅之官说：“这是天地所寄托给你的形体。生存，不归你自己所有，这是天地寄托给你的精气；性命，不归你自己所有，这是天地所寄托给你的顺序；子孙，不归你自己所有，这是天地寄托给你的外壳。所以，〔人这一生〕行动，不知道走向何方；居处，不知道保持什么；吃食，不知道品味什么。这都是天地间的荡漾之气。你又怎么能够把它作为自己所有呢？”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
【注释】
【译文】
孔子问老聃说：“今天安闲，我请问‘大道’的内容。”
老聃说：“你要斋戒：开通你的心胸，洗涤你的精神，打破你的明智。这个‘道’，玄远幽深，很难谈说啊！我暂且给你说个大略吧：
“〔在天地之间，〕明朗出生在幽冥之中，有形出生在无形之中，精神出生在‘道’之中，形体的本元出生在精微(元素)之中，而万物是依靠形体互相生成的。所以，有九窍的物类是胎生的，有八窍的物类是卵生的。万物的到来，没有形迹；万物的逝去，没有方向；它们没有门径，没有边缘，四通八达，无所不在。顺随着这个(“道”)的，他的四肢强健，思虑通达，耳聪目明；他的用心不感疲劳，他的接物不受限制。天得不到它，就不能高远；地得不到它，就不能广廓；日月得不到它，就不能远行；万物得不到它，就不能昌盛。——这就是‘道’啊！
“况且，学问渊博的，并不一定明智；饰辞宏辩的，并不一定聪慧；圣人早已就有定论了。至于，增益它，它并不有所增益；减损它，它并不有所减损；这便是圣人所要保持的。它渊深得如同大海，峻峭得如同高山；它从终结又回复到元始，万物都取给于它，可是它永不穷尽。——这就是‘道’啊！
“中国有这样的人(圣人)，他既不阴柔，又不阳刚，居处在天地之间，只是暂时假托人形，不久就要反还宗祖。从本元方面来看它，所谓生存，就是精气聚结成的物体；虽然它们有的长寿或短命，相差究竟有多少呢？那种生存短暂的说法，怎么能够断定唐尧和夏桀的是非呢？
“植物中的果类和瓜类，都有它的道理；人类虽然难以品定，也可以互相比次。圣人只是迎合他们，而不违反他们；只是接触他们，而不监守他们。协调着顺应万物，就是‘德’；比对着顺应万物，就是‘道’。古来的五帝三王，就是这样兴隆起来的。
“人生在天地之间，就如同骏马跑过墙缝一般，转瞬之间就过去了。万物如同蓬蓬勃勃的草木，没有不生出的；万物如同滔滔不绝、浩浩荡荡的流水，没有不死去的。它们既变为生存，又变为死亡。生物都哀怜它们，人类都悲痛它们。解脱天给的外衣，丢掉天给的束缚，纷纭飘渺的，灵魂将要消散，体魄也要随同逝去。这就是最大的归宿啊！
“由无形到有形，由有形到无形，这是人所共知的，而不是将要达到‘大道’所要追求的。这是众人所共同谈论的。那达到‘大道’的，就不谈论这个；谈论这个的，就不能够达到‘大道’。明见‘大道’而达不到‘大道’。争辩不如静默，‘道’是不可能听到的。听到不如塞住耳朵不听。这才叫作大德。”
东郭子①问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”
庄子曰：“无所不在。”
东郭子曰：“期而后可②。”
庄子曰：“在蝼蚁。”
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗③。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓④。”
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺。”
东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正⑤获⑥之问于监市，履狶也，每下愈况⑦。汝惟莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者异名同实，其指一也。
“尝相与游乎无何有之宫，同合而论无所终穷乎。尝相与无为乎：澹而静乎，漠而清乎，调而间乎。寥已⑧吾志：无往焉，而不知其所至；去来，而不知其所止⑨；吾已往来焉，而不知其所终；彷徨乎冯闳⑩，大知入焉，而不知其所穷。
【注释】
【译文】
东郭子问庄子说：“所谓‘道’，究竟在什么地方呢？”
庄子说：“没有地方不存在。”
东郭子说：“你教我领会了才行。”
庄子说：“在蝼蛄、蚂蚁上。”
东郭子又问：“怎么这么卑下呢？”
庄子说：“在稊草、稗草上。”
东郭子又问：“怎么越卑下了呢？”
庄子说：“在砖、瓦上。”
东郭子又问：“怎么愈来愈过分了呢？”
庄子说：“在屎尿上。”
东郭子没有作声。
庄子说：“先生的问题，原本就没有顾及到问题的实质。〔我们观察事物，〕正像那禽兽经纪人询问屠夫，用脚踏一踏猪的下体，就知道它的肥瘦一样，观察的地方虽然卑下，却能够说明问题。你只有不把事物看成是必然(绝对)的，‘道’是不会逃出事物之外的。‘大道’如此，大的言论也是如此。譬如，‘周’、‘遍’、‘咸’这三个字，名谓虽然不同，实质却是相同的，它们的涵义是一致的。
“我们尝试着一同遨游在一无所有的宫廷，混同一体地谈论无所终穷的道理吧。我们尝试着一同领会无为的境界吧：它是恬淡而宁静的，是寂寞而清虚的，是协调而安闲的。空虚无有，就是我的心志；没有去的处所，而不知道究竟到达什么地方；去去来来，而不知道究竟停止在什么地方；我已经去去来来了，而不知道究竟终结在什么地方；遨游在广漠虚廓的境界，大智之人进到里面，也不知道究竟穷止在什么地方。
“造物者和万物并没有什么界限。如果说万物之间有界限，那就是所谓万物界限。没有界限的界限，就是界限的没有界限，这就叫作盈虚、盛衰。它(“道”)是盈虚，而同时又不是盈虚；它是盛衰，而同时又不是盛衰；它是本末，而同时又不是本末；它是积散，而同时又不是积散。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉①。
神农隐几阖户昼瞑②。妸荷甘日中夸户③而入。曰：“老龙死矣！”
神农④拥杖而起，曝然⑤放杖而笑。曰：“天知予僻陋慢诞⑥，故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言⑦而死矣夫！”
【注释】
【译文】
妸荷甘和神农一同跟着老龙吉学习。
神农趴在桌子上，关上门，白天睡觉。中午，妸荷甘推门进来，对神农说：“老龙死了！”
神农扶起拐杖站了起来，又啪地一声放下拐杖，笑了起来。他说：“上天知道我僻陋、狂妄，所以放弃了我而死去。算了吧！先生并没有用他的狂言开导我，就死去了啊！”
于是，泰清问乎无穷①曰：“子知道乎？”
无穷曰：“吾不知。”
又问乎无为。
无为曰：“吾知道。”
曰：“子之知道，亦有数乎？”
曰：“有。”
曰：“其数若何？”
无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。”
泰清以之②言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？”
无始曰：“不知，深矣；知之，浅矣。弗知，内矣；知之，外矣。”
于是，泰清印③而叹曰：“弗知，乃知乎？知，乃不知乎？孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知④形形之不形乎？”
“道不可问⑤？”
【注释】
①泰，大也。②之，是也，此也。③印，本作“中”。④“知”上本无“孰”字。⑤“道不可问”，本作“道不可名”。⑥天地四方曰宇，往古来今曰宙。太初，道本也。
【译文】
当时，太清问无穷说：“您知道‘道’吗？”
无穷说：“我不知道。”
太清又去问无为。
无为说：“我知道。”
太清又问：“您知道‘道’，也有方术吗？”
无为说：“有方术。”
太清又问：“那方术是什么呢？”
无为说：“我知道‘道’可以使人尊贵，可以使人卑贱，可以使物类聚结，可以使物类分散。这便是我所以知道‘道’的方术。”
太清又拿这话去问无始，说：“像这样，无穷的不知道‘道’，和无为的知道‘道’，是谁对、谁不对呢？”
无始说：“不知道的，是高深的；知道的，是肤浅的。不知道的，是含而不露的；知道的，是虚有其表的。”
于是，太清仰头叹息地说：“不知道，就是知道吗？知道，就是不知道吗？谁能够知道不知道的知道呢？”
无始说：“‘道’是不可以听到的，可以听到的并不是‘道’；‘道’是不可以看到的，可以看到的并不是‘道’；‘道’是不可以说出的，可以说出的并不是‘道’。谁能够知道形容出的形象并不是形象的道理呢？”
太清说：“‘道’不可以询问吗？”
无始说：“有人询问‘道’就回答的人，并不知道‘道’；即便询问‘道’的人，也没有听说过‘道’。‘道’没有什么可询问的，询问也没有什么可回答的。没有可询问的，而去询问，便是询问的贫乏；没有可回答的，而去回答，便是没有内心。以没有内心而对待询问贫乏，像这样的人，在外界，并不曾观察过宇宙；在内心，并不领悟到太初(元始境界)。所以，他不能够超越昆仑，不能够遨游太虚。”
光耀问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”
无有弗应也①。
光耀不得问，而孰②视其状貌，窅然③，空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光耀曰：“至矣！其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉？”
【注释】
①“无有弗应也”五字本无。②孰，同“熟”。孰，谓精审。③窅，借为“窈”。
【译文】
光耀问无有说：“先生是‘有’呢？还是‘无有’呢？”
无有没有回答。
光耀不能再往下问，就仔细观察他的形貌，杳杳茫茫的，空空洞洞的，整天地看他看不见，听他听不见，摸他摸不着。
光耀说：“他可以说是至高无上的了！谁能够做到这样呢？我是能够做到‘有无’，而是不能够做到‘无无’。等做到‘无有’的境界，究竟从什么地方而能够做到这‘无无’的境界呢？”
大马①之捶钩②者，年八十矣，而不失豪芒。
大马曰：“子巧与？有道与？”
曰：“臣有守③也。臣之年二十，而好捶钩；于物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用。而况乎无不用者乎？物孰不资焉？”
【注释】
①大马，官名，楚之大司马也。②捶，打锻也。③有守，有所守持。
【译文】
大司马的打制钩戟的工人，年纪已经八十岁，但他所打制的钩戟，总是分毫不差。
大司马问他说：“你是凭技巧呢？还是有道术呢？”
制钩工人说：“奴才有一定的把握。奴才二十岁的时候，就喜欢打制钩戟，我对于别的事物看都不看，不是钩戟，我就不看它。这就是我所用的事物，要借助于我所不用的事物，因而我就永远得到它的用处。何况是没有不用它的那种现象(道)呢？万物哪个不借助于它呢？”
冉求问于仲尼曰：“未有天地，可知邪？”
仲尼曰：“可。古犹今也。”
冉求失问，而退。
明日，复见。曰：“昔者，吾问：‘未有天地，可知邪？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日，吾昭然；今日，吾昧然。敢问何也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今日之昧然也，且又为不神者求邪？无古，无今；无始，无终。未有子孙，而有子孙，可乎？”
冉求未对。
仲尼曰：“已矣，末①应矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有‘先天地生’者物邪？物物者②非物。物出，不得先物也。犹其有物也，犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
【注释】
①“末”，本作“未”。②物物者，道也。
【译文】
冉求问孔子说：“没有天地的境界，可以知道吗？”
孔子说：“可以。古代如同现代一样。”
冉求不知道怎么往下问，就回去了。
第二天，冉求又去见孔子。他问孔子说：“昨天，我问：‘没有天地的境界，可以知道吗？’老师说：‘可以。古代如同现代一样。’昨天，我明白；今天，我却糊涂了。请问这是怎么回事呢？”
孔子说：“昨天的明白，是由于你神明的本质首先接受了它；今天的糊涂，大概是被你不神明的本质所要求了吧？〔宇宙之间，〕没有古代，就没有现代；没有元始，就没有终结。〔譬如说，〕没有子孙，却有了子孙，那可以吗？”
冉求没有回答。
孔子说：“算了吧，不用你回答了。〔宇宙之间，〕并不是由于生存而生出死亡，并不是由于死亡而死掉生存。死亡和生存是有所依赖的吗？死亡和生存都好像是一体的。有‘生在天地之先’的物体吗？生出物类的并不是物类。物类的出生，不可能先有物类的存在。〔宇宙之间，〕本来就是有物体存在的，本来就是有物体存在而生生不息的。圣人慈爱人民而始终不息，也是取法于这个道理啊。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游①。”
仲尼曰：“古之人，外化，而内不化；今之人，内化，而外不化。与物化者，一不化者也。安化，安不化②，安与之相靡③，必与之莫多④。
“圣人处物，不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。
“狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室，山林与，皋壤⑤与，使我欣欣然而乐与？乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御；其去，弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳。
“夫知遇，而不知所不遇，能能⑥，而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不能免者，岂不亦悲哉？
“至言，去言；至为，无为。齐知之所知，则浅矣。”
【注释】
【译文】
颜渊问孔子说：“我常听到老师说：‘不要有所欢送，不要有所迎接。’我请问其中的缘由。”
孔子说：“古代的人，外形变化，而内心不变化；现在的人，内心变化，而外形不变化。随着万物一同变化的，乃是没有变化的。安于变化，安于不变化，安于和变化相顺应，必定要和变化不相违失。
“圣人安定万物，而不伤害万物。不伤害万物的，万物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能和别人互相迎送。
“狶韦氏的苑囿，黄帝的园圃，虞舜的宫殿，汤王、武王的屋宇，山林啊，池泽啊，它们是使我们欢欢喜喜地欣赏的吗？快乐还没有停止，悲哀就继续到来。悲哀和快乐的到来，我不能阻拦它们；它们离开，我不能制止它们。可叹啊！世俗之人简直是事物的旅舍啊！
“人们知道自己所遇到的事物，而不知道自己所不曾遇到的事物；能够做到自己所能做的事物，而不能够做自己所不能做的事物。没有知识、没有能力的现象，本来是人所免不掉的。那企图免掉人所免不掉的事物，岂不是也太可怜吗？
“最高明的言论；没有言论；最高尚的作为，没有作为。齐同人们智慧所知道的人，那就太肤浅了。”
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