《论语》第二十一章

【原文】

尧曰：“咨①！尔舜！天之历数②在尔躬，允③执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履④，敢用玄牡⑤，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦。帝臣不蔽，简⑥在帝心。朕⑦躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉⑧，善人是富。“虽有周亲⑨，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权⑩量[11]，审法度[12]，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。

汉高祀鲁

【注】

①咨：即“啧”，表示赞誉。②天之历数：指帝王相继的次第。③允：真诚，诚信。④履：商汤的名字。⑤玄牡：黑色的公牛。⑥简：知道。⑦朕：我，帝王的自称。⑧赉（lài）：赏赐。⑨周亲：至亲。⑩权：秤锤，指量轻重的标准。[11]量：斗斛，指量容积的标准。12法度：指量长度的标准。

【译】

尧说：“唉！你，舜！上天的使命已经落在你的身上了。要真诚地保持那中庸之道！假如天下的百姓都陷入困苦和贫穷，上天赐给你的禄位也就会永远终止。”舜也以同样的训辞告诫过夏禹。商汤说：“我，天帝的小儿子履，郑重地用黑色的公牛祭祀，公开禀告光明伟大的天帝，如果有罪恶，不敢求赦免；上帝子臣有毛病，上帝心里都明白。我有罪，不要牵连四方，四方有罪，都让我一个人承担。”周武王得上天大赐，一时善人特别多。周武王也说：“虽然有至亲近戚，不如有仁德之人。百姓有过错，罪责都在我一人身上。”谨慎地制定度量标准，检查各种法规制度，修治废弃了的官职责任，天下政令就自然顺畅了。恢复被灭亡的国家，接续被中断的宗族，推举隐逸躲藏的人，天下的百姓就会真心归服了。应该重视的事情：百姓、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到民众的信任，勤敏就会取得功绩，公平就会使民众心悦诚服。

【解】

这一章记述了从尧帝以来历代贤明君主的遗训，最后以子贡称道孔子的话作收尾。尧帝告诫舜帝的话中提到“允执其中”，也就是忠实地坚持中庸之道。坚守公平，做到不偏不倚，恰到好处，唯有如此，才能保证国泰民安。此外，可以看到，这几位国君对天下百姓都有着“百姓有过，在予一人”的高度责任感，这是后世很难看到的。

【原文】

子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令①致期②谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

【注】

①慢令：命令松懈。②致期：期限紧迫。

【译】

子张问孔子说：“怎样做才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“有德行的君子要给百姓以恩惠但不会浪费钱财。役使百姓却不使他们怨恨。有所追求却不贪图财利。安然处世却不傲慢。威严却不凶猛。”子张又问：“怎样做才能给予恩惠但又不耗费财物呢？”孔子说：“从百姓的利益出发让他们得到利益，这不就是给予恩惠但却不耗费财物吗？选择对百姓有益的事情去做，虽然劳苦，又有谁会怨恨呢？想施行仁德就得到了仁，又何必去贪图其他的呢？君子无论人多人少，无论势力大小，从不怠慢，这不就是安然而不傲慢吗？君子使自己的衣冠整齐，正目而视，庄重威严使人一看见就有所畏惧，这不就是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么是四种恶行呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫作暴虐，不加以申诫便要求成功叫作欺凌，不加以督促而突然限期叫作狠毒，同样是要给人财物，却出手吝啬，叫作小气。”

赦父子讼

【解】

子张的确常向孔子请教为官从政的问题。而孔子提出的“五美四恶”直到今天还同样具有意义。

【原文】

孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

【译】

孔子说：“不懂得天命，就不能称其为君子；不懂得礼仪，就不能立身处世；不懂得说话，就不能真正了解别人。”

【解】

最后一章，又回到了“天命”的讨论上，这里的天命指的并非外在的偶然的命运，而是自我认定的一种使命。只有知“命”，才能安命、认命，并秉持着这种内心安定一直走下去。