汉唐时期哲学史上的哲学本体

2.汉唐时期哲学史上的哲学本体X

两汉是继秦朝之后又一个大一统的中央集权的封建主义国家，但是国家的统一、稳定和强大并没有带来思想的自由和学术的繁荣，堪与古希腊罗马媲美的我国春秋战国时期百家争鸣、百花齐放的盛极一时的灿烂景象渐行渐远，成了令人感喟怀想的明日黄花。这是中国历史、乃至世界历史上的一个怪圈。

虽然，两汉初期的统治者们曾一度吸取秦朝灭亡的教训，在政治上奉行“无为而治”的黄老之术，轻徭薄赋，与民休息，有力地促进了经济的发展，出现了颇为史家称道的“文景之治”。但在思想、文化上却逐渐趋于秦始皇式的控制，至武帝时更是采纳了董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”的政策建议。这一政策是秦始皇“焚书坑儒”的翻版，是精神上的焚书坑儒，其目的都是为了维护封建王朝的专制统治。因此，既使没有董仲舒，也必然会有类同“罢黜百家、独尊儒术”之类的思想钳制和禁锢。

（1）董仲舒的哲学本体X——“天”

董仲舒所“独尊”的“儒”已不是先秦时期的“儒”，而是经过改造和神话了的“儒”。这种吸收了法家、阴阳家等诸子思想中对封建统治者有用成分的儒家思想，把宇宙间的一切都说成是上天有目的的创造结果，并用“天人感应”论和神话了的阴阳五行论来论证君权神授和三纲五常，即封建社会等级制度和道德秩序。董仲舒所说“天”隐隐约约可见中国哲学X的影子。他说：“天者，万物之祖，万物非天不生。”（董仲舒：《春秋繁露·顺命》，转引自httP://wwwuge2005.b1og.163.com/b1og/static/9096S4200S111354924126/.）这样的“天”无疑是宇宙最高的主宰，这和哲学X是相通的。

但是，董仲舒的“天”和老子的“道”在学理上和抽象程度上不能同日而语。这个“天”与其说是哲学概念，不如说是宗教化的神学概念，或是实用化的政治概念。如董仲舒的“天子受命于天”、“王者承天意以从事”等论点就说明了这一点。董仲舒甚至也讲“道”：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”（转引自httP://baike.baidu.com/view/1007S10.htm.）但这个“道”是董仲舒眼中的封建政治制度和道德规范，他说：“道者，所由适于治之路也；仁义礼乐，皆其具也。”（转引自httP：//book.china. com/htm1/SSS/4601_43444.htm1网页《无为与有为》一文。）这与老子哲学X的“道”风马牛不相及。

（2）王充的哲学本体X——“气”

汉代的王充与董仲舒相对立，认为那种神话了的有意志有道德属性的天是不存在的，天和地一样，都是物质实体，一切物质实体都由元气所生，提出“天地合气，万物自生”。（转引自httP：// www.1iuwang.cn/Artic1eDetai1.asPx？Detai1ID=412117.）

王充的“气”比董仲舒的“天”更接近老子的“道”，更像是对于哲学本体X的追寻和表述，但是并没有深化和推进中国哲学X的研究。“气”虽然无形，但也是自然之物，与“五行”之说并没有什么实质性的区别，与同样把“气”作为万物始基的古希腊哲学家阿那克西米尼相比较，也晚了数百年。

（3）王弼的哲学本体X——“无”

中国哲学本体X在魏晋南北朝时期演变成了玄学中“无”这一概念。哲学家王弼用“无”（也称为“道”）来解决哲学本体论问题，他说：“道者，天之称也”，“道无形，不系，以无名为常”。道无名无形，不能体认，不可言说，道即是无。然而这一精神性的空无却能派生一切物质性的实有：“凡有皆始于无，故无形无名之时，则为万物之始。”（转引自httP://www.docin.com/P-59351346.htm1网页《郭象与魏晋玄学》一文。）

王弼的本体论乃至这一时期的整个玄学都是深受老子影响的。老子的“道”本来就玄虚莫测，魏晋南北朝的玄学中深植着这种基因，虽然这种基因演变得更为虚无玄远，但中国哲学本体X还是得到了一次难得的巩固和推广的历史机遇。

王弼从无到有，有生于无；裴从有到有，有生于有。虽然从字面上看，无和有不同，但实质是一致的，都是世界的本原，哲学上的本体，都和老子的“道”相通。在这个意义上，有就是无，就是道。和王弼一样，裴也把这个作为天地万物本体的“有”称为“道”，他说：“夫总混群本，崇极之道也。”总括万有的根本，就是最高的“道”，这就通向了老子。凡是论及哲学本体“道”的最高层次，总是自觉不自觉、直接或间接要受到老子的影响，王弼如此，裴也是如此。

（5）韩愈、柳宗元、刘禹锡等人的哲学本体X——“天”、“气”

隋唐时期，中国哲学本体X陷入了停滞不前的状况，所探讨的问题依然是董仲舒的“天”和王充的“气”。

前者的代表是韩愈，他首先重提天人关系问题，认为“天”创造和支配世界万物，天是至高无上的神，这些说法几乎是董仲舒观点的简单重复。

后者的代表是柳宗元和刘禹锡。柳宗元认为，世界万物由“元气”构成：“庞昧革化，惟元气存。”天地形成之前，只有元气存在。刘禹锡则把物质性的“气”作为世界的本原，认为宇宙间充满细微难见、不生不灭的气，这种气又分为阴阳和轻浊，并分别衍生出不同的物质。这些说法几乎也是王充观点的简单翻版，甚至有所不逮，毕竟柳宗元和刘禹锡都是以形象思维的诗文见长，是诗人、文学家，并非精于抽象思维的哲学家。

再则，由汉代传入、经由南北朝的广泛发展、至隋唐达到全盛时期的佛教，挤占了哲学太多的空间，限制了哲学本体X在学理上的发展。不仅如此，佛教不断向儒学和道学的渗透和同化，还深深地影响了宋明理学的缘起和演变。

正如欧洲中世纪没有真正的哲学思想，只有神学一样，从汉至唐的中国历史上也没有真正的哲学，有的只是貌似儒学的神学。以老子哲学X——“道”为对象和核心的中国哲学在这一时期陷于萎顿衰落，停止了发展，或者沦落为儒（神）学的婢女，或者自身亦演变成了宗教，老子亦被幻化成了神通广大的太上老君。