西方喜剧概念辨析

西方喜剧概念辨析

曾有人说:电影是舶来品,话剧是舶来品,喜剧也是舶来品。对此有许多人谓为信然。如果说前者的说法颇有道理,对于后二者特别是最后者,我认为值得商榷之处甚多!理由,一言以蔽之,我们译借了西方的喜剧概念,而非“舶来”了西方的喜剧艺术(体裁)。在中国人的语言中,原来西方的喜剧概念的内涵已经发生了变异和增减,尽管共同的元素居多,但是差异仍是明显存在的。

喜剧的概念难以界定。追溯喜剧艺术的起源,以期寻求喜剧精神本质的某种契机和某种支撑其他所有东西的根基,是界定喜剧概念时的一种真诚的努力。远在古希腊时代,喜剧仅指一种与悲剧、史诗相对的独立的艺术形式。阿里斯托芬的喜剧在一般意义上讲,是“情节不多,有一定的结构,一系列片段,其中用幽默细节阐明一种极其严肃的政治争端的艺术形式”。^[3]希腊和罗马新喜剧结构复杂,但其讽刺已失去古典喜剧的锋利。17世纪时,以本·琼森为代表的现实主义喜剧,基于对当时风俗的讽刺性观察,其目的具有教育意义。法国莫里哀的古典喜剧,实受笑话剧影响,而提高到高级喜剧,以讽刺为主。大约在17世纪末,讽刺喜剧让位于一种伤感喜剧。意大利作家瓜里尼又提出悲剧、喜剧之外的第三种类型:悲喜剧。莎士比亚的浪漫喜剧曾以笑歌颂了文艺复兴的新性格,如《第十二夜》中歌颂薇欧拉。19世纪末,占领舞台的是笑剧。20世纪初,英国的王尔德采用喜剧形式是因为他认为英国舞台应严肃处理当时英国生活中的重要问题,不能用闹剧形式,而应用似非而是的情境以揭露高贵外表掩盖下的内在空虚与矛盾。荒诞派戏剧家贝克特及约内斯科则利用喜剧形式——从悲喜剧到笑剧——宣扬世纪末的文化以及关于世界大混乱的幻象。研究戏剧艺术的起源和发展有助于理解“喜剧”的真义,但考察历史和形而上的思考一样,具有广泛的、变化的余地。我们不但要考察“喜剧”曾经是什么,而且要思考“喜剧”现在已经成为什么。

柏拉图为喜剧下了这样的定义:无自知之明是可笑的。喜剧中的无自知之明表现在人物追求的理想虽有价值,但非他力所能及。这实质是一种喜剧矛盾,即主人公的主观与客观的矛盾。所以19世纪丹麦存在主义哲学家克尔恺郭尔说:“哪儿有生活,哪儿就有矛盾;哪儿有矛盾,哪儿就有喜剧性的事物。悲剧是痛苦的矛盾,喜剧是无痛苦的矛盾。”^[4]喜剧使矛盾找到了出路。柏拉图的定义是最早的关于“喜剧”的定义。他的弟子亚里士多德在《诗学》中指出,“喜剧总是模仿比我们今天的人坏的人”。^[5]几个世纪以来,批评家们都按亚里士多德的概念为喜剧下定义。佚名的《喜剧论纲》中说,“喜剧是对一个可笑的、有缺点的、有足够长度的行动的模仿”。^[6]法国人查普兰说:“在喜剧中,诗人模仿的是处于中间阶层或下层人的行动”。^[7]英国喜剧家歌尔斯密说:“喜剧是下层人的弱点的描绘”,“喜剧应该滑稽地表现下层人物的愚蠢来引我们发笑。”^[8]黑格尔说:“喜剧就是指出一个人或一件事在自命不凡中暴露出自己的可笑。”^[9]车尔尼雪夫斯基说:“凡是无害而荒唐的领域,也就是滑稽的领域,荒唐的主要来源就是愚蠢、迟钝。”^[10]马丁·艾思林说:“喜剧——洞察社会的风俗习惯,人类行为的种种缺陷和怪癖。”^[11]文艺复兴时期,意大利学者特里希诸说,正如悲剧通过恐惧与悲悯教育人,喜剧则以讥笑罪恶来教育人。20世纪法国哲学家柏格森认为,喜剧性在于人物有些呆板、僵化,难以适应生动、有机的社会生活,所以必须以笑去改正之,这就是喜剧的教育意义。

P.锡德尼认为,喜剧模仿的是生活中的普通错误,使人发笑,但并不都使人愉快。昆利提安认为愚蠢是可笑的,但在开玩笑时如作者加上自己的机智就更有意味。德莱顿认为琼森的喜剧才能在于他能使人在台上表现得愉快可笑,即幽默,但莎士比亚则以机智取胜。英国哈里特兹的结论是:幽默是描述事物本来的可笑,机智则是和其他事物对比时暴露出的可笑。

也有人强调喜剧中的民间因素,并回溯到原始宗教的死而复活的仪式。四世纪时,拉丁语法学家认为喜剧在麻烦中开始,在和平中结束;悲在宁静中开始,在风暴中结束。苏珊·朗格认为喜剧是一种生命的节奏,笑是喜剧的灵魂并非喜剧的本质。

通过对喜剧历史和理论脉络的简要回溯,不难看出,西方喜剧观涉及到滑稽、幽默、荒诞、机智等诸多范畴,注意到喜剧的教育意义和民间因素等特征以及喜剧的形式结构和心理结构,但它最突出的特征在于:“西方喜剧人物主要是否定型的,它要求对笑的对象采取嘲弄、讥讽、揭露等否定的审美态度”。^[12]讽刺是西方喜剧的主要特征,否定型喜剧是西方喜剧的正宗。但是,即使从喜剧的发展史和理论史两条途径,我们也很难发现能够包含所有喜剧精神的喜剧类型,也未发现任何能涵盖所有喜剧类型的喜剧概念。正如我们所知,艺术具有变化的余地,其概念本身也可能无意严格界定其内外成分,喜剧亦然。通过艺术的动态法则而非某些不变之理,我们才能理解艺术。记住这一点,对于我们喜剧电影研究大有裨益。