卫灵公第十五

题　解：

篇名“卫灵公”取于《论语》第十五篇第一章首句“卫灵公问阵于孔子”前三字。该篇共41章，选用24章。该篇首章是孔子周游列国的实录。孔子在结合现实传道、行道、使学生不断学道过程中，针对具体问题对学生进行恰如其分的教育。在失意环境中告诉学生“君子固穷，小人穷斯滥也”。在此基础上，孔子用多章讲了君子小人之别，要弟子们坚守君子之道。一定要铭记“人无远虑，必有近忧”，“道不同，不相为谋”，“己所不欲，勿施于人”，“当仁不让于师”，“言忠信，行笃敬”，关键时刻要做到“杀身成仁”。该篇尤其重要的是，孔子提出了“有教无类”的伟大的教育思想。

15.1原　文：

卫灵公问陈（此同阵）于孔子。孔子对曰：“俎（音祖zǔ）豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠（音运yùn）见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷。小人穷斯滥（音烂làn）矣。（原15.1）

译　文：

卫灵公向孔子问行军布阵之事。孔子回答说：“祭祀之事，我曾学过，军队的事，没有学过。”第二天就离开卫国。在陈地断绝口粮，学生们生了病，情绪不振。子路带着气愤见孔子，说：“君子人也有穷困吗？”孔子说：“君子穷困不会越轨，小人穷困就会乱来了。”

评　论：

“问陈”的“陈”，与阵同，即军旅之事，行军布阵打仗之事。俎豆，祭器，此指祭祀活动，即文化教育活动。绝粮，断炊，吃不上饭。穷，走投无路。滥，毫无约束。孔子周游列国，第一步就到了卫国。孔子本传道、行道而来，宣传以德以礼治国安邦。而卫灵公却问行军布阵之事。孔子说：祭祀礼仪之事我懂一些，行军打仗，从没学过。难道孔子真的一点也不懂军队之事吗？不是。《史记·孔子世家》：“冉有为季氏将师，与齐战于郎，克之。季康子曰：‘子之于军旅，学之乎？性之乎？’冉有曰：‘学之于孔子。’”可见孔子不是不懂军旅之事。而是孔子认为卫灵公当务之急在于如何施德惠于民，行仁义于国中。而卫灵公不往自己病根上论，孔子以为“无道则止”，勉强进以德治之论是进不去的。于是第二天就离开了卫国。经过曹、宋等国，到了陈国，逢吴伐陈，荒乱乏粮。孔子一行断炊，学生们多病不起，子路心中愤懑，起而见孔子说：君子人也有走投无路之时吗？言中含有，您不是讲“君子不忧不惧”吗？现在饥饿致病怎么办？孔子没有直接回答，而是讲君子如何对待穷，穷而恪守君子之道，绝不乱来以求利。固穷，固守穷困，不能用非正义之途径摆脱穷困。而小人则不然，穷则泛滥其私欲，为谋私利无所不用其极。子路本以为理直气壮地质问孔子，反被孔子教训了一番，应以君子之道对待穷困，不得以小人之心蠢蠢欲动。此章载文是孔子周游列国的史实实录，孔子就是在现实传道、行道、使学生不断学道过程中，针对具体问题对学生进行恰如其分的教育的。

15.2原　文：

子曰：“赐也！女以予为多学而识（音治zhì）之者与？”对曰：“然。非与？”曰：“非也。予一以贯之。”（原15.2）

译　文：

孔子说：“端木赐啊！你认为我是多学而记之广博的人吗？”子贡即刻回答：“是啊！难道不是这样吗？”孔子说：“不是的。我是以道贯穿知识之中，以道统摄知识。”

评　论：

一，就是道，孔子奉行的一贯之道。由于以道御统所学所用知识，知识就活了，也就容易记住与掌握了。此章系孔子教育弟子掌握学习方法，反对死记硬背。也道出了孔子做学问的指导思想。即以一种正确的思想去总理所学知识，易于使所学系统化，彼此有着必要的联系。这是抓纲带目的治学方法。久之，所学不忘，又能为现实服务。

15.3原　文：

子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊（音陌mò）之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。（原15.5）

译　文：

子张问孔子怎么做才能行通于世。孔子说：“讲话要忠信，行事要笃诚、谨慎，即使到了南蛮、北胡不讲理的地方，也能行得通。如果讲话不忠信，行事不笃诚，不认真，即使在家乡，也是行不通的。做人应牢记‘言忠信，行笃敬’，站着时，犹如见其在前昭示于我，乘车时，犹如见其就写在车前横木上，再去行事。”子张随后将“言忠信，行笃敬”写在衣前大带上。

评　论：

蛮，南蛮，南方少数民族地区；貊，北胡，北方少数民族地区。州，自己家乡所处的地区。里，乡里，自己家乡。“言忠信，行笃敬”，此六字于古代是处理好人与人之间关系的法宝。今日发达国家、地区，其实就是在这六字上落实得好。对此六字落实与不落实，真是天壤之别。试看今日之中国所差的还不是这六个字没落实好？如果我们全体人民有一半“言忠信，行笃敬”，我国的综合国力将有个突飞猛进而又能持续的发展。

15.4原　文：

子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知（音智zhì）者不失人，亦不失言。”（原15.7）

译　文：

孔子说：“应与人交谈而不与人交谈，失去了朋友。不应与人交谈却与人交谈，白丢了语言。聪明人既不失去朋友，也不白丢了语言。”

评　论：

孔子关于知人善任问题非常熟谙，其原因则在于经常与学生一起教学切磋，对学生经常观察，掌握了观察人了解人的规律。《论语》有关此类论述颇多，诸如《公冶长》：“宰予昼寝。子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙，不可污也。于予与何诛？’子曰：‘始吾于人也，听其言而信其行。今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。’”《为政》：“子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉庾哉！人焉庾哉！”《颜渊》：“夫达也者质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。”以上三则可见孔子非常善于观察学生，了解学生。正因为孔子看人看得准，所以才能准确地确定谁可与言，谁不可与言。即要想做到准确的“与言”或“不与言”，则必须了解、洞悉对方。不然，言与不言都不准确。“可与言”，即可以互相交谈、沟通、交流思想者，要即刻与之交谈，以赢得别人的信任，即得人。“不可与言”，没有交流思想基础者，硬是与之交流思想，不会有所收益，起码是白费唇舌，甚至起到相反的作用。只有智慧之人，既不会失去应得到的朋友，也不会枉费语言，一无所获。此“知者”就是知人者，就是善于观察人、了解人的人。

15.5原　文：

子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（原15.8）

译　文：

孔子说：“志士仁人，没有苟且偷生而损伤仁德的人，大有不惜牺牲自己而成就仁德的人。”

评　论：

志士仁人，以天下为己任，以解民倒悬为平生乐事，为国家为民族的独立解放、为亲民爱人、为大众利益不惜牺牲自己的一切，甚至生命。绝不会因为保全自己的生命而葬送国家、人民的利益。汉朝的苏武出使匈奴，被扣留19年，多次拒绝诱降，行走坐臥手持汉节，永不忘国家。须发皆白，手持汉节而归汉。通西域的张骞几番被匈奴截留，设法逃出，完成使命，无论斧钺加身，还是荣华诱惑，就是不投降。南宋文天祥，“受任于败军之际，奉命于危难之间”，出使元都被扣押，遭到残酷迫害，不但不降，还写了《正气歌》，颂扬志士仁人的正气。抗日战争时期的张自忠将军、吉鸿昌将军为抗日救国不惜抛头颅洒热血，成就仁人志士的大义。志士仁人没有因苟生以害仁者，都能做到“杀身成仁”。这样的正气、节操，正是中华民族的脊梁思想。正是在这正气、节操熏陶下，中华民族世世代代都有着一批批“杀身成仁”的爱国志士，使得觊觎我国的敌寇终不能得逞。

15.6原　文：

子曰：“人无远虑，必有近忧。”（原15.11）

译　文：

孔子说：“人无长远考虑，就一定会有眼前的忧患。”

评　论：

《诗经·豳风·鸱枭》：“迨天之未阴雨，徹彼桑土，绸缪牖户。”指鸱枭在未下雨时就啄剥桑树皮修补窝巢。清代朱用纯《治家格言》：“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”据此后人把事先有所准备，防止有失，称为未雨绸缪。即凡事要事先有所长远考虑，不能只顾眼前。《诗经》此语早于孔子所论。其道一也。都是讲做事要全面的、长远的考虑，不能急功近利。只顾眼前，私欲膨胀而不防微杜渐，忧患就不会远了。

15.7原　文：

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（原15.14）

译　文：

孔子说：“对自己严格要求，对别人宽和少责备，就远离了怨愤。”

评　论：

躬，身。自厚，自己对自身要求严格、全面，一丝不苟，即厚于责己。经常严于律己，自然益于修身养性。薄责于人，对别人要宽和，要少责备，多一点谅解。如此作为，久而久之，就远离了怨愤。一说，孔子认为一个人如能不断加强自身修养，养成淳厚的美德，而对别人又从不苛求，宽缓待人。那么周围的人自然对他真诚地拥护而无丝毫的怨愤。

15.8原　文：

子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（原15.18）

译　文：

孔子说：“君子怕的是自己能力弱，不怕人家不了解自己。”

评　论：

有修养者总是严于律己，诚惶诚恐，唯恐自己做得不够好。《学而》“人不知而不愠，不亦君子乎！”当别人不了解自己的长处、能力时，一点也没有不满意。认为自己应该作得好，有成绩，不需要谁表扬。人家不知道你的优点、长处，这没什么妨碍，关键的是自己要修养好，能力强。

15.9原　文：

子曰：“君子疾没世而名不称焉。”（原15.19）

译　文：

孔子说：“君子怕的是一生终了而名不符实。”

评　论：

疾，恨，怕。没世，身后，死后。君子人奋斗一生，任重道远，不求人知人解，只求贡献社会。但其所怕的是了却一生后，无所真实成就，只有虚名而已。

15.10原　文：

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（原15.20）

译　文：

孔子说：“君子修养责己督己，小人责人督人。”

评　论：

君子在道德修养上责己督己，以求内在下功夫，不推责于他人；君子在处世能力修养上也是设法提高自己，不转嫁艰苦辛劳于他人。凡事要发挥自己内在修养与外在能力去解决自己面临的问题，绝不迁责于他人，也绝不轻易移艰辛于他人。这不是所谓“万事不求人”，而是尽量不麻烦别人。有些事需大家协作，才能完成，那就要尽力团结大家一道去工作；自己要多出力，不责备别人出力少。而小人在修养上不在内下功夫，责人、督人，总找别人的毛病。做事拈轻怕重，总想利用他人替己吃苦，这即所谓“求诸人”。

15.11原　文：

子曰：“君子矜（音今jīn）而不争，群而不党。”（原15.21）

译　文：

孔子说：“君子自重而不与别人争名利，和群而不结党营私。”

评　论：

君子本质上就是注重节操，不争名利，君子绝不会因为沽名钓誉有意降低身份而假意与民亲近；君子和群是自然的、公开的、为公的，不是因谋私利而鬼鬼祟祟、拉帮结伙的。这就是真正的君子。

15.12原　文：

子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”（原15.22）

译　文：

孔子说：“君子不凭一个人的言语举荐人，也不因某人有过失，就连他的好话也不听。”

评　论：

孔子讲自己，也是有个修养过程的。《为政》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”到四十岁时才不惑，诸多问题搞得更清楚了。原来也并未把识人、举人问题搞得非常正确，“听其言，信其行”，后来是“听其言，观其行”。这是认识的飞跃，所以此章才讲“不以言举人”。当然潜意思是要“观其行”，根据其所作所为决定是否举荐他。君子绝不因为人家地位低或有了错误，就拒绝人家好的建议，甚至就不让人家把话说完。

15.13原　文：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（原15.23）

译　文：

子贡问道：“有一字可以一生奉行的吗？”孔子说：“那就是‘恕’吧！自己不想要的，就不要强加于人。”

评　论：

子贡好思，多次问孔子一些值得研究的问题。如《为政》：“子贡问君子。”《公冶长》：“子贡问曰：‘赐也何如？’”《公冶长》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也’？”《先进》：“子贡问师与商也孰贤？”《颜渊》：“子贡问政。”《颜渊》：“子贡问友。”《子路》：“子贡问曰：‘何如斯可谓之士矣。’”《卫灵公》：“子贡问为仁。”等等。此章问：有一个字可以终身奉行的吗？足见子贡探讨的问题逐渐加深，由微观、中观到宏观。到了比较高的学问领域时，追求的是综观全局的问题了。所以，于此提出的问题极其概括而统摄全局即终生修养的问题了。孔子真不愧为伟大的师长，无论哪位弟子何时提出何种问题，犹如事先即知弟子要问的问题，当即不加任何犹豫地予以回答。并且每次回答得那么准确，那么针对性极强，那么不容置疑。此章子贡问一个字答案的问题，孔子就确凿地告诉他一个字：“恕”。“其恕乎”，其，杨树达《词诠》：“指示形容词，与今语‘那’相当。”即那就是“恕”吧！未待子贡问“恕”又是何意？孔子接着又阐释了“恕”的基本内涵，即“己所不欲，勿施于人。”这是做人的基本原则，是任何人、任何阶段都适用的做人准则。恕道就是推己及人，自己想追求的，要想到别人也想追求，人家与我都是一样的人。做人总应多考虑些别人的感情，多想到别人的需要，也要多想想别人厌恶的事物。顺人所欲、恶而行事，需要长期修养且能严格要求自己，方能奏效。不是谁想“己所不欲，勿施于人”都能做到的，而是要有相当修养者才能做到，所以需要终身行之。

15.14原　文：

子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”（原15.26）

译　文：

孔子说：“花言巧语惑乱道德，君子要忍小乱而谋大事业。”

评　论：

孔子说，花言巧语必然损害道德，也有一定混乱视听的迷惑性。但日常生活中此类事很多，只不过程度不同而已。而巧言之徒多不是凶暴的坏人，而是好耍小伎俩的小人。对此类人识别是必要的，但无需去斗争。君子如与之争辩甚或斗争，是弄不出结果来的，只能牵扯精力影响大事业。所以对“巧言乱德”之人、之事要忍一忍，不要见着、听着就火冒三丈。不然，将受“巧言令色”之徒牵着鼻子走了。蒙古族格言：“任凭狗儿叫，不妨骆驼走大道”，君子要按自己的奋斗目标去不断努力，最后，大业才可成。如果遇见一些不良之言、不善之举就忍不住去斗争，那么就乱了自己整个前进的方案，即“小不忍则乱大谋”了。此章先贤都是讲成两件事了。其实是一件事，前后是连在一起的。即小人“巧言乱德”，君子要忍小乱谋大事业。而后世逐渐将前后分而用之，前句“巧言乱德”则视为与“巧言令色鲜矣仁”同。后句“小不忍则乱大谋”则理解为忍小谋大的权术之略。

15.16原　文：

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（原15.27）

译　文：

孔子说：“大家都厌恶的人，一定要考察；大家都喜欢的人，一定要考察。”

评　论：

《子路》篇：“子贡问曰：‘乡人皆好之，何如’？子曰：‘未可也’。‘乡人皆恶之，何如？’子曰：‘未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之’。”此说明了“众恶”、“众好”，孔子都是不予肯定的，并且是一贯的观点。此章针对“众好”“众恶”提出“必察”，即一定要详细考察了解，究其底里，这是非常深刻的知人用人依据。以防止结党营私者蒙混入士流或入仕为官，也会避免有一定长处者，曲高和寡不为世人所容，而失去入士流或入仕为官的机会。

15.17原　文：

子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（原15.31）

译　文：

孔子说：“君子考虑的是道，而不谋求衣食。耕地，他们会饥饿于其中的；搞学问，他们会得俸禄于其中的。君子忧患道之不行，而不怕贫困。”

评　论：

先贤有关此章诸说多为不妥，当代杨伯峻先生之说稍有接近。此章真谛当是孔子认为：君子，即统治者、管理者或读书的贤达之士，他们与小人即劳动人民不同。社会有分工，君子只能、只善于谋道，善于思考追求治民理政的策略、方法，不善于谋利。如果使君子们去耕地，那将使他们饿坏了。如果使其做学问，研究道理，那将发挥其长，获利会很大的。所以君子应该忧虑的是治国兴邦之道、做人处世之道是否行得通，而不必忧虑生计问题。如果硬是使君子耕地，小人理政，那将如“以牛搏鼠，以狸耕田”了。此章强调了社会分工决定了君子应考虑大事，也只有考虑大事，才能发挥其长处，发挥了长处后，生计问题自然随之而解决了。其实《子路》：“樊迟请学稼。子曰：‘吾不如老农。’请学为圃。曰：‘吾不如老圃’。樊迟出。子曰：‘小人哉！樊须也’。”这是讲樊迟要学的、喜欢学的内容是农业生产劳动，说明他是劳动者的材料。孔子表明在种地种菜方面他不如老农、老圃。紧接讲：“上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服。上好信则民莫敢不用情。夫如是则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼。”这是讲君子所当为。君子如是而行功莫大焉，利莫大焉。与此章“君子谋道不谋食”一也。

15.18原　文：

子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅（音立lì）之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”（原15.32）

译　文：

孔子说：“做官的智慧够了，不能以仁德守住官位，即使得到，一定得丢掉。做官的智慧够了，能以仁德守住官位，不能严肃谨慎地面对人民，那么人民就不会尊重管理者而认真地工作。做官的智慧够了，能以仁德守住官位，又能严肃谨慎地面对人民，但办事不以礼为规范章法，也不是最好的官。”

评　论：

此章系孔子教育弟子如何去做官，怎么才能做好官。做官的基本素质是“仁”。再有智慧，即使谋得官位，如没有“仁”德，也会很快丢掉的。要具有相当的智慧，能够驾驭官位，又能巩固仁德，发展自己的影响力，也能庄重、严肃地对待百姓，凡事以礼而行，这就能当好官，管理好所辖民众。概括地说做好官需具备四方面条件：智能、仁德、庄重严肃、制度章法。只有仁德、智能，是治理不好国家的，必须有刚猛章法的一面。《左传·昭公二十年》：“仲尼曰：‘善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，正是以和。’”可见宽严结合，仁、礼结合是孔子一贯的为官治国的思想。于今日现代化了的国度仍有对其借鉴的必要。

15.19原　文：

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”（原15.33）

译　文：

孔子说：“君子人不善长小智慧，而可承担大任务。小人不能承担大任务，而擅长小智慧。”

评　论：

孔子了解人、观察人、掌握人真至肺腑骨髓焉。此章主要是辨别君子之知与小人之知。大人物、做大事者不能用小事情去衡量他们，许多小事，他们真的不知道、不明白，但他们却能承受重任、能处理好大事。而小人物、劳动者不能承担宏观大策大略的研究与实施，却能将许多具体问题做得很好、很精细。《淮南子·主术训》：“鹿之上山，獐不能跂也，及其下，牧竖能追之，才有所修短也。是故有大略者，不可责以捷巧；有小智者，不可任以大功。人有其才，物有其形。有任一而大重，或任百而尚轻。是故审毫厘之计者，必遗天下之数；不失小物之选者，或于大数之举。譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。”《汉书·董仲舒传》：“古所谓功者，以任官称职为差，非谓积日累久也。故小材虽累日，不离于小官，贤才虽未久，不害为辅佐。”这二则史料也明析地说明了，小材则小用，大材则大用，适合做什么则使其做什么，功效会更大。后来的历史事实证明了孔夫子所论乃远见卓识，令人叹服。

15.20原　文：

子曰：“当仁，不让于师。”（原15.35）

译　文：

孔子说：“遇行仁时，即使老师，也不谦让。”

评　论：

让，谦让，礼让。孔子把行仁德之事视为人生最大之事。一旦有机会行仁德之事，要不加犹豫地即刻去行动。在拯救民众于困境之中时，在施恩惠于灾民之中时，在驱赶强盗解民于危厄之时等等，都应率先向前。更不应“礼让”、攀比他人，此事没必要跟着老师的后边走，要冲在老师的前头。

15.21原　文：

子曰：“君子贞而不谅。”（原15.36）

译　文：

孔子说：“君子注重大气节，不固守小信义。”

评　论：

贞，正，讲节操。谅，小信条，小节义，是非不清的节义，亦可解为固执的信。孔子真乃大道圆通，天下人间事融会贯通，以道御之，万变不离中庸；从不拘泥、偏激，总是具体问题具体分析，具体处理，然绝不离道。此章“贞而不谅”，即讲正气、讲气节，要坚守大道，注重大节而不为市井小信条所束缚。如果偏执小信、小义，不知变通，会伤害大信大义。《孟子·离娄》：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”孟子也是本孔子中庸思想对待“言信、行果”的问题，认为只要合乎正义，信、果均可调适。这都是反对个人修养与处理问题的偏执、拘泥。

15.22原　文：

子曰：“事君，敬其事而后其食。”（原15.37）

译　文：

孔子说：“为国家做事，首先要恭恭敬敬、谨慎认真地把事办好，待遇之事往后放。”

评　论：

事君，在古代就是为国家办事、效力，所以是人生之大事。敬其事，恭恭敬敬地、谨慎认真地把君主、朝廷，即国家交给的事办好，而后再领取朝廷的俸禄。此乃就字面而言，其实质如同本章“君子谋道不谋食”之意义。君子考虑的、追求的是如何把国家交给的大事做好。所谓做好的标准是融仁德、中庸等夫子之道于其中。这就是敬君之事，这也是“君子谋道不谋食”。“后其食”，是突出敬其事，是说孔子自为与教弟子都是敬慎其事、谋道不谋食，即使是陈蔡绝粮，也未怠惰谋道之事。

15.23原　文：

子曰：“有教无类。”（原15.38）

译　文：

孔子说：“我的教育，不分等级、种类。”

评　论：

15.24原　文：

子曰：“道不同，不相为谋。”（原15.39）

译　文：

孔子说：“行正道的人与行邪道的人，不能相互探讨实现愿望之方。”

评　论：

此“道不同”非儒、法、墨、老庄各自之道。孔子于《子路》篇讲“君子和而不同，小人同而不和”。也可以说君子道不同，而能和谐，小人道同而不和谐。此道是指个人信仰、兴趣、追求。这样讲，道不同也可以为谋。《史记·孔子世家》载，孔子问道于老子，老子且有所嘱。而此章“道不同不相为谋”是指行正道的人与行邪道的人，所持为人之道不同，是不可以共谋达到目的的方法的。因彼此完全对立而相排斥，当然不能在一起讨论研究如何去达到各自的目标。与虎谋皮，老虎总是要凶相毕露的，是谋不成的。在这个意义上讲，“道不同不相为谋”。