论语集注大全卷十五

论语集注大全卷十五

卫灵公第十五

凡四十一章。【通考】勿轩熊氏曰：“此篇多记出处，前三章文公疑为在陈一时之言，余亦多记夫子言行与门人问答之辞。”

卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。陈，去声。

陈，谓军师行音杭。【校记：音杭：四库本作“音抗”。此据（元）詹道传《四书纂笺》及弘治本、三鱼堂本改。】伍之列。俎豆，礼器。尹氏曰：“卫灵公，无道之君也，复扶又反。有志于战伐之事，故答以未学而去之。”《史记·世家》：孔子适卫，主蘧伯玉家。他日灵公问兵陈于孔子，明日与孔子语，见蜚鸿，仰视之，色不在，孔子遂行，复如陈。是岁，鲁哀公三年，孔子年六十矣。问：“灵公问陈，而夫子遽行，何也？”朱子曰：“为国以礼，战陈之事，非人君所宜问也。况灵公无道，夫子固知之矣，特以其礼际之善，庶几可与言者，是以往来于卫为日最久，而所以启告之者亦已详矣。乃于夫子之言，一无所入，至是而犹问陈焉，则其志可知矣，故对以未学而去之。然不徒曰未学而已，犹以俎豆之事告之，则夫子之去，盖亦未有必然之意也。使灵公有以发悟于心而改事焉，则夫子之行，孰谓其不可留哉？”南轩张氏曰：“夫子之在卫，灵公虽无道，然亦当侧闻夫子之所趣矣，顾乃以问陈为言，与夫子之意，可谓背驰，夫子所以答之者，则以己之所学者，在此而不在彼，以其不合也，故明日而行焉。夫自春秋之时言之，诸国以强弱为胜负，军旅之事，宜在所先，而俎豆之事，疑若不急者矣，曾不知国之所以为国者，以夫天叙天秩者实维持之也。为国者志存乎典礼，则孝顺和睦之风兴，协力一心，【校记：协力一心：四库本作“叶力一心”。据（宋）张栻《癸巳〈论语〉解》弘治本、及三鱼堂本改。】尊君亲上，其强孰御焉！不然，三纲沦废，人有离心，国谁与立？军旅虽精，果何所用哉？俎豆之于礼教，犹陈之于军旅，实理之所寓而教之所由兴也。使灵公而有志乎俎豆之间，则推而达之，必有不可已也。”勉斋黄氏曰：“夫子对灵公以军旅之事未之学，答孔文子以甲兵之事未之闻，及观夹谷之会，则以兵加莱人而齐侯惧，费人之乱，则命将士以伐之，而费又北，又尝曰‘我战则克’。夫子岂有未学未闻者哉？特以军旅之事，非所以为训耳。然欲以俎豆之事启之，则夫子之拳拳于卫，亦可知矣。”

在陈绝粮，从者病，莫能兴。从，去声。

孔子去卫适陈。兴，起也。问：“‘明日遂行’，‘在陈绝粮’，想见孔子都不计较，所以绝粮？”朱子曰：“若计较，则不成行矣。”齐氏曰：“孟子曰：‘孔子厄于陈蔡之间。’考《春秋》，则其时陈服楚，蔡服吴，吴楚交战无虚岁，孔子盖为楚昭王，徘徊陈蔡，而绝粮于兵间也。”

子路愠见，曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”见，贤遍反。

何氏曰⁽³⁴⁴⁾：“滥，溢也。言君子固有穷时，不若小人穷则放溢为非。”程子曰：“固穷者，固守其穷。”亦通。或问：“固穷，有二义？”朱子曰：“固守其穷，恐圣人一时答问之辞，未遽及此。盖子路方问‘君子亦有穷乎？’答曰‘君子固是有穷时，不如小人穷则滥耳’，以‘固’字，答上文‘亦有’字，文势乃相应。”南轩张氏曰：“子路之愠，以为夫子之德之盛，疑其不当穷也，此不几于不受命乎！夫子答之之意，以为命之不齐，君子小人，皆有穷也，特君子能守，而小人失其守也。”○愚谓圣人当行而行，无所顾虑。处上声。困而亨，《易·困卦》云：“困、亨、贞。”又云：“困而不失其所亨。”无所怨悔。于此可见，学者宜深味之。庆源辅氏曰：“当行而行，无所顾虑，义之勇也；处困而亨，无所怨悔，义之安也。”胡氏曰：“当行而行，惟理是视者，无所顾虑，不计其后也。处困而亨，身虽穷而道则通也。无所怨悔，观固穷之语可见也。学者之进退，能于是而取则焉，则不为利害所夺、穷达所移矣！”双峰饶氏曰：“当行而行，无所顾虑，是说‘明日遂行’；处困而亨，无所怨悔，是说‘在陈绝粮’以下。顾，是顾后；虑，是虑前；怨，是怨人；悔，是自悔。”“礼有大于俎豆者，夫子且自谦让，说其小者也，盖灵公以军陈为问，故夫子以礼器为对。君子，成德之人，安于贫贱，若固守其穷，似下君子一等矣。”【通考】朱氏公迁曰：“圣人安土之仁，见孔子处困厄之道，若孟子言无上下之交，则明孔子罹困厄之由。‘其如予何’，是知天之智。微服过宋，是处物之义，思患豫防，正以顺乎天也。此所谓并行而不相悖也。”

○子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”女，音汝。识，音志。与，平声。下同。

子贡之学，多而能识矣。夫子欲其知所本也，故问以发之。新安陈氏曰：“所本，指万殊之一本处也。”

对曰：“然，非与？”

方信而忽疑，盖其积学功至，而亦将有得也。云峰胡氏曰：“《集注》于曾子曰‘夫子知其真积力久，将有所得’，以行言也；此则曰‘积学功至，亦将有得’，以知言也。曾子行而将有所得，子贡亦知而将有所得，‘亦’字是从曾子说来。”新安陈氏曰：“于能疑，见其将有得。”

曰：“非也，予一以贯之。”

○子曰：“由！知德者鲜矣。”鲜，上声。

由，呼去声。子路之名而告之也。德，谓义理之得于己者。非己有之，不能知其意味之实也。○自第一章至此，疑皆一时之言。此章盖为去声。愠见发也。南轩张氏曰：“知德者鲜，以其践履之未至，故不能真知其味，夫子以此告子路，使之勉进于德。”庆源辅氏曰：“圣门之学，不以徒知为尚，要在实有诸己。”觉轩蔡氏曰：“夫子呼子路，告以‘知德者鲜矣’之说，谓义理有得于己，则死生祸福得丧，自不能乱其所守，所以释其愠见之惑。夫子当造次颠沛之中，所以告门人弟子者，各随其所蔽而开发，无以异于洙泗雍容讲论之素。吁，此其所以为圣人也与！”双峰饶氏曰：“夫子不曰‘知道’，而曰‘知德’，何也？德与道不同，知在行先，曰知道；知在行后，则曰知德。知在行先，则道未为我有，犹未亲切；知在行后，则此道实为我有，而知之也深。既知得这里面滋味，则外面世味，自不足以夺之，孟子曰：‘饱乎仁义，所以不愿人之膏粱之味也。’子路未能实有是德于己，所以才绝粮，便愠见。”云峰胡氏曰：“详《集注》之意，不徒重在‘知’字，而重在‘德’字。盖义理之味无穷，必实得于己，而后真知其味之实，不然，臆度之知，非真知也。夫苟真知之，区区穷达，岂足为欣戚哉！”

○子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已矣。”与，平声。夫，音扶。

无为而治去声。者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。恭己者，圣人敬德之容。既无所为，则人之所见如此而已。或问：“恭己，为圣人敬德之容，以《书》、《传》考之，舜之为治，朝觐巡狩，封山浚川，举元凯，诛四凶，非无事也，此其曰‘无为而治者’何耶？”朱子曰：“即《书》而考之，则舜之所以为治之迹，皆在摄政二十八载之间，及其践天子之位，则《书》之所载，不过命九官十二牧而已，其后无他事也。虽《书》之所记简古稀阔，然亦足以见当时之无事也。”双峰饶氏曰：“《集注》分两节，一节说圣人德盛而民化，不待其有所作为，此是众圣人之所同；一节说舜绍尧之后，又得人以任众职，故尤不见其有为之迹，此是舜之所独。称舜，与‘无忧者其帷文王乎’相似。”新安陈氏曰：“人不见其有为之迹，可得见者临御敬德之容耳，胡氏谓‘敬德之容，由外而知其内’是也。”

○子张问行。

犹问达之意也。

子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？行笃、行不之行，去声。貊，亡百反。

子张意在得行于外，故夫子反于身而言之，犹答干禄、问“达”之意也。笃，厚也。蛮，南蛮。貊，北狄。《周礼·夏官·职方氏》：“四夷、八蛮、七阖、九貉、五戎、六狄。”郑司农注：“东方曰夷，南方曰蛮，西方曰戎，北方曰貉狄。”二千五百家为州。朱子曰：“笃，有重厚深沉之意；敬而不笃，则有拘迫之患。”南轩张氏曰：“笃敬者，敦笃于敬也。言忠信，则言有物，行笃敬，则行有恒。以是而行，何往不可？”双峰饶氏曰：“凡事详审不轻发，是笃底意思；戒谨恐惧，惟恐失之，是敬底意思。笃自笃，敬自敬。”问：“言思忠，言而有信，此合忠信来言上说，如何？”曰：“忠信都训实。忠是出于心者，信是见于事者，如口里如此说，心下不如此，是不忠也；口里如此说，验之于事却不如此，是不信也。忠，是前一截事，信，是后一截事，若前一截实，后一截虚，便不可。”

立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。”参，七南反。夫，音扶。

其者，指忠信笃敬而言。参，读如“毋往参焉”之参，《记·曲礼》：“离坐离立，毋往参焉。离，丽也，谓两人相附丽而并坐，或并立，我毋往参之为三焉。”言与我相参也。衡，轭也。言其于忠信笃敬念念不忘，随其所在，常若有见，虽欲顷刻离去声。下同。之而不可得。然后一言一行去声。自然不离于忠信笃敬，而蛮貊可行也。朱子曰：“参前倚衡，只是见得理如此，不成是有一块物事光辉辉在那里。”“此谓言必欲其忠信，行必欲其笃敬，念念不忘，而有以形于心目之间耳。”问：“参前倚衡，何物参倚？坐立所见，何物可见？”潜室陈氏曰：“参前倚衡，不是有个外来物事，便是忠信笃敬；坐立所见，要常常目在之耳。此是学者存诚工夫，令自家实有这个道理，镇在眼前，不相离去。”郑氏舜举曰：“子张务外者也，故问干禄，问行，皆以言行告之。忠信笃敬，视寡尤寡悔，浅深不侔，子张之学进矣。”新安陈氏曰：“忠信笃敬，乃言行当然之理，工夫全在‘忠信笃敬、念念不忘’八字上，惟念念不忘于心，而后常如有见于目。忠信笃敬，吾心此理也；州里之人，与蛮貊之人，亦皆此心此理也。尽吾之心，则通乎人心，虽远而可行；不尽吾心，则无以通乎人心，虽近而不可行矣。”

子张书诸绅。

○子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”

“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”

○子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”知，去声。

勉斋黄氏曰：“不与之言，不知其可与言也；与之言，不知其不可与言也。故惟知者不失人，亦不失言。”新安陈氏曰：“惟知者为能知人，知其人之可与言，或不可与言。不知人，则当语而默，当默而语，非失人，则失言矣。”

○子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

志士，有志之士。仁人，则成德之人也。理当死而求生，则于其心有不安矣，是害其心之德也。当死而死，则心安而德全矣。朱子曰：“志士、仁人，所以不求生以害仁，乃其心中自有打不过处，不忍就彼以害此，所以成仁者，但以遂其良心之所安而已。”“仁只是吾心之正理，求生害仁，虽以无道得生，却是抉破吾心中之全理；杀身成仁时，吾身虽死，却得此理完全也。”“求生如何便害仁？杀身如何便成仁？只是争个安与不安而已。”问：“死生是大关节，要之工夫却不全在那一节上，学者须是于日用之间，不问事之大小，皆欲即于义理之安，然后临死生之际，庶几不差。若平常应事，义理合如此处，都放过，到临大节，未有不可夺也。”曰：“然。”胡氏曰：“当死而死，于理为是，于心始安，故谓之‘成仁’。然必曰‘志士仁人者’，有志之士，慷慨就死，成德之人，从容就死也。”郑氏舜举曰：“志士不以死生为惧，仁人则明死生之理，唯曰‘不惧’，或未免于徒死，故以志士仁人兼言之。”双峰饶氏曰：“仁人与仁为一，仁为我有矣；志士与仁犹二，但有志于为仁。仁人者，自然无求生害仁，有杀身成仁，志士亦能勉而为之。比干，是仁人；豫让、张巡，是志士。”新安陈氏曰：“志士，志于仁而勉行，不及仁人之安行，然不以生死动心而亏此仁，则一也。”○程子曰：“实理得之于心自别。实理者，实见得是，实见得非也。古人有捐躯陨羽敏反。命者，若不实见得，恶音乌。能如此？须是实见得生不重于义，生不安于死也。故有杀身以成仁者，只是成就一个‘是’而已。”或问：“有杀身以成仁，无求生以害仁，窃谓苟所利者大，一身何足惜也？”程子曰：“但看生与仁孰重，夫子曰‘朝闻道，夕死可矣’，人莫重于生，至于舍得死，道须大段好如生也。”曰：“既死矣，敢问好处如何？”曰：“圣人只睹一个‘是’。”朱子曰：“曾见人解杀身成仁，言‘杀身者，所以全性命之理’，人当杀身时，何暇更思量我是全性命之理？只为死便是，生便不是，不过就一个是，故伊川说生不安于死，至于全其性命之理，乃是傍人看他说的话，非是其人杀身时，有此意也。”或谓：“杀身者，只是要成这仁？”曰：“若说要成这仁，却不是，只是行所当行而已。”或问此章。曰：“仁者，心之德，而万理具焉，一有不合于理，则心不能安，而害于德矣，顺此理而不违，则身虽可杀，而此心之全，此理之正，浩然充塞天地之间，夫孰得而亡之哉？”曰：“其谓杀身成仁，而不曰义，何也？曰：“仁义，体一而用殊，故君子之于事，有以仁决者，有以义决者。以仁决者，此章之言是也；以义决者，孟子谓‘欲有甚于生，恶有甚于死’是也。盖仁人不以所恶伤所好之体，义士不以所贱易所贵之宜。”南轩张氏曰：“人莫不重于其生也，君子亦何以异于人哉？然以害仁，则不敢以求生；以成仁，则杀身而不避。盖其死有重于生故也。夫仁者，人之所以生者也，苟亏其所以生者，则其生也亦何为哉？曾子所以得正而毙者，正此义也。志士，志于仁者，与仁人浅深虽有间，然是则同也。”庆源辅氏曰：“志士于此二者，勉之者也；仁人于此二者，安之者也。心与理一，理当死而以生，则咈于天理，忍于吾心，而伤害于吾仁矣。心之德，即所谓仁也。理当死而死，则吾之心顺适而无伤，吾之仁亦全而无阙矣。”潜室陈氏曰：“谓之成仁，则必如是，而后天理人伦无亏欠处，生顺死安，无可悔憾。当此境界，但见义理，而不见己身，更管甚名誉耶？”汪氏曰：“程子是因夫子之言，更推出‘实见’二字，谓必先能真实见得死便定是，不死便定不是，方肯甘心就死，以成就这个是，若不曾真实见得定合如此，则必不肯甘心就死矣。此又推圣人所以言此之意，以晓人也。”新安陈氏曰：“志士仁人，能得实理于心，方能有实见；实见得是与非，方能杀身成仁，以成就个是，而不求生害仁，以成就个非也。”问：“杀身成仁，与舍生取义何别？”曰：“仁义一理耳。仁以心之全德言，义以身之大节言，成仁包得取义，取义即所以成仁。孔子就本心安适处言，故曰‘成仁’，孟子就切身断制处言，故曰‘取义’，其为成就一个是，则一而已，所以程子于此，谓‘实见得生不重于义’，可见仁与义一理也。”【通考】朱氏公迁曰：“仁兼人心事理言，亦曰泛以仁道言，‘子罕言仁’是泛举其大概，若‘杀身成仁’，则就死生患难而言之，‘安仁利仁、君子去仁’，则就富贵贫贱而言之，此皆即其处事言，而存心在其中。此章又以仁者言，又如夫子言‘而亲仁’，又言友‘士之仁’，皆是指仁人而言。宰我专指爱为仁，故共蔽也愚。夫子举成德而言，则仁之中未尝无知也。”又曰：“专言仁者，则成德之人也。若以仁者对智者、勇者，则又有不同，以一人之身而兼有其德，则姑就其一体，而以仁者目之也。以其人质有所似，德有所成，而称之为仁人，则因其所有而得仁者之名也。”

○子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

贤以事言，仁以德言。勉斋黄氏曰：“大夫言贤，以见于行事者也；士言仁，方见于修身者也。”夫子尝谓子贡悦不若己者，故以是告之，欲其有所严惮切磋以成其德也。《家语》：“孔子曰：‘吾死之后，则商也日益，赐也日损。’曾子曰：‘何谓也？’子曰：‘商也，好与贤己者处；赐也，好与不若己者处。与善人居，如入芝兰之室，久不闻其香，则与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处焉。’”朱子曰：“大夫必要事其贤者，士必要友其仁者，便是要琢磨勉励以至于仁。如欲克己而未能克己，欲复礼而未能复礼，须要更相劝勉，乃为有益。”“事贤友仁，也是个入德之方。”问：“事与友，孰重？”曰：“友为亲切，贤只是统言，友径指仁上说。”“欲为仁，而先亲仁贤，犹工欲善其事，而先利其器。欲其取诸仁贤，以成其德也。”庆源辅氏曰：“事大夫之贤者，则有所观法，而起严惮之心；友其士之仁者，则有所切磋，而生勉励之意。则其所以为仁者力矣。”新安陈氏曰：“严惮指事大夫之贤，切磋指友士之仁。”○程子曰：“子贡问为仁，非问仁也，故孔子告之以为仁之资而已。”汪氏曰：“此专挑‘为’字发明之，问意重在此字，故夫子答之，只从此字发明其意也。”新安陈氏曰：“资助也。”

○颜渊问为邦。

颜子王佐之才，故问治天下之道。曰为邦者，谦辞。朱子曰：“颜子之问有二，一问仁，一问为邦，须从克己复礼上来，方可及为邦之事。”

子曰：“行夏之时，

夏时，谓以斗柄初昏建寅之月为岁首也⁽³⁴⁷⁾。天开于子，地辟于丑，人生于寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以为岁首。而三代迭用之，夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正也。朱子曰：“邵子《皇极经世书》，以元统会，十二会为一元，一万八百年为一会，以会统运，以运统世，三十年为一世，十二世为一运，三十运为一会。初间一万八百年而天始开，又一万八百年而地始成，又一万八百年而人始生。邵子于寅上方注一‘开物’字，盖初间未有物，只是气塞，及天开些子后，便有一块渣滓在其中，渐渐凝结而成也。初则溶软，后渐坚实。今山形自高而下，便如水漾沙之势，以此知必是先有天，方有地，有天地交感，方始生人物出来。邵子言‘到子上，方有天，未有地；到丑上，方有地，未有人；到寅上，方有人。子丑寅，皆天地人之始，故三代建以为正。夫子以寅月人可施功，故从其时’。”【通考】吴氏程曰：“西山蔡氏推邵子《经世书》，谓‘造化之运，大而元会，运世小则岁月日时，其致一也。天地始终，一十二万九千六百年为一元，元统十二会，犹岁统十二月，至于会统三十运，运统十二世，亦犹月统日，日统时也。一会三十运，为三百六十世，计一万八百年。首会为子，而天开于子半，次会为丑，而地始辟，又次会开物于寅，而人始生。今当午会，为一元之中，阅数万年之后，闭物于戍，则不复有人，至亥则周十二会，以终一元，而天地混矣。终则复始，循环不穷，天地再造，又如此矣’。”然时以作事，则岁月自当以人为纪。故孔子尝曰，”吾得《夏时》焉“而说者以为谓《夏小正》之属。《记·礼运》：“子曰：‘我欲观夏道，是故之杞而不足证也，吾得夏时焉。’”《夏小正》，夏时书名，今存戴德注。盖取其时之正与其令之善，而于此又以告颜子也。朱子曰：“阳气虽始于黄钟，而其月为建子，然犹潜于地中，而未有以见其生物之功也。历丑转寅，而三阳始备，于是协风乃至，盛德在木，而春气应焉。古之圣人，以是为生物之始，改岁之端，盖以人之所共见者言之。至商周始以征伐有天下，于是更其正朔，定为一代之制，以新天下之耳目，而有三统之说。然以言乎天，则生物之功未著，以言乎地，则改岁之义不明，而凡四时五行之序，皆不得其中正，此孔子所以考论三王之制，而必行夏之时也。”“所谓行夏时者，盖由历数以来，授时之法，如《尧典》教民事者，至夏而悉备也。诸家之历，久而皆差，惟《夏小正》之书，授时为无差，故曰行夏时也。”问：“《集注》‘斗柄初昏，建寅之月’，何独取初昏为定？”双峰饶氏曰：“天象难捉摸，只有初昏可见。日已落，星初明，于是时推测方有定；若其他时候，周流四方，无可捉摸。凡测星辰，都用初昏；测日影，却用日中。”“‘行’字兼令说了，古人每月有政令，观《夏小正》可见。行夏之时，不特改正朔，乃是兼每月政令行了，所以《集注》说‘时之正与其令之善’，以尧历日中星乌，以殷仲春推之，亦是夏时。想夏之前，皆用建寅之月，至汤始改以新天下之观听。”问：“《春秋》书‘王正月’，是以十一月为春，如何？”曰：“然天时参差，自是周制，夫子不敢擅改王制。但如此书，而于对颜子发此言，则人见得合用夏时，方与天时当对，此是夫子微意。”

乘殷之辂，辂，音路，亦作路。

商辂，木辂也。辂者，大车之名。古者以木为车而已，至商而有辂之名，盖始异其制也。周人饰以金玉，则过侈而易去声。败，不若商辂之朴素浑上声。坚而等威已辨，为质而得其中也。或问：“周辂为过侈，何也？”朱子曰：“辂者，身之所乘，足之所履，其为用也贱矣；运用震动，任重致远，其为物也劳矣；且一器而工聚焉，其为费也广矣。贱用而贵饰之则不称，物劳而华饰之则易坏，壤费广而又增费之则伤财，此周辂之所以为过侈欤！”《正义》曰：“路，大也，君之所在，以大为号。门曰路门，寝曰路寝，车曰路车。”《左氏传》曰：“大路越席，昭其俭也。”勿轩熊氏曰：“按《记·明堂位》：‘鸾车，有虞氏之辂也；钩车，夏后氏之辂也。大辂，殷辂也；乘辂，周辂也。’注曰：‘汉祭天，乘殷之辂，今谓之桑根车。’《周礼·春官》：‘巾车掌王之五辂，曰：玉辂，金辂，象辂，革辂，木辂。’注曰：‘金、玉、象，以饰诸末。革辂，鞔之以革而漆之。木辂，漆之而已。’”云峰胡氏曰：“商尚质，亦有过于质者。商之辂，则得乎质之中者也。”

服周之冕，

乐则《韶》舞。

取其尽善尽美。问：“颜子问‘为邦’，孔子止告之以四代之礼乐，却不及治国平天下之道，莫是此事，颜子平日讲究有素，不待夫子再言否？”朱子曰：“固是如此。颜子事事了得了，只欠这些子，故圣人斟酌礼乐而告之。”“颜子资禀极聪明，凡是涵养得来都易，如‘闻一知十’，如‘于吾言无所不说’，如‘亦足以发’，如‘问为邦’，一时将许多大事分付与他，是他大段了得。看问为邦，而孔子便以四代礼乐告之，想是所谓夏时、商辂、周冕、韶舞，当博我以文之时，都理会得了，唯是颜子有这本领，方做得，若无这本领，礼乐安所用哉？”新安陈氏曰：“《韶》舞，以乐声兼乐容而言也。”

放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”远，去声。

放，谓禁绝之。郑声，郑国之音。佞人，卑谄辩给之人。殆，危也。云峰胡氏曰：“《集注》前训‘佞’字，但谓其辨给，此则先之以卑谄，盖辨给在口，卑谄在心，此所谓‘巧言令色孔壬’者也。”○程子曰：“问政多矣，惟颜渊告之以此。盖三代之制，皆因时损益，及其久也，不能无弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之礼，立万世常行之道，发此以为之兆尔。由是求之，则余皆可考也。”朱子曰：“‘发此为之兆’，兆犹准则也。非谓为邦之道，尽于此四者，略说四件，作一个准则，则余事，皆可依仿此而推行之耳。”云峰胡氏曰：“须看‘斟酌’二字。以三代正朔斟酌之，不如夏之时得其正。辂至周而过侈，斟酌之，不如从殷之为得其中。冕自黄帝已有之，至周而其制始备，斟酌之，不如从周为得其中。自尧舜汤武皆有乐，斟酌之，不如韶乐之尽善尽美。夫子姑举此四者，以例其余，皆当如此斟酌而行之也。”张子曰：“礼乐，治去声。下同。之法也。放郑声，远佞人，法外意也。一日不谨，则法坏矣。虞夏君臣更平声。相饬戒，意盖如此。”又曰：“法立而能守，则德可久，业可大。郑声佞人，能使人丧去声。其所守，故放远之。”或问：“郑、卫之音，皆为淫奔，夫子独欲放郑，何也？”朱子曰：“卫诗三十九，淫奔之诗才四之一；郑诗四十一，淫奔之诗已不啻七之五；卫犹男悦女之词，郑皆女惑男之语。卫犹多讥刺惩创之意，郑几荡然无复羞愧悔悟之萌。郑声之淫甚于卫矣！夫子独以郑声为戒，而不及卫，举重而言也。”张氏好古曰：“小人之祸国家，柔恶尤可畏于刚恶。刚恶桀黠强暴，中才之主，犹畏而远之，为害犹浅。惟柔佞者，谄谀侧媚，使人喜爱亲昵，聪明之君，犹为所惑，有覆亡而终不悟者。夫子举佞人，亦以小人之尤者言也。是知有百王之大法，有万世之大戒。四代礼乐，为百王立此法也；戒以郑声佞人，为万世保此法也。”庆源辅氏曰：“治道成于乐，郑声，乐之淫者，能摇荡人之性情，以坏其成，故放绝之。治道系于人才，佞人，人才之贼也，利口辨给，能变乱是非，以移夺人之心志，而丧其所守，故屏绝之。”双峰饶氏曰：“法外意者，意在法之表。意，所以立此法，所以用此法，亦所以守此法。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政，有关雎麟趾之意，然后可以行《周官》之法度，即此意也。”尹氏曰：“此所谓百王不易之大法。孔子之作《春秋》，盖此意也。孔颜虽不得行之于时，然其为治之法，可得而见矣。”程子曰：“举前代之善者，准此以损益之，此成法也。郑声使人淫溺，佞人使人危殆，放远之，然后可守成法。”“三王之法，各是一王之法，故三代损益，文质随时之宜；若孔子所立之法，乃通万世不易之法。孔子于他处，亦不见说，独答颜回云‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞’，此是于四代中，举这一个法式，其详细虽不可见，而孔子但示其大法，使后人就上修之。”又曰：“郑声、佞人，最为治之害。放、远，亦人之所难。”和斋尹氏曰⁽³⁴⁹⁾：“孔子告颜子以四代礼乐，而继以放郑声、远佞人，盖此事易惑人也。”问：“伊川《春秋传序》引夫子答为邦之语，惟颜子尝闻《春秋》大法，何也？”朱子曰：“此不是孔子将《春秋》大法向颜子说。盖三代制作极备矣，孔子更不可复作，故告以四代礼乐，只是集百王不易之大法。其作《春秋》，善者则取之，恶者则诛之，要亦明圣王之大法，意亦只是如此，故伊川引之为样耳。”南轩张氏曰：“圣人监四代之事而损益之，以为百王不易之典，此其大纲也。其纲见于此，而其目则著于《春秋》。以此答颜渊，惟颜子可以与于斯也。放郑声、远佞人，以为邦之大法也，以其易溺而难防，故重言之。郑声淫、佞人殆，圣人每致戒于斯者，非圣人必待戒乎此也。于此设戒，是乃圣人之道也。放郑声、远佞人，而后四代之法度，可以兴行而无斁矣。”或问：“孔子言王道，只言礼乐，如夏时、商辂、周冕是也；孟子言王道，只言政事，如衣帛食肉、经界井地是也。意者孔子言王道之本，孟子言王道之务。”潜室陈氏曰：“孔子为学者言，止言经世之大纲；孟子为时君言，当论济时之急务。”

○子曰：“人无远虑，必有近忧。”

苏氏曰：“人之所履者，容足之外，皆为无用之地，而不可废也。故虑不在千里之外，则患在几席之下矣。”程子曰：“人无远虑，必有近忧，思虑当在事外。”南轩张氏曰：“虑之不远，其忧必至，故曰近忧。《易》于履霜，即曰‘坚冰至’⁽³⁵⁰⁾，以见其忧之在近也。虑患于履霜之初，则有以弭忧矣。”觉轩蔡氏曰：“按苏氏之说，远近以地言。若远近以时言，恐亦可通。如国家立一法度，若不为长远之虑，则目前即有近忧矣。”双峰饶氏曰：“苏氏只说得地之远近，欠说时之远近，若云‘虑不及千百年之远，则患在旦夕之近矣’，意方足。”厚斋冯氏曰：“虑在事未来之先，忧在事既至之后。虑不远则备不豫，而忧近矣；虑远而备豫，则有以弭忧矣。”

○子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”好，去声。

已矣乎，叹其终不得而见也。南轩张氏曰：“世之诚于好德者鲜，夫子所以叹也。”庆源辅氏曰：“自恐其终不获见，所以警人使知自勉也。”新安陈氏曰：“‘吾未见好德如好色者也’，已见《子罕篇》，此加上三字，而警人之意愈切。”

○子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”者与之“与”，平声。

窃位，言不称去声。其位而有愧于心，如盗得而阴据之也。柳下惠，鲁大夫展获，字禽，食邑柳下，谥曰惠。与立，谓与之并立于朝。音潮。范氏曰：“臧文仲为政于鲁，若不知贤，是不明也；知而不举，是蔽贤也。不明之罪小，蔽贤之罪大。故孔子以为不仁，张氏存中曰：“见《公冶长篇·子产有君子之道四焉章》。”又以为窃位。”庆源辅氏曰：“爵位，天之所以待人才，有才德者之所宜居也，岂一己可得而私有哉？如盗得而阴据之，则蔽贤抑能，悖天行私，而不自知其非矣。”或谓：“窃人之物者，惟恐人见而夺之；窃人之位者，惟恐贤者见用而逼己。”双峰饶氏曰：“恐有此等意思。窃人物者，恐人见得，便证出他来。臧文仲自居上位，亦自有所长，若与柳下惠并立，便被他形出己之短，所以蔽而不进之。”勿轩熊氏曰：“公叔文子，与大夫僎同升，则称其文；臧文仲知柳下惠，而不与立，则讥其窃位。盖在上位，以荐贤为重也。”新安陈氏曰：“不明者，知识之暗，不智也。蔽贤，则心术之私，不仁也。岂非偷窃职位，以为己之私有，而不复以职位为国家待贤之公器欤！文仲，鲁贤大夫，夫子不雷同而贤之，大公至正之心也。”

○子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”远，去声。

责己厚，故身益修；责人薄，故人易从。所以人不得而怨之。朱子曰：“厚，是自责得重。责了又责，积而不已之意。吕伯恭性褊急，只因病中读《论语》至‘躬自厚而薄责于人’，遂一向如此宽厚和易，此可谓变化气质之法。”新安陈氏曰：“此即成汤‘检身若不及’，‘与人不求备’之意。修己待人，当然之理也，非为求远怨而后为之远怨，乃自然之效耳。”

○子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。”

如之何如之何者，熟思而审处之辞也。不如是而妄行，虽圣人亦无如之何矣。朱子曰：“只是要再三反复思量，若率意妄行，虽圣人亦无奈他何。”双峰饶氏曰：“上言‘如之何’，是思而处之；下言‘如之何’，是思之熟而处之审也。”

○子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”好，去声。

小慧，私智也。言不及义，则放辟‘僻’同。邪侈之心滋。好行小慧⁽³⁵¹⁾，则行险侥幸之机熟。难矣哉者，言其无以入德，而将有患害也。朱子曰：“下三句，虽从第一句带下来，必群居终日而如此，尤见得下二句为乱道。言不及义，无学识之村人多如此。既言不及义，而惟止好行小慧，则其为邪恶倾险之小辈审矣，欲免于罪过，难矣哉！”或问：“慧固明智之称？”曰：“小慧，则不本于义理，而发于计较利欲之私耳。”南轩张氏曰：“义者，天理之公；小慧，则缪巧之私而已。小慧之好，义之贼也。”双峰饶氏曰：“此虽两事，其实相因。”胡氏曰：“《集注》所谓‘滋’，则其心日甚一日；‘熟’，则其机日深一日。所以至此者，以其群居而终日如此也。言不及义，故无以入德；好行小慧，故将有患害焉。”

○子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”孙，去声⁽³⁵²⁾。

义者制事之本，故以为质干⁽³⁵³⁾。而行之必有节文，出之必以退逊，成之必在诚实，乃君子之道也。○程子曰：“义以为质，如质干然。礼行此，孙出此，信成此。此四句只是一事，以义为本。”朱子曰：“义以为质，是制事先决其当否了，其间节文次第，须要皆具，此是礼以行之。然徒知尽其节文，而不能孙以出之，则亦不可。且如人知尊卑之分，须当让他，然让之之时，辞气或不能婉顺，便是不能孙以出之。信以成之者，是终始诚实，以成此一事，却非是逊以出之后，方信以成之也。”“义则是合宜。义有刚决意思，然不直撞去。礼有节文度数，故用礼以行之，孙以出之，是用和为贵。义不和，用礼以行之已自和，然礼又严，故逊以出之，便从容不迫。信是朴实头做，无信则义礼逊皆是伪。”问：“礼行逊出何别？”曰：“行，是安排恁地行；出，是从此发出。礼而不逊，则不免矫世，以威严加人。”陈氏曰：“事到面前，便断可否，此在先，是义以为质。可否既定，或从或违，所以区处须中节文，无过不及，是礼以行之。于其区处，或出辞气，须逊顺而无峻厉，方不忤人，是逊以出之。其总归须诚实，则此事之成，无欠缺可悔处，是信以成之。四者皆一套事，只于日用间验之自见。”双峰饶氏曰：“当然处是义，质是个坯朴子。君子以义作个坯朴，却以礼来文这义，摆布教恁地有条理。然义有圭角，又须逊顺以出之，使之无圭角。然既如此，又恐失了义之本真，故又须信以成之，不易其当然之则。”又曰：“义以为质而非礼行逊出，则质而不文；礼行逊出而不成之以信，则文胜而灭质。皆非君子之道。”云峰胡氏曰：“义不可以直遂，行之、出之在礼、逊；义不可以伪为，成之在信实。然非礼逊之后，又加以信也，曰义、曰礼孙，始终一实而已矣。”又曰：“‘敬以直内，则义以方外⁽³⁵⁴⁾。’‘义以为质，则礼以行之，孙以出之，信以成之。’”朱子曰：“义以为质，便是自‘义以方外’处说起，若无‘敬以直内’，也不知义之所在。”南轩张氏曰：“义以方外，是义为用也，而此章则以义为体，盖物则森然具于秉彝之内，此义之所以为体也。必有是体而后品节生焉，故礼者所以行此者也。其行之也以逊顺，则和而不失，故逊所以出此者也。而信者又所以成此者也，盖义为体，而礼与孙所以为用，而信者又所以成终者也。信则义行乎事事物物之中，而体无不具矣。”庆源辅氏曰：“敬以直内，义以方外，是从内说出外；义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，是由外说入内。”胡氏曰：“必敬存而后义立。义者，事之质，而敬又义之本，推而上之也。”潜室陈氏曰：“敬以直内，则义乃方外，是敬为体而义为用。若以义为质，则礼行此义者也，孙出此义者也，信成此义者也，是义为体而三者为用矣。”新安陈氏曰：“此章本无敬以直内意，程子又推本言之。”

○子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

南轩张氏曰：“病无能者非他也，病夫履行之无其实也。”问：“既谓之君子，又缘何病其无能？”双峰饶氏曰：“若自以为有能，则不足以为君子，如云‘君子道者三，我无能焉’；‘君子之道四，丘未能一焉’，夫子岂是无能者？”

○子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

范氏曰：“君子学以为去声。己，不求人知。然没世而名不称焉，则无为善之实可知矣。”南轩张氏曰：“有是实，则有是名，名者所以命其实也。终其身而无实之可名，君子疾诸，非谓求名于人也。”双峰饶氏曰：“言没世者，盖棺事乃定，生前或可干名，没后却妆点不得，公论方定。非有可称之实者，必不见称于人。没后有名可称，则真有善可知。《大学》‘没世不忘’亦此意。”厚斋冯氏曰：“病之者病我也，疾之者疾人也。”齐氏曰：“求有为善之名，固君子之所羞，终无为善之实，亦君子之所恶。故长而无述，孔子责之；四十五十而无闻，孔子叹之；没世而无称，孔子疾之。然则学者，亦可以勉矣！”

○子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

谢氏曰：“君子无不反求诸己，小人反是。此君子小人所以分也。”○杨氏曰：“君子虽不病人之不己知，然亦疾没世而名不称也。虽疾没世而名不称，然所以求者，亦反诸己而已。小人求诸人，故违道干誉⁽³⁵⁵⁾，无所不至。三者文不相蒙⁽³⁵⁶⁾，而义实相足，亦记言者之意。”或问：“杨氏之说似太巧？”朱子曰：“虽巧而有益于学者。”“以好名为戒，此固然矣，然偏持此论，将恐廉隅毁顿，其弊有甚于好名，故君子疾没世而名不称焉，而又曰‘君子求诸己’，详味此言，不偏不倚，表衷该备，此其所以为圣人之言欤！学者要当如此玩心，则勿忘勿助之间，天理卓然矣．”南轩张氏曰：“君子无适而非求诸己，小人无适而非求诸人。求诸己，则德日进；求诸人，则欲日肆。君子小人之分，盖如此也。”胡氏曰：“范氏合上二章为一意，杨氏于此又合三章为一意，文意反复，互相周备，虽非夫子立言之旨，记者取而相足也。”

○子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

庄以持己曰矜。然无乖戾之心，故不争。和以处上声。众曰群。然无阿比毗至反。之意，故不党。程子曰：“君子以矜庄自持，不与人争。”龟山杨氏曰：“矜者，矜庄之矜，非谓矜伐也。”朱子曰：“矜是自把捉底意思，故《书》曰‘不矜细行，终累大德’。”南轩张氏曰：“矜庄自持，易至绝物而失于争；群居相与，易至徇物而失于党。君子非与人异也，处己严而不失于和，故矜而不争；非不与人同也，待物平而不失于公，故群而不党。”庆源辅氏曰：“庄以持己，理也，然用意或过则，便至乖戾之心生，而与人争；和以处众，理也，然用意或过则，便至阿比之意起，而与人党。天理存亡，只在一息之间，夫子言君子如此，所以使学者于持己处众之际，戒谨恐惧，务尽其理，而防私意之或萌也。”新安陈氏曰：“矜也忿戾，则矜而争矣。可以群，群而不流于党也。”

○子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

南轩张氏曰：“以言举人，则行不践者进矣，此固不可也。然而虽使小人言之而善，亦不害其为善者也，以人废之，则善言弃矣。故君子虽不以言举人，而亦不以人废言，公心无蔽也。”新安陈氏曰：“君子不以其言之善，而遽举用其人，以人之行，多不及言故也。亦不以其人之恶，而废其言之善，以一言之善，自不可没故也。如孔子因宰子昼寝，而听言必观行，孟子不没阳虎为富不仁之言。圣贤之心，公而无蔽，故如此。”

○子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

推己及物，其施不穷，故可以终身行之。○尹氏曰：“学贵于知要。子贡之问，可谓知要矣。孔子告以求仁之方也。新安陈氏曰：“恕者，求仁之方，《语》曰‘能近取譬，可谓仁之方也已’，《孟子》曰‘强恕而行，求仁莫近焉’。”推而极之，虽圣人之无我，不出乎此。终身行之，不亦宜乎？”问：“言恕必兼言忠，如何此只言恕？”朱子曰：“不得忠时不成恕，独说恕时，忠在里面了。”问：“终身行之，其恕乎？絜矩之道，是恕之端否？”曰：“絜矩正是恕。”南轩张氏曰：“人之患，莫大于自私，恕者，所以克其私而扩公理也。己所不欲，勿施于人，恕之方也，是所当终身而行之者，极其至，则仁也。忠恕，体用也，独言行恕者，盖于其用力处言之。行恕，则忠可得而存矣。”庆源辅氏曰：“推己及物，即‘己所不欲，勿施于人’之恕也。非有资于人，在我施之而已，乌有穷尽。故可以终身行之，此盖指其用而言之。”又曰：“始则推己及物，终则为圣人之无我，不出乎一‘恕’字而已。终身行之，岂不为宜？此又极其效而言之。知要之说，尤为有警于学者，盖圣学以仁为先，而恕则求仁之方也。”陈氏曰：“己所不欲，勿施于人，只就一边论，其实不止勿施所不欲者，凡己所欲者，须要施于人方可。如己欲孝欲弟，人亦欲孝欲弟，必推己所欲孝欲弟者以及人，使人亦得以遂其欲孝欲弟之心，便是恕，只是推己之心流行到那物而已。恕之义甚阔大，自汉以来，‘恕’字之义不明，有谓‘善恕己量主’，范忠宣亦谓‘以恕己之心恕人’，不知‘恕’字就己上著不得。据他说‘恕’字，只似饶人的意思，恰似今人说且恕之不轻恕之意，如此，是己有过且自恕，人有过又并恕人，乃相率为不肖之归，岂推己如心之义乎！”双峰饶氏曰：“此问在未闻一贯之先，子贡多学，欲知博中之约，遂发此问。一言是一字，所以只以一‘恕’字答之。”新安陈氏曰：“视人犹己，一视同仁，此圣人之无我也，惟其略无私己，故仁之用自然如此。”【通旨】朱氏公迁曰：“此爱人之恕，余如孔子告子贡以能近取譬，告仲弓以不欲勿施，皆是此类。此所谓恕以及人为主。盖曰如爱己之心，以爱人也。《大学》之絜矩亦当以爱人之恕言之。”

○子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。誉，平声。

毁者，称人之恶而损其真。誉者，扬人之善而过其实。夫子无是也。然或有所誉者，则必尝有以试之，而知其将然矣。圣人善善之速，而无所苟如此。若其恶恶，则已缓矣。是以虽有以前知其恶，而终无所毁也。朱子曰：“毁者，人本未有十分恶，将做十分恶说他，便是毁；若只据他之恶说之，不谓之毁。如一物本完全，今打破了，便是毁；若那物元破了，不可谓之毁。誉，亦是称奖得过当。有所试者，那人虽未有十分善，我试之，知得将来如此，若毁人，则不如此也。”或问“毁誉之说”。曰：“毁者，恶未著而遽诋之；誉者，善未著而亟称之也。试者，验其将然之辞。圣人之心，光明正大，称物平施，无毫发之差，故人之善恶，称之未有少有过其实者。然以欲人之善也，故但有试而知其贤，则善虽未显，已进而誉之矣；不欲人之恶也，故恶之未著者，虽有以决知其不善，而卒未尝遽诋之也。此所以言誉而不言毁，盖非若后世所谓耻言人过而全无黑白者，但有先褒之善，而无豫诋之恶，则是圣人之心耳。”曰：“若有誉而无毁，则圣人之心为有所倚矣？”曰：“有誉无毁，是乃善善速，恶恶缓之意，正《书》所谓‘与其杀不辜，宁失不经，罪疑惟轻，功疑惟重’，《春秋传》所谓‘善善长，恶恶短’，孔子乐道人之善，恶称人之恶之意，而仁包五常，元包四德之发见证验也。圣人之心，虽至公至平，无私好恶，然此意未尝不存，是乃天地生物之心也。若以是为有倚，而以恝然无情者为至，则恐其高者入于老佛荒唐之说，而下者流于申商惨酷之科矣。”胡氏曰：“毁云损其真，若叔孙武叔之毁仲尼是也；誉云过其实，孟子所谓声闻过情是也。”

斯民也，三代之所以直道而行也。”

斯民者，今此之人也。三代，夏、商、周也。直道，无私曲也。言吾之所以无所毁誉者，盖以此民，即三代之时所以善其善、恶其恶而无所私曲之民⁽³⁵⁷⁾。朱子曰：“‘所以’字本虚，然意味乃在此。”故我今亦不得而枉其是非之实也。新安陈氏曰：“此句缴上一截‘谁毁谁誉’之意。”【通考】仁山金氏曰：“此间勉斋亲见朱子改讨注文，直至通宵。又谓此句难得简洁，然宜挑出直道独解而后及句意。其辞若曰‘直道而行，谓善善恶恶，无所私曲也。吾之于民，所以无毁誉者，盖以此民，即三代之时所用以直道而行之民，故我今亦不得而枉其是非之实也’，似为简明。”○尹氏曰：“孔子之于人也，岂有意于毁誉之哉？其所以誉之者，盖试而知其美故也。斯民也，三代所以直道而行，岂得容私于其间哉？”朱子曰：“斯民，是今此之民，即三代之时所以为善之民。圣人说一句话，便是恁地，便是从头说下来。此民便是三代时直道而行之民，我今若有所毁誉，亦不得迂曲而枉其是非之实。”南轩张氏曰：“谁毁谁誉，谓吾于人初无毁誉之意也，而有所誉者，必有所试也，因其有是实而称之。春秋之时，风俗虽不美，然民无古今之异，三代所以直道而行者，亦斯民也。顺理之谓直，可毁可誉在彼，循其理而已。先王命德讨罪，亦若是也。”双峰饶氏曰：“下面‘民’字，即上面‘人’字，但人对己而言，民对君而言。缘有‘三代’字在上，故言今此之民，与三代之民一般，但三代化行俗美，好恶得其真，后世教化不明，风俗不美，直变为枉，所以有称人恶而损其真、扬人善而过其实者。吾之于人则不然，盖视今此之人，为三代直道之民，而不视之为后世枉道之民也。”云峰胡氏曰：“朱子云‘所以二字有味’，盖善善恶恶，无所私曲，今之民与三代之民皆然，是必有所以然者矣。”新安陈氏曰：“尹氏之意，略而未明，朱子就其说而发明得精切至到耳。善善恶恶，无所私曲，乃人心天理所在，万世如一日也。三代之人心如此，今日之人心亦如此，圣人不得容私于其间也。然有先褒之善，而无豫诋之恶，善善急、恶恶缓之心，未尝不行乎其间焉。好善忠厚之心，与善善恶恶无私曲之心，并行而不相悖也。”

○子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之。今亡矣夫！”夫，音扶。

杨氏曰：“史阙文、马借人⁽³⁵⁸⁾，此二事孔子犹及见之。今亡与“无”通。矣夫，悼时之益偷也。”愚谓此必有为去声。而言，意必偶见有此事。盖虽细故，而时变之大者可知矣。南轩张氏曰：“有马借人乘之，己虽有马不能乘，则借人乘之，史有阙文以待来者，其意亦犹是也，言始犹及见，而今则无，叹风俗之日趋于薄也。”勉斋黄氏曰：“今亡矣夫，叹古人谦厚之意，不复见也。”叶氏少蕴曰：“古者六书，皆掌于史官，班孟坚言古制书必同文，不知必阙，问诸故老，至于衰世，是非无正，人用其私，故子曰‘吾犹及史之阙文也’。‘今亡矣夫’，虽略去‘有马者借人乘之’之语，其传必有自矣。”齐氏曰：“三代无乘马者，所谓乘，如《诗》言‘乘乘鸨’，‘乘乘黄’，盖四马驾车而乘之也。借人乘之，盖有子路车马与朋友共之意。”云峰胡氏曰：“史阙文，犹不挟己所见以自是；马借人，犹不挟己所有以自私。”新安陈氏曰：“疑以传疑，物与人共，皆人心近古处，二事虽小，而人心之不古亦可见。”○胡氏曰：“此章义疑，不可强上声。解。”赵氏曰：“二事大小精粗实不相并，故又载胡氏说于后，亦阙疑之意。”

○子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”

巧言，变乱是非，听之使人丧去声。其所守。小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。或问：“妇人之仁，匹夫之勇，强弱不同，同为不忍，何也？”朱子曰：“忍之义，禁而不发之谓。妇人之仁，不能忍其爱也；匹夫之勇，不能忍其忿也。”庆源辅氏曰：“妇人之仁，失于不断；匹夫之勇，失于轻决。二者之失不同，而皆足以乱大谋，盖大谋虽断，而轻决则又失之。”云峰胡氏曰：“乱大谋，彼自乱彼之事。乱德，非唯自乱其心术，且能乱人之心术。是非有定理，而彼以是为非，以非为是，使听者失其所守，为人心之害莫大焉。妇人之仁柔恶，为无断；匹夫之勇刚恶，为强梁。”

○子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”好、恶，并去声。

杨氏曰：“惟仁者能好恶人。众好恶之而不察，则或蔽于私矣。”南轩张氏曰：“天下之善恶，有如黑白之易明者。众之好恶，固所同也，至于事若善，而其情则有害，事若不善，而其情或可取，此众人之所惑，而君子之所察也，孟子于仲子、匡章是也。”胡氏曰：“察者，详审之谓，非谓众人之好恶皆非也，特恐其或蔽于私，故加详审耳。”双峰饶氏曰：“南轩所引仲子、匡章事甚切。齐人皆以仲子为廉，孟子独能辨其不廉，此其众好必察处；匡章通国皆称其不孝，孟子独不以不孝目之，此是众恶必察处。”又曰：“众好恶固当察，然我心无私意，方能察之，若有私意，则众好恶之得其当者，我反以为非矣，所以惟仁者能好恶人也。”新安陈氏曰：“惟仁者无私心，而好恶当于理，方能为众人之衡鉴焉。”

○子曰：“人能弘道，非道弘人。”

弘，廓苦郭反。而大之也。人外无道，人之身，即道之所寓。道外无人。道即人之所以为人之理。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。○张子曰：“心能尽性，人能弘道也；性不知检其心，非道弘人也。”问“人能弘道”。朱子曰：“道如扇，人如手，手能摇扇，扇如何摇手？”问“性不知检其心”。潜室陈氏曰：“性指道，心指人。”双峰饶氏曰：“此‘道’字，是就自家心上说，若就道体上说，则道自际天蟠地，何待人弘？”又曰：“四端甚微，扩而充之，则不可胜用，此之谓人能弘道。”四如黄氏曰：“弘有二义，人之得是道于心也。方其寂然，而无一理之不备，亦无一物之不该，这是容受之弘；及感而通，无一事非是理之用，亦无一物而非是理之推，这是廓大之弘。其容受也，人心揽之，若不盈掬，而万物皆备于我，此弘之体；其廓大也，四端虽微，火然泉达，充之足以保四海，此弘之用。性分之所固有者，一一尽收入来；职分之所当为者，一一便推出去，方是弘。”【通考】勿轩熊氏曰：“道之全体无所不包，惟学故能廓而大之。”

○子曰：“过而不改，是谓过矣。”

过而能改，则复于无过。惟不改则其过遂成，而将不及改矣。新安陈氏曰：“过而肯改，则过泯于无；过而不改，则过成而有。”

○子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，句。无益，句。不如学也。”

此为去声。思而不学者言之。盖劳心以必求，不如逊志而自得也⁽³⁵⁹⁾。李氏曰：“夫子非思而不学者，特垂语以教人尔。”朱子曰：“思，是硬要去做；学，是依这本子，小著心随事顺理去做。”“逊志，是卑逊其志，放退一著，宽广以求之，不忒恁地迫窄，便要一思而必得。”问：“圣人真个终日不食，终夜不寝，以思否？”曰：“圣人也曾恁地来。圣人说发愤忘食，却是真个，惟横渠知得此意，尝言‘孔子煞吃辛苦来’。”南轩张氏曰：“此章非以思为无益也，以思而不学则无益耳。”云峰胡氏曰：“《书·说命》‘惟学逊志’一句，六经言学所从始，非特取卑逊之义。不凌节而施之谓逊，盖勉勉循循，其学有自得之益；劳心以必求，徒思而未必有得也。”

○子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”馁，奴罪反。

耕所以谋食，而未必得食。学所以谋道，而禄在其中。然其学也，忧不得乎道而已；非为去声。忧贫之故，而欲为是以得禄也。○尹氏曰：“君子治其本而不恤其末，岂以在外者为忧乐音洛。哉？”朱子曰：“‘君子谋道不谋食’，是将一句统说，中又分两脚说。‘耕也馁在其中，学也禄在其中’，又恐人错认此意，似教人谋道以求食，故下面又缴一句，谓君子所以为学者，所忧在道尔，非忧贫而学也。”“学固不为谋禄，然未必不得禄，如耕固不求馁，然未必得食。虽是如此，然君子之心，却只见道不见禄。”“凡言在其中，盖言不必在其中而在焉者矣。”问：“‘耕也馁在其中，学也禄在其中’两句，似相反。”潜室陈氏曰：“耕本谋食，却有时而馁；学非谋食，却可以得禄。”双峰饶氏曰：“首句重在‘谋’字上，末句重在‘忧’字上。谋以事言，忧以心言。忧道自然不忧贫。到不忧贫地位，也是难事，学者纵未能不忧贫也，且以此等意思存之胸中，久久自别。”云峰胡氏曰：“凡学而谋食者，只为贫富关打不透尔，果不忧贫，自不谋食。”新安陈氏曰：“谋食之食，以食禄言，与‘禄’字相关。‘耕也馁在其中’一句，自是引喻。此章夫子始终教学者以审内外之轻重也。君子惟谋学以明道，而不谋食以得禄，譬之耕本不求馁，而馁自在其中，是学本不求禄，而禄自在其中，学焉而听禄之自至可也。末又申言之，忧道以见其谋道，不忧贫以见其不谋食，忧出于心，谋见于事，忧之深，然后谋之熟，无非欲学者知内之重而外之轻耳。”

○子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知，去声。

知足以知如字。此理，而私欲间去声。下同。之，则无以有之于身矣。程子曰：“知及之，仁不能守之，无得也。”“知及之，仁不能守之，此言中人以下也，若夫真知，未有不能守者。”新安陈氏曰：“好学近乎知，力行近乎仁，学而知之明，则知及而得之矣。不能无私力行，而守之不固，虽得之，必失之也。”

知及之，仁能守之。不庄以莅之，则民不敬。

莅，临也。谓临民也。知此理而无私欲以间之，则所知者在我而不失矣。然犹有不庄者，盖气习之偏，或有厚于内而不严于外者，是以民不见其可畏而慢易去声。之。下句放上声。此。张子曰：“所谓知及之，必欲仁守之者，恐其难得必失耳。知之非艰，行之惟艰，此守所以贵乎笃也。”问：“知及之，仁不能守之，固不可。仁既能守之，而犹有不庄之戒，《集注》谓‘有气习之偏’，何耶？”潜室陈氏曰：“盖虽是有仁能持守，然当临莅之时，举动之际，此心少懈，即妄念便生，须是逐时照管，令罅缝不开，才有罅缝，便有气习之偏，此是圣贤点检身上工夫周密处。虽是本体已造醇美，犹恐节目上有疵，又须逐节照管，要令尽善尽美。”

知及之，仁能守之，庄以莅之。动之不以礼，未善也。”

动之，动民也。犹曰鼓舞而作兴之云尔。礼，谓义理之节文。朱子曰：“‘动’字不是‘感动’之‘动’，是使民底意思，谓使民去做这件事亦有礼，是使之以礼。下个‘礼’字，归在民身上。”“动之，是指民说，如搜苗狝狩，就其中教之少长有序之事，便是使之以礼，盖使他以此事，此事有礼存也。”○愚谓学至于仁，则善有诸己而大本立矣。莅之不庄，动之不以礼，乃其气禀学问之小疵，然亦非尽善之道也。朱子曰：“固有生成底，然亦不可专主气质，盖亦有学底。”庆源辅氏曰：“不庄，气质之偏也；不以礼，学问之阙也。”故夫子历言之，使知德愈全则责愈备，不可以为小节而忽之也。朱子曰：“知及之，如《大学》‘知至’；仁守之，如‘意诚’；莅不庄，动不以礼，如所谓‘不得其正’，所谓‘敖惰而辟’之类。知及仁守，是明德工夫，下面是新民工夫。”问：“知及仁守，到仁是极了，却又要庄莅动以礼底工夫，如何？”曰：“人自有此心，纯粹不走失，而于接物治民时，少些庄严意思，自不足以使人敬，此便是未尽善处。”又问：“此是要本末工夫兼备否？”曰：“固是，但须先有知及仁守，做个根本，方好去检点其余，便无处无事不善；若根本不立，又有何可点检处？”或问：“知及仁守，为学之事也；庄莅礼动，为政之事也。然为学之事，虽未及乎为政，至于接物处家之际，亦非庄莅礼动不能为也；为政者，虽不专于为学，然非知识之明而持守之固，亦无以为临政之地矣。”“此一章，当以仁为主，所谓‘知及之’，所以求吾仁；莅之动之，所以持养吾仁者。”或问此章。曰：“大抵发明内外本末之序，极为完备，而其要以仁为重，仁能守之，则大本已立，虽临民不以庄，动民不以礼，亦其支节之小失耳。然亦不可不自警省，以求尽善而全其德也。”南轩张氏曰：“知及之，仁不能守之，则未能保之也。仁能守之，则在己者实矣，又须庄以莅之，而动之则以礼。动之以礼者，以礼教民，则民作兴也。此虽统言为政之道至此而后善，然所以成己亦一而已。”双峰饶氏曰：“此章六个‘之’字要分别。及之、守之、得之、失之，此四‘之’字，指理而言；莅之、动之，此二‘之’字，指民而言。”云峰胡氏曰：“仁者心德之全，知及仁守，而犹曰‘不庄以莅之，则民不敬’者，德之全而责之备也；知及仁守庄莅，而犹曰‘动之不以礼，为未善’者，德愈全而责愈备也。大本已立，固足以见其心德之全；小节未善，亦足以为全德之累。”

○子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”

此言观人之法。知，我知之也。受，彼所受也。盖君子于细事未必可观，而材德足以任重；小人虽器量去声。浅狭，而未必无一长可取。朱子曰：“一事之能否，不足以尽君子之蕴，然能任天下之重而不惧，小人一才之长，亦可器使，但不可以任大事耳。”吴氏曰：“方舜之耕稼时，视之犹人也，一旦受尧之天下，若素有之。小人有立谈之间，而其材可知者，至委以国，则未有不败。”南轩张氏曰：“君子所存者大，故不可以小者测知，而可以当其大者；小人局于狭小，其长易见，故不可以任大，而可以小知之。大受，如学者之学圣人，有为者之当大任是也。事而可以小知之，小人用过其量，则败矣。”双峰饶氏曰：“君子于小事上有拙处，小人于小事上有长处，所以不可以一节观之。”或问：“君子才全德备，何为于小事上有拙处？”曰：“不可以一概论，君子亦有等降，但其大体正当，虽细微处有未尽，亦不害其为君子。”又曰：“此小人，是小有才之人，非庸常之小人。”云峰胡氏曰：“小节可以知小人，不足以知君子；大受可以许君子，不可以许小人。材之所成为器，德之所充为量。君子之所以可大受者，材与德俱大；小人之不可大受者，器与量俱小故也。”

○子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”

民之于水火，所赖以生，不可一日无。其于仁也亦然。但水火外物，而仁在己。无水火，不过害人之身，而不仁则失其心。是仁有甚于水火，而尤不可以一日无也。况水火或有时而杀人，仁则未尝杀人，亦何惮而不为哉？李氏曰：“此夫子勉人为仁之语。”下章放上声。此。问：“夫子言‘吾未见蹈仁而死者也’，后又言‘志士仁人，有杀身以成仁者’。”潜室陈氏曰：“蹈仁有益无害，人何惮而不为？此勉人为善之语。若到杀身成仁处，是时不管利害，但求一个是而已。学者患不蹈仁尔，蹈仁，则心无计较之私，若义所当死而死，虽比干不害为正命。”

○子曰：“当仁不让于师。”

当仁，以仁为己任也。虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有？○程子曰：“为仁在己，无所与逊。若善名为外，则不可不逊。”朱子曰：“当仁，担当之当，这‘仁’字，是指大处、难做处说。这般处，须著担当，不可说道自家做不得，是师长所做底事。”“弟子于师，每事必让而不敢先，至于仁以为己任，则当自勉而勇为，不可以有让与别人做者。其事，则颜子所谓‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是者是已’。此与上章，皆勉人为仁之辞。上章为凡民都不知仁而惮于为之者发，此章为学者粗知仁之为美而不知勇于有为者发。”南轩张氏曰：“夫子尝曰‘有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者’，又曰‘我欲仁，斯仁至矣’，又曰‘为仁由己’，于此又明不让于师之义，盖道不远人，为之在己，虽所尊敬，亦无所与让。圣人勉学者，使之用其力也。”“为仁在我，虽师不暇逊，此便是仁以为己任。”庆源辅氏曰：“逊者，礼之实也，德之善也，凡自外来者，固不可不逊，如善名是也。至于为仁在己，则何逊哉？盖非不逊也，乃无所与逊也。”云峰胡氏曰：“‘当’字大有力量，不弘者当不起，不毅者当不去。‘请事斯语’，颜子当之；‘仁为己任’，曾子当之。颜曾逊于夫子之门，未尝以当仁之事而逊于夫子也。”

○子曰：“君子贞而不谅。”

贞，正而固也。谅，则不择是非而必于信。问：“君子不谅，可乎？”龟山杨氏曰：“惟贞固可以不谅，所谓贞者，惟义所在也。”朱子曰：“贞者，见得道理是如此，便只恁地做去，所谓‘知斯二者弗去’是也。为‘正’字说不尽，故更加‘固’字，如《易》所谓‘贞固足以干事’。若谅者，是不择是非，必要如此。故贞者是正而固守之意，谅则有固必之意焉。”南轩张氏曰：“贞则信在其中。但执小信而于义有蔽，则失其正而反害于信矣。”觉轩蔡氏曰：“谅有二训，则止训‘信’者，‘友谅’是也；有训‘必信’者，此谅是也。谅似贞而实非，故夫子特别而言之。”双峰饶氏曰：“贞者，正而固守。谅则固而未必正，言必信，行必果，而不知惟义所在者也。”厚斋冯氏曰：“历万变而不失其正者，贞也，谅则固守而不知变者也。故曰‘贞者，事之干也’，‘岂若匹夫匹妇之为谅也’。”

○子曰：“事君，敬其事而后其食。”

后，与“后获”之“后”同。双峰饶氏曰：“此‘后’字，如‘先难后获’、‘先事后得’之‘后’。后获，谓不计其效也。盖为人臣者，但知尽其职分而已，禄非所计也，所谓‘正其谊，不谋其利’之意。”食，禄也。君子之仕也，有官守者修其职，有言责者尽其忠。皆以敬吾之事而已，不可先有求禄之心也。南轩张氏曰：“事君者，主于敬其事而已。官有尊卑，位有轻重，而敬其事之心则一也。后其食，犹后获之意，然则为贫而仕则奈何？孔子尝为委吏矣，亦曰‘会计当而已矣’，尝为乘田矣，亦曰‘牛羊茁壮长而已矣’，盖亦以敬其事为主也。若曰为贫而仕，食焉而已，遑恤其事，则失其义矣。”胡氏曰：“后其食者，盖委置之不存乎念虑之间，非才任其事，而即有得禄之心继之也。若曰先敬其事，而后有计禄之心，则义利杂揉，公私交战，其不为利心所胜者几希。”勉斋黄氏曰：“敬事后食，臣之道也；饩禀称事，君之道也。”庆源辅氏曰：“有官守者修其职，有言责者尽其忠，是皆天理之当然，而在人之所当为者也，岂可有一毫侥求觊幸之意于其先哉！”

○子曰：“有教无类。”

人性皆善，而其类有善恶之殊者，气习之染也。故君子有教，则人皆可以复如字，反也。于善，而不当复扶又反，又也。论其类之恶矣。南轩张氏曰：“人所禀之资，虽有不同，然无有善恶之类一定而不可变者。盖均是人也，原其降衷，何尝不善，故圣人有教焉，所以反之于善也。教之行，愚者可使之明，柔者可使之强，岂有气质之不可变者乎？然尧舜之子不肖，则气类又若有异，何也？盖气有可反之理，人有能反之道，而教有善反之功，其卒莫之能反者，则以其自暴自弃而已。”庆源辅氏曰：“人之性，同乎一理而已，然其品类，则有善恶之异者。何哉？盖于其始生也，已有气禀清浊之分，及其少长也，又有习染邪正之异。苟欲合其异而反其同，则在乎教耳。故君师有教化之妙，则人皆可以复其善，而自无为恶之人，岂可复论其类之恶哉！”洪氏曰：“圣人之教，如雨露之于万物，夫岂有所择哉！”

○子曰：“道不同，不相为谋。”为，去声。

不同，如善恶邪正之异。南轩张氏曰：“君子以义，小人以利，义利之所趋不同，乌能相为谋乎？”新安陈氏曰：“善恶，谓君子小人；邪正，谓吾道异端。如阴阳冰炭之相反，此不能为彼谋，彼亦不能为此谋也。”

○子曰：“辞达而已矣。”

辞，取达意而止，不以富丽为工。勉斋黄氏曰：“此为学者喜于工言辞者设，然其曰‘达而已矣’，则非通于理者，亦不能达也。圣人之言，未尝有所偏也。”胡氏曰：“富者，欲其赡也；丽者，欲其华也。”新安陈氏曰：“惟达理者，辞能达意。达意之外而过求之，非以繁多为富，则以华美为丽，正理反为所蔽，本意反以不达矣。‘达’之一字，命辞之法也，东坡与人论文，每以夫子此言为主。”

○师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”见，贤遍反。

师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”与，平声。

圣门学者，于夫子之一言一动，无不存心省悉井反。察如此。吴氏曰：“《论语》中子张之问，比诸弟子为多。”新安陈氏曰：“不可以子张之问，作闲语看。圣人一言一动，无非教也，学者善观之，则见得皆出于圣心天理之流行者矣。”

子曰：“然。固相师之道也。”相，去声。

相，助也。古者瞽必有相，其道如此。《周礼·春官》：“大师下大夫二人，少师上士四人，瞽矇三百人，眡音示。瞭音了，明目也。三百人，眂瞭掌太师之县，音玄，钟磬之类。凡乐事相瞽。”盖圣人于此，非作意而为之，但尽其道而已。【通考】勿轩熊氏曰：“‘道’字要重看，一事有一理，先正尝教人只看《师冕见》与《子见齐衰》二章，以为一部《论语》皆在是。此是彻上彻下之道，诸者深考而博求，庶有以得之。”○尹氏曰：“圣人处上声。己为去声。人，其心一致，无不尽其诚故也。有志于学者，求圣人之心，于斯亦可见矣。”范氏曰：“圣人不侮鳏寡，不虐无告，可见于此。推之天下，无一物不得其所矣。”南轩张氏曰：“道无往而不存，圣人之动静语默，无往而非道，盖各止于其所而已。师冕之见，及阶则告之阶，及席则告之席，既坐则历告之以在坐者，盖待瞽者之道当然耳。子张窃窥而有问焉，夫子以为固相师之道，辞则近而意亦无不尽矣。事事物物，莫不有其道。夫一日之间，起居则有起居之道，饮食则有饮食之道，见是人则有待是人之道，遇是事则有处是事之道，道不可须臾离也，夫惟天下之至诚一以贯之。道之所在，如影之随形，盖无往而非是矣。”胡氏曰：“瞽必有相，荀子所谓‘犹瞽无相’，《春秋传》所谓‘其相曰朝也’。冕之来见，适无相者，坐必作，过必趋，哀矜之念，乃圣人之素心，至此自不能已也，故代相者告之。”厚斋冯氏曰：“使瞽者若能视然，是谓相师之道，岂特与师言之道如此？”新安陈氏曰：“瞽者之来，未必无相，夫子自矜之，且敬之，故节节谨告之，有目者待无目者之诚心曲礼也。”