论语集注大全卷十三

论语集注大全卷十三

子路第十三

凡三十章。【通考】勿轩熊氏曰：“前十八章多言政，十九章以后多言学，末二章多言政。”

子路问政。子曰：“先之，劳之。”劳，如字。

苏氏曰：“凡民之行，去声。以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”朱子曰：“先是率他，欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳是为他勤劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”双峰饶氏曰：“《集注》以‘先之’为先其行，‘劳之’为劳其事，是又分政之本末而言。行者政之本，孝弟忠信之类是也；事者政之本，农畋师役之类是也。行与事虽是分说，其实是政里面事。”

请益。曰：“无倦。”无，古本作毋。

吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复扶又反。有所告，姑使之深思也。”朱子曰：“劳苦亦人之难事，故以无倦勉之。”南轩张氏曰：“先之、劳之，固足以尽为政之道矣，而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。”觉轩蔡氏曰：“夫子方答以‘先之，劳之’，子路遽又请益，则其勇躁之意可见。故但告以‘无倦’，所以救其勇躁之失也。”双峰饶氏曰：“大凡事，使人为之则易，身亲为之，则惮其难。先之，劳之，皆是不便于己底事，所以易倦，故夫子以‘无倦’勉之。况子路勇者，易得始勤终怠，尤不容不告之以此。”云峰胡氏曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。子张少诚心，故又加之以‘忠’。”

○仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”

有司，众职也⁽³⁰⁷⁾。宰兼众职，然事必先之于彼，而后考其成功，则己不劳而事毕举矣。朱子曰：“先有司，而后纪纲立，而责有所归。凡为政，随其小大，各有有司，须先教他理会，自家方可要其成。且如钱谷之事，其出入盈缩之数，须是教他逐一自具来，自家方可考其虚实之成。”过，失误也。大者于事或有所害，不得不惩；小者赦之，则刑不滥而人心悦矣。贤，有德者。才，有能者。举而用之，则有司皆得其人而政益修矣。新安陈氏曰：“黄氏饶氏云：‘先有司一句，是总脑。赦小过，举贤才，皆承先有司而言。’宰，家臣之长，其为政之要，当以分任有司为先。既先有司矣，赦有司之小过，故常人可以自勉；举有司之贤才，故非常之才可以自见。推此心也，岂但为季氏宰而已？范氏以为举在位之贤才，苏氏以为举未用之贤才，须兼言，其义方备。有司中才德有余而位不足称者，固当举而进之上位；如有司之才德不称其职，则又当别举有才德者充之。如此，方说得举贤才规模阔，若专说举有司之贤才，则狭矣。”

曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”焉，于虔反。舍，上声。

仲弓虑无以尽知一时之贤才，故孔子告之以此。程子曰：“人各亲其亲，然后不独亲其亲。新安陈氏曰：“‘各亲其亲’，及人‘不独亲其亲’二句本出《记·礼运》。程子引以为喻，若曰人各举其所知之贤才，然后不独举其所知之贤才。”仲弓曰‘焉知贤才而举之’，子曰‘举尔所知，尔所不知，人其舍诸’，便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间尔。”朱子曰：“仲弓只缘见识未极其开阔，故如此。人之心量本自大，缘私故小，蔽固之极，则可丧邦矣。”“人各举其所知，则天下之事无不举矣，不患无以知天下之贤才也。兴邦丧邦，盖极言之。然必自知而后举之，则遗才多矣，未必不由此而丧邦也。程子之意，固非谓仲弓有固权市恩之意，而至于丧邦，但一蔽于小，则其害有时而至此，亦不为难矣。故极言之，以警学者用心之私也。”双峰饶氏曰：“仲弓之心，不如圣人之广大。仲弓以自己聪明为聪明，故有焉知贤才之问；圣人则以天下之耳目为耳目，故说‘举尔所知，尔所不知，人其舍诸？’如仲弓之言，则局于所知之有限；如圣人之言，则未尝求以尽知，自无往而不知，虽合天下之贤才，举而用之可也。”○范氏曰：“不先有司，则君行臣职矣；不赦小过，则下无全人矣；不举贤才，则百职废矣。失此三者，不可以为季氏宰，况天下乎？”庆源辅氏曰：“范氏盖经筵劝讲之说，所以推广其理，以感切君心者至矣。”苏氏曰：“有司既立，则责有所归，然当赦其小过，则贤才可得而举也。惟庸人与奸人，为无小过，张禹、李林甫、卢杞是也。若小过不赦，则贤者避罪不暇，而此等人出矣。”吴氏曰：“仲弓、子贡、子路、冉有皆事季氏，仲弓、子贡，夫子未尝责之，子路之责，又不若冉有之甚，此可以见其优劣矣。惜乎四子不能如闵子之辞，而闵子又不若颜子之贤，而康子不得而知也。嗟乎！若渊、骞者，其孔门之超绝者乎！”

○子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”

卫君，谓出公辄也。是时鲁哀公之十年，孔子自楚反乎卫。

子曰：“必也正名乎！”

是时出公不父其父而祢乃礼反。其祖，新安陈氏曰：“蒯聩，乃辄之父也。蒯聩欲入君卫，而辄拒之，是不父其父；父庙曰祢，辄继灵公，是祢其祖。”名实紊音问。矣⁽³⁰⁸⁾，故孔子以正名为先。谢氏曰：“正名虽为去声。卫君而言，然为政之道，皆当以此为先。”吴氏曰：“凡事皆有名，不可不正，亦不特卫辄父子为然。”齐氏曰：“祖非祢也而祢之，父非雠也而雠之，无父之人非君也，而君之名之不正孰大于是？”

子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”

迂，谓远于事情，言非今日之急务也。厚斋冯氏曰：“礼莫大于分，分莫大于名，夫子正名之论，盖不与辄也。时辄已立十二年矣，子路之所谓迂者，盖为辄也。”

子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。

野，谓鄙俗。责其不能阙疑，而率尔妄对也。

名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；

杨氏曰：“名不当其实，则言不顺。言不顺，则无以考实而事不成。”新安陈氏曰：“《集注》于‘正名’，‘名不正’，凡三以‘实’字言。前云‘名实紊’，此云‘名不当其实’，又云‘无以考其实’，盖名当其实，则名正；名实紊，则名不正。名者实之宾，实者名之主也，‘实’字于名最紧切。”问：“言与事，似不相干涉？”朱子曰：“如一人被火，急取水来救始得，却教他取火来，此便是言不顺，如何得事成？”“辄以兵拒父，以父为贼，是多少不顺？其何以为国？何以临民？”双峰饶氏曰：“夫子谓‘必也正名’，是事事皆要正名。君臣父子，固是正名中之大者，然不可专指此。大凡一事才不正名，便开口有碍，说不去了；既说不去，如何行得去？”吴氏曰：“名正言顺，即下文礼乐之本。名正，礼也；言顺，乐也。”

事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。中，去声。

范氏曰：“事得其序之谓礼，物得其和之谓乐。事不成则无序而不和，故礼乐不兴。礼乐不兴，则施之政事皆失其道，故刑罚不中。”朱子曰：“事不成，以事言；礼乐不兴，以理言。盖事不成，则事上面都无道理了，说甚礼乐？”“大凡事须要节之以礼，和之以乐，事若不成，则礼乐无安顿处，礼乐不兴，则无序不和，如此刑罚安得不颠倒？”庆源辅氏曰：“无一事无礼乐，礼只是一个序，乐只是一个和。事成而有序，则礼乐自兴，不然则隳坏乖戾，又乌得有礼乐哉？礼乐不兴，则凡施于政事者，无非私意，率皆倒行逆施，无序而不和，所谓‘刑罚不中’。而‘民无所措手足’，亦必然之理也。”吴氏曰：“此礼乐非玉帛钟鼓之谓，事事物物得其理而后和之谓也。名不正，言不顺，则事物之间，颠倒乖戾，礼乐何由而起乎？事失其理而不和，故庆赏刑威，无一中节。独言刑罚者，赏过则滥，利及小人；刑过则淫，祸及君子。举其害之重者言之。刑罚所及非不善之人，则民莫知趋避之路矣，将安所置其手足乎？自名不正，推而至于民无所措手足，圣人洞烛事情、深达治体如此。”

故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

程子曰：“名实相须。一事苟，则其余皆苟矣。”新安陈氏曰：“名，指名之言。实，指可行言，谓行事之实也。一事苟，谓言之苟。其余皆苟，谓事不成、礼乐不兴、刑罚不中也。夫子所谓‘名不正’以下是反说；‘名之必可言’照应前面‘名不正则言不顺’，‘言之必可行’照应前面‘言不顺则事不成’此是正说。‘言无所苟’又反说，从名正言顺来。盖于言苟且，即是名不正，言不顺，其余必无往而不苟且矣。”○胡氏曰：“卫世子蒯苦怪反。聩五怪反。耻其母南子之淫乱，欲杀之不果而出奔。《左传·定公十四年》：卫侯为夫人南子本宋女。召宋朝，宋公子。太子蒯聩过宋野，野人歌之曰：“既定尔娄猪，求子猪也，喻南子。盍归吾艾豭。”艾，老也；貑，牡豕也。喻宋朝。太子羞之，谓戏许宜反。阳速曰：太子家臣。“从我而朝少君，少君见我，我顾，乃杀之。”速曰：“诺。”乃朝夫人。夫人见大子，大子三顾，速不进，夫人见其色，啼而走，曰：“蒯聩将杀余。”公执其手以登台。大子奔宋，尽逐其党。灵公欲立公子郢，以并反。灵公次子，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯聩之子辄，以拒蒯聩。《左传·哀公二年》：“初，卫侯游于郊，子南仆郢御车，公曰：‘余无子，蒯聩奔。将立女。’对曰：‘郢不足以辱社稷，君其改图。’卫灵公卒，夫人曰：‘命公子郢为大子，君命也。’对曰：‘郢异于他子，言用意不同。且君没于吾手，若有之，郢必闻之。且亡人之子辄在。’乃立辄。晋赵鞅纳卫大子于戚。”夫音扶。蒯聩欲杀母，得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也明矣。夫子为政，而以正名为先。必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯⁽³⁰⁹⁾，命公子郢而立之。则人伦正，天理得，名正言顺而事成矣。夫子告之之详如此，而子路终不喻也。故事辄不去，卒死其难，去声。下同。徒知食焉不避其难之为义，而不知食辄之食为非义也⁽³¹⁰⁾。”问：“胡氏说‘使孔子得政’，则是出公用之，即谋逐之，此岂近于人情？意夫子果仕卫，必以父子大伦明告出公，使自为去就，而后立郢之事可议也？”朱子曰：“此说得之，但圣人之权，亦必有非常情所可测度者。”问：“胡氏只是论孔子为政正名，合当如此。设若卫君辄用孔子，孔子既为之臣，则此说亦可通否？”曰：“圣人必不肯北面无父之人。若辄有意改过迁善，则夫子须先与断约如此做，方与他做，若辄不能然，则夫子决不为之臣矣。”“子路为人粗，于精微处多未达，合下仕卫，便不是了。孔悝即出公之党，他不以出公为非，故其事悝自以为善而为之，而不知其非义。宜其以正名为迂也。”双峰饶氏曰：“《集注》引胡氏说，盖以其辞严义正，可为万世纲常作主，使乱臣贼子知所警惧，故特著之。若真欲行此，须是孔子为卫世卿而有权力，当灵公初死，辄未立之时，为之则可。”【通考】朱氏公迁曰：“此见圣人救乱之本。卫辄之事两见于《论语》，‘必也正名’，是夫子正言其义，不为卫君，是因论夷齐而知夫子不与之心。大抵卫辄之事，非夫子不能正；夫子之心非子贡不能知。”

○樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”

种五谷曰稼，种蔬菜曰圃。朱子曰：“役智力于农圃，内不足以成己，外不足以治人，是济甚事？”新安陈氏曰：“两言‘吾不如’，虽不显辟之，已婉拒之矣。”

樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！

小人，谓细民，孟子所谓小人之事者也。⁽³¹¹⁾新安陈氏曰：“此小人，是以位而言者；下文《集注》云‘礼义信，大人之事也’，是自此小人上推广而对言之。”南轩曰：“孟子所谓‘有大人之事，有小人之事’，正本此意。”问：“古之圣贤，若大舜伊尹，皆躬耕畎亩，习农圃事，何圣人深斥樊迟？”潜室陈氏曰：“遇此时则习此事。游圣人之门，所学者何事？”

上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”好，去声。夫，音扶。襁，居丈反。焉，于虔反。

礼、义、信，大人之事也。好义，则事合宜。情，诚实也。敬服用情，盖各以其类而应也。襁，织缕为之，以约小儿于背者⁽³¹²⁾。庆源辅氏曰：“在己者皆尽其道，在下者各以其类应之，所谓‘正己而物正’者，非大人之德，其孰能之？”双峰饶氏曰：“居大人之位，有大人之德，四方之民，自归之而为之耕稼，岂必自耕稼哉！”杨氏曰：“樊须游圣人之门，而问稼圃，志则陋矣，辞而辟之可也。待其出而后言其非，何也？盖于其问也，自谓农圃之不如，则拒之者至矣。须之学疑不及此，而不能问，使其疑，则必问矣。不能以三隅反矣，故不复。扶又反。下同。及其既出，则惧其终不喻也，求老农老圃而学焉，则其失愈远矣。故复言之，使知前所言者二不如。意有在也。”勉斋黄氏曰：“贫而为老圃之事，亦未为过者。樊迟之志，岂亦有为许行之说者而慕之欤？故夫子以大人之事告之。”

○子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”使，去声。

专，独也。《诗》本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治去声。之得失。其言温厚和平，长于风去声。谕。故诵之者，必达于政而能言也。问：“诵《诗》三百，何以见其必达于政？”朱子曰：“其中所载可见，如小夫贱派闾巷之门，至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾闻见者，其情状皆可因此而知之，而圣人所以修德于己，施于事业者，莫不悉备。于其间所载之美恶，读诵而讽咏之，如是而为善，如是而为恶，吾之所以自修于身者，如是是合做底事，如是是不合做底事，待得施以治人，如是而当赏，如是而当罚，莫不备见，如何于政不达？若读《诗》而不达于政，则是不曾读也。”又问：“如何使四方必能专对？”曰：“于《诗》有得，必是于应对言语之间，委曲和平。”胡氏曰：“《诗》之作也，有邪有正，皆原于人情，其所言于事物之理莫不具载。其情合事理之正，则可以知风俗之盛，政治之得；其情背事理之正，则可以知风俗之衰，政治之失。故诵《诗》而有得，则可以达于政矣。《诗》之言，温厚则不至于薄，和平则不至于讦，长于讽谕，则人易晓，故诵《诗》而有得，则能言语。”双峰饶氏曰：“《诗》本人情，人情有好有恶，读《诗》而有得，则知人情之所好者在甚处，所恶者在甚处。得之于心，施之于政，则必能顺民之所好，而违其所恶，其政无不善矣，是之谓达。《诗》之言辞多宛曲，风谕而不直致。使者所以传君命，措辞最难。才委靡，则流于弱，而取侮于人；才刚直，则又恐激怒，而贻祸于国。若能善其辞命，婉正得体，不辱君命，非诵《诗》而有得于诗人命辞之体者不能也。春秋诸国，往来多尚辞令，故夫子并指此为读《诗》之验。”问“专对”。曰：“使有正有介，正使不能答，则介使助之；如正使自能致辞，不假众介之助，是谓能专对。达于专对，非诵《诗》时便思量要如此，诵《诗》而有得，则自然有此效验。‘以’训用，‘为’字只语助辞。”○程子曰：“穷经将以致用也。世之诵《诗》者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳，此学者之大患也。”程子曰：“今人不会读书，如诵《诗》三百，授之以政不达，使于四方不能专对。既诵《诗》后，须达于政，能专对，始是读《诗》。未读《二南》时，一似面墙，到读后，便不面墙，方是有验。大抵读书只是此法。”问：“《诗》三百篇，人未有不读者也，而达于政、能专对者，何其少耶？”勉斋黄氏曰：“亦视其所以读之者何如耳。为人耶？为己耶？诵说耶？践行耶？卤莽耶？精切耶？二者之不同，而能不能判矣。验之于心，浃洽而通贯；体之于身，切实而专确，则亦奚不能之足患哉？”厚斋冯氏曰：“读书必明其理，明理必达诸用。读书不明其理，记诵之末学也；明理而不达诸用，章句之腐儒也。子删《诗》在晚年，而平日两言‘《诗》三百’，则知子之删去者无几，特厘正之，以系于风雅颂之末云耳。”云峰胡氏曰：“习温柔敦厚之教者，必能为慈祥岂弟之政，必能为温厚和平之言。要之，三百篇固多，《易》三百八十四爻，《书》五十八篇，《礼》三千三百，《春秋》二百四十二年之事，皆多也。穷经而不能致用，皆多而无益者也，举《诗》以例其余尔。”

○子曰：“其身正，不令而行；其不正，虽令不从。”

南轩张氏曰：“从违之本不系于令，系于所以示之何如耳。”双峰饶氏曰：“身正，是身教；令，不过言教。以身教者从，以言教者讼。”

○子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”

鲁，周公之后。卫，康叔之后⁽³¹³⁾。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。苏氏曰：“是岁鲁哀公七年，卫出公五年也。卫之政，父不父，子不子；鲁之政，君不君，臣不臣。卒之，哀公孙于邾而死于越，出公奔宋而亦死于越。其不相远如此。”

○子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

公子荆，卫大夫。苟，聊且粗坐五反。略之意。合，聚也。完，备也。言其循序而有节，不以欲速尽美累其心。新安陈氏曰：“由合而完，由完而美，既见其循序渐进，而无欲速之心，而其‘合’、‘完’、‘美’，皆曰‘苟’而已；又见其所欲易足而有节，曾无尽美之心，非贤而能之乎！”○杨氏曰：“务为全美，则累物而骄吝之心生。庆源辅氏曰：“居室务为全美，是为外物所累，得之则骄心生，失之则吝心生。”公子荆皆曰苟而已，则不以外物为心，其欲易去声。足故也。”新安陈氏曰：“杨氏只于‘苟’字上，见‘有节不尽美’之意，不见‘循序、不欲速’之意，必如上文朱子之说，则该备矣。”问：“公子荆善居室也，无甚高处，圣人称善，何也？”朱子曰：“常人居室不极其华丽，则墙倾壁倒，全不理会；子荆自合而完而美，循循有序，而又皆曰‘苟’而已，初不以此累其心。在圣人德盛，此等事皆化了不足言，在公子荆能如此，故圣人称之。”问：“公子荆，夫子止称其居室之善如何？”曰：“此亦姑举其一事之善而称之，又安知其他无所长乎？”长乐陈氏曰⁽³¹⁴⁾：“士庶之家，多循理；世禄之家，多怙侈，其势然也。荆为卫之公子，善于居室，而未始有累焉，此季札所以谓之君子也。”

○子适卫，冉有仆。

仆，御车也。

子曰：“庶矣哉！”

庶，众也。

冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“富之。”

庶而不富，则民生不遂，故制田里，薄赋敛去声。以富之。双峰饶氏曰：“田，是所耕之田，孟子所谓‘百亩之田，勿夺其时’是也。里，是所居之地，孟子所谓‘五亩之宅，树墙下以桑’是也。田出谷粟，里出布帛，有谷粟则不饥，有布帛则不寒，二者富之之道。”

曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

富而不教，则近于禽兽。故必立学校，明礼义以教之。双峰饶氏曰：“制田里，薄赋敛，立学校，明礼义，各是两事相因。田里，是富之之原。不制田里，则衣食无所从出，如何可使之富？然田里虽制，而不薄赋敛，则过取于民，非藏富于民矣。学校，是教之之地，不立学校，则教化无所从施，如何可使之知礼义？然学校虽设，而不明礼义以道之，则人心无自而开明，学校亦徒设而已。所以两两相因，皆不可废。”南轩张氏曰：“庶矣则当富之，富矣则当教之。圣贤仁民之意无穷，而施之为有序也。”新安陈氏曰：“庶而不富，则民虽繁其生，而不厚其生；富而不教，则民虽厚其生，而无以养其生。庶而富，则民生厚；富而教，则民德正，此帝王作之君师之事也。后世庶而富之者已少，况富而教之者乎？”【通考】仁山金氏曰：“富之实事，田耕出粟谷以养其口，里居出布帛以养其体，薄赋则省其兵役，薄敛则不多征税。教之实事，立学校，明礼义。制田则画井授田，一夫百亩以出谷粟，制里则有在田在邑五亩之宅，树之以桑，以出布帛。古者二十五家为闾而有塾，五百家为党而有庠，遂则有序，国则有学。”○胡氏曰：“天生斯民，立之司牧，而寄以三事⁽³¹⁵⁾。庆源辅氏曰：“父生，师教，君治为三事。或曰‘庶、富、教’是也。”然自三代之后，能举此职者，百无一二。汉之文、明⁽³¹⁶⁾，唐之太宗，亦云庶且富矣，西京之教无闻焉。前汉文帝都长安，是为西京。明帝尊师重傅，临雍拜老，宗戚子弟莫不受学；东汉《礼仪志》：“明帝永平二年三月，上始帅群臣躬养三老五更于辟雍。三老，老人知天地人之事。五更，老人知五行更代之事者。《明帝纪》：三老，谓李躬年耆学明。五更，谓桓荣授帝《尚书》也。辟雍，天子之学名，三老五更，皆齐于大学讲堂。其日乘舆先到辟雍礼殿，御坐东厢，遣使者安车迎三老五更，安车，坐乘之车，以蒲裹轮，令老者坐而安稳也。天子迎于门屏交礼，报拜也。道自阼阶，三老升自宾阶至阶，天子揖如礼，三老升东面，三公设几，九卿正履，天子亲袒割牲，执酱而馈，执爵而酳。音胤，漱也。祝鲠在前，祝噎在后，老人食多鲠噎，故置人于前后祝之，使不鲠噎也。五更南面，三公进供，礼亦如之。明日皆诣阙谢恩，以见礼遇大尊显故也。”唐太宗大召名儒，增广生员，《唐书·儒学传》：“贞观六年，诏罢周公祠，初祀周公为先圣，至此罢。更以孔子为先圣，颜氏为先师，尽召天下惇师考德以为学官。数临幸观释莱，命祭酒博士讲论经义，赐以束帛，生能通一经者得署吏。广学舍千二百区，诸生员至三千二百，自玄武屯营飞骑，皆给博士受经，能通一经者，听入贡限。四方秀艾挟策负素，坌去声。集京师，文治煟然勃兴，于是新罗、高昌、百济、吐蕃、高丽等群酋长，并遣子弟入学，鼓笥踵堂者，凡八千余人。纡侈袂，曳方履，訚訚秩秩，虽三代之盛，所未闻也。”教亦至矣，此下总说二君。然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行于上，言行去声。政事皆可师法，彼二君者其能然乎？”

○子曰：“苟有用我者。期月而已可也，三年有成。”

期月，谓周一岁之月也。可者，仅辞，言纲纪布也。有成，治去声。功成也。朱子曰：“圣人为政一年之间，想见已前不好底事，都革得尽。到三年便财足兵强，教行民服。圣人做时，须一切将许多不好底撤换了，方做自家底，必三年方可有成也。”南轩张氏曰：“期月而大纲立，三年而治功成，然三年之所成者，即其期月所立之规模也，充之而已矣。”东阳许氏曰：“期月而可，谓兴衰拨乱，纲纪粗立；三年有成，谓治定功成，治道大备。”○尹氏曰：“孔子叹当时莫能用己也，故云然。”愚按：《史记》，此盖为去声。卫灵公不能用而发。叶氏少蕴曰：“因为不用己而言，又论善人王者之功。此书所记，先后初无序，亦有一时之言而并记之者，若此编是也。所谓‘用我者’，非尝试而使之也，举国委己而听之也。哀公以夫子为中都宰，一年而四方则之。夹谷之会，摄行相礼，齐人遂归鲁侵疆。及为司寇，粥羔豚弗饰贾，男女行者别于涂。每用辄效如此，况委国而听之，至于三年之久哉！”云峰胡氏曰：“夫子言‘有用我者’二，一为卫不能用，一为鲁不能用，即此亦可见鲁卫之政兄弟矣。”

子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”胜，平声。去，上声。

为邦百年，言相继而久也。胜残，化残暴之人，使不为恶也。去杀，谓民化于善，可以不用刑杀也。盖古有是言，而夫子称之。程子曰：“汉自高、惠至于文、景，黎民醇厚，几平声。致刑措，庶乎其近之矣。”问：“善人之为邦，如何可胜残去杀？”程子曰：“只是能使人不为不善。善人，不践迹，亦不入于室之人也。”问：“《集注》谓‘民化于善，可以不用刑杀’，乃圣人之事，善人未易至此。”朱子曰：“圣人比善人自是不同。绥之斯来，动之斯和，杀之不怨，利之不庸。民日迁善而不知为之者，此圣人事。善人定是未便得如此，然他做百年工夫积累到此，自是亦能使人兴于善，不陷刑辟，如文景几致刑措，岂不胜残去杀？”双峰饶氏曰：“胜残，是我之善化，足以胜其残暴；去杀，是民无极恶大罪，可以不用刑杀。惟其能胜残，所以可去杀。谓之亦可者，微寓不足之意，似有未能必其残果尽胜，杀果尽去之意，盖亦所谓‘几致刑措者’也。善人力量，其极功只到得此地位，以上更去不得。”○尹氏曰：“胜残去杀，不为恶而已，善人之功如是。若夫圣人，则不待百年，其化亦不止此。”新安陈氏曰：“上三句说本章，下二句隐然说下章。圣人即王者。不待百年，即一世。化不止此，即仁泽浃也。”

○子曰：“如有王者，必世而后仁。”

王者谓圣人受命而兴也。三十年为一世。《说文》：“三十年为一世。从世而曳长之。”仁，谓教化浃即业反。也⁽³¹⁷⁾。程子曰：“周自文武至于成王，而后礼乐兴，即其效也。”朱子曰：“自己之仁而言之，这个道理，浸灌透彻；自天下言之，举一世之人，皆是这个道理，浸灌透彻。”“所谓仁者，以其天理流行，融液洞彻，而无一物之不体也。举一世而言，固无一人之不然；即一人而言，又无一事之不然也。求之《诗》、《书》，惟成康之世足以当之。”双峰饶氏曰：“此‘仁’字，是教化浃洽，无一人不贯彻底意思，与其他‘仁’字不同。盖仁者以天地万物为一体，须渐民以仁，摩民以义，节民以礼，使其化薰蒸透彻，融液周遍，以至四海之内，无一人不归于善。如人一身之间，生意贯彻，四肢百骸，无少痿痺相似，故谓之‘仁’。且如尧舜之世，固是黎民于变，比屋可封，然苗顽犹未即工，亦是尧舜之化未贯彻处。必三苗既格，然后东渐西被朔南，暨声教无处不贯彻，方是尧舜致治之仁。”○或问：“三年、必世，迟速不同，何也？”程子曰：“三年有成，谓法度纪纲有成而化行也。渐将廉反。民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，沦于骨髓，而礼乐可兴，所谓仁也。此非积久，何以能致？”南轩张氏曰：“使民皆由于仁，非仁心涵养之深。仁政薰陶之久，莫能然也，此则非善人所能及矣。”云峰胡氏曰：“胜残去杀者，如能去人之疾，而使之不至于死者也；仁则如人元气浑全，而自无疾者也。天下无一人非天理之融彻，无一处非天理之流通，故曰‘仁’。”【通考】朱氏公迁曰：“三年有勇、知方，是通于义者作为之效；三年而可足民，是多才能者作为之效；五年七年而为政于天下，是师文王者作为之效。皆非善人之可能也。此皆以政成迟速之效言之。”程氏复心曰：“三年有成，圣人之效；百年胜残去杀，善人之效；必世而后仁，则圣效之大成。”

○子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

问：“此章与第六章‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从’，何异而复出之？”朱子曰：“晁氏以为此章专为臣而发，理或然也。”双峰饶氏曰：“从政与为政不同。为政，是人君事；从政，是大夫事。夫子此言盖为大夫而发。”

○冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”朝，音潮。与，去声。

冉有时为季氏宰。朝，季氏之私朝也。厚斋冯氏曰：“臣见君曰‘朝’，故其‘廷’谓之‘朝廷’。季氏专鲁之政，其臣之见季氏亦曰‘朝’，僭礼之称也。”晏，晚也。政，国政。事，家事。吴氏曰：“政、事，泛言之则通，别言之，则大曰政，小曰事，公朝之事曰政，私家之事曰事。”以，用也。礼：大夫虽不治事，犹得与音预，下文“当与”音同。闻国政。是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言，此与《记·檀弓下》‘夫子为弗闻也者而过之’同一文势。此必季氏之家事耳。若是国政，我尝为大夫，虽不见用，犹当与闻。今既不闻，则是非国政也。语意与魏征献陵之对略相似。《唐书·魏征传》：“文德皇后太宗之后。既葬，帝即苑中作层观以望昭陵，后陵。引征同升，征熟视，曰：‘臣昏眊不能见。’帝指示之。征曰：‘臣以为陛下望献陵，太宗母陵。昭陵则臣固见之矣。’帝泣，为毁观。”其所以正名分，扶问反。抑季氏，而教冉有之意深矣。吴氏曰：“以夫子此语推之，意古者大夫虽致仕，国有大政，亦必与之共谋，盖询黄发之意。若小事，则不必然尔。冉有仕季氏，无能改于其德，故夫子因其有政之语，而深讥之，可谓微而显，婉而严矣。夫子哀公十一年冬反鲁，年六十九，明年为告老之年。《左传·哀公十二年》春，用田赋，康子使冉有问曰：‘子为国老，待子而行。’盖至是不复以告矣。”

○定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。

几，期也。《诗》曰：“如几如式。”见《小雅·楚茨篇》。言一言之间，未可以如此而必期其效。《诗》几，音机。

人之言曰：‘为君难，为臣不易。’易，去声。

当时有此言也。

如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”

因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为去声。定公言，故不及臣也。不再拈及“为臣不易”一句。

曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’丧，去声。下同。乐，音洛。

言他无所乐，惟乐此耳。

如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，丑验反。未有不丧邦者也。”○谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀⁽³¹⁸⁾之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”胡氏曰：“几，旧说或以为近，或以为微。‘近’与‘不几乎’之义同，与‘若是其几’之‘几’不协，‘微’则其文义皆不可读，故不可从也。谢氏说‘邦未必遽兴丧’，则似以‘几’为‘近’，又曰‘兴丧之源分于此，非识微者不足以知之’，则又似以‘几’训‘微’，终取之者，岂以其大旨有所发明欤！”双峰饶氏曰：“圣人说话直是平，无些子高低，谓一言便能兴邦丧邦固不可，谓一言不可以兴邦丧邦亦不可。又如‘唯其言而莫予违’固不是，然‘善而莫之违’犹自可。故又分两股说，一轻一重之间，斟酌剂量，不令分毫有偏。”吴氏曰：“定公之问，亦可谓有意于治矣。使其能用夫子之言，兢兢业业，以媚己之人为可畏，三子之徒庶其小悛，而鲁其或兴也。惜乎女乐之事，公既欲之，而桓子又助成之，是亦‘言不善而莫之违’之类，是以用夫子而不克终也。”

○叶公问政。

音义并见形甸反。第七篇。

子曰：“近者说，远者来。”说，音悦。

被其泽则悦，闻其风则来⁽³¹⁹⁾。然必近者悦，而后远者来也。南轩张氏曰：“近者乐其泽，远者慕其风，然未有泽不及于近，而能使人慕之者也。”勉斋黄氏曰：“此非有意于求其说且来也。有意于求其说且来，则必有不说不来者矣。行吾之所当行，而其效如此，乃所谓政。”或谓：“此章言其效，而不言其所以致之何也？”吴氏曰：“叶公，楚名臣，或不待赘言，使其再问，夫子必更有说。夫子入楚，接舆辈交议之，叶公虽能问，而不能相与反复也，岂不惜夫！”新安陈氏曰：“近说远来，皆政之验，非媚于民而求其说也。失人心之事不行，而所行皆不咈民心之事，近者自说矣。远者闻其风，即闻近者说之风也。”

○子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”父，音甫。

莒父，鲁邑名。欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。南轩张氏曰：“欲速，则期于成而所为必苟，故反不达。见小利，则徇目前而忘久远之谋，故反害大事。”勉斋黄氏曰：“事之久速，有自然之次第；事之大小，有自然之分量。循其自然之理，而无容心可也。一有欲速、见小利之心，则私心而非正理矣，宜其不达而大事不成也。”双峰饶氏曰：“见小与欲速相因，才要速成，便只是见得目前小小利便处，所以急要收效。若是胸中有远大规模，自然是急不得。”○程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之⁽³²⁰⁾。”庆源辅氏曰：“居之而易得倦，行之而不尽心，此过高而未仁之证也；欲速，见小利，此近小而不及之证也。圣人之教人，如良医之治疾，药虽不同，效则一也。”新安陈氏曰：“过于高者，药之以诚实；不及而近小者，药之以宽大。皆以切己者告之也。”胡氏明仲曰：“圣人之言，虽救子夏之失，然天下后世，皆可为法。两汉以来为政者，皆未免欲速、见小利之病也。”

○叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”语，去声。

直躬，直身而行者。有因而盗曰攘。

孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”为，去声。

父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。○谢氏曰：“顺理为直。父不为子隐，子不为父隐，于理顺邪？俗作“耶”。瞽瞍杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。上声⁽³²¹⁾。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”问：“父子相隐之说。”朱子曰：“邢氏引《律》大功以上，得相容隐，告言父祖者入十恶，以为得此意。善乎其推言之也！诸说或本乎情，或本乎理，各有不同。今试以身处之，则所谓情者，盖可体而易见；所谓理者，近于泛而不切。然徒徇夫易见之近情，而不要之以至正之公理，则人情之或邪或正，初无准则，若之何必顺此而皆可以为直邪？苟顺其情而皆可以谓之直，则霍光之夫妇，相隐可以为直，而周公之兄弟、石碏之父子，皆咈其情而，反陷于曲矣，而可乎？”胡氏曰：“是曰是，非曰非，有谓有，无谓无。曰直，直之常也。父为子隐，子为父隐，权也。故曰‘直在其中’，非指隐以为直也。如学以自修，而‘禄在其中’，亦然。盖直躬，人之细行；父子，人之大伦。伸一己之细行，伤人道之大伦，非天理也。父子主恩，委曲以全其恩，虽不得正谓之直，然亦理所当然，顺理而行，不失其为直也。叶公徒知一偏一曲之异乎人者为高，夫子则合全体大用而观之也。夫一偏一曲之高，非不足尚，于正理一有所亏，尚何言哉？”双峰饶氏曰：“父子主恩，于理当相隐，于情亦当相隐，故以是顺天理，合人情，而直在其中。若是父子相证，则天理人情，两有所乖，何取其为直？《集注》顺理为直，是说理；爱亲之心胜，是说情。”问：“父当为子隐，而石碏莅杀子厚如何？”陈氏曰：“证父，家之私事，事主恩，故见父而不见他人；除乱，国之大事，事主义，故见君而不见其子。道理不可执一。当在父子，则父子重；当在君臣，则君臣重。为子止孝，为臣止忠，地位各不同也。”吴氏曰：“直，天理也；父子之亲，又天理之大者也。二者相碍，则屈直以伸亲，非不贵乎直也，当是时，父子之情胜，而直不直固有所不知也。陈司败以隐君之恶为党，叶公以证父之恶为直，徒知直之为公，党之为私，而君臣之义，父子之亲，乃有不察。微夫子，则一偏一曲之说起，而仁义塞矣。”

○樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

恭主容，敬主事。恭见形甸反。于外，敬主乎中。之夷狄不可弃，勉其固守而勿失也。朱子曰：“发于外者，比主于中者较大，盖必充积盛满而后发于外，然主于中者却是敬。”“敬专言，如修己以敬；只偏言，是主事。”“自诚身而言，则恭较紧；自行事而言，则敬为切。”问：“如何虽之夷狄不可弃？”曰：“道不可须臾离，可离非道，须是无间断方得，若有间断，此心便死了。在中国是这个道理，在夷狄，也只是这个道理。”勉斋黄氏曰：“居处，指幽独而言，未有事者也；执事，指应事而言，未涉乎人也；与人，指接物而言，则涉乎人矣。能恭敬而忠，则天理常行，而人欲不萌矣。又能无适而不然，则流行而无间断，仁之为道，孰外乎此？”陈氏曰：“敬工夫细密，恭气象阔大。敬意思卑屈，恭意思尊严。但恭，只是敬之见于外者；敬，只是恭之存于中者。敬与恭，不是二物，如形影然，未有内无敬而外能恭者，亦未有外能恭而内无敬者。”双峰饶氏曰：“无事时，此心无所作为，只可于容貌上著个恭；及至事来，则此心便要应事，心若不在事上，为事便卤莽，所以著个敬；至于接人，则此心须视人犹己，不可容些欺伪，所以著个忠。”“天体物而不遗，仁体事而无不在。于居处时，容貌恭肃，则仁便在居处上；于执事时，此心战兢，惟恐失之，则仁便在应事上；于与人时，能尽此而无所欺伪，则仁便在与人上。若能常常如此，虽之夷狄而不弃，此仁便无间断。”新安陈氏曰：“此与《答仲弓问仁章》当参看。彼以敬恕言，此以恭敬忠言，盖居处恭静时，敬也；执事敬动时，敬也。忠即恕之体，恕即忠之用也，一而已矣。动静恭敬，表里忠恕，又能持守而无间断，则私意何所容，而仁岂外是哉？”○程子曰：“此是彻上彻下语。圣人初无二语也，充之则睟虽醉反。面盎背；推而达之，则笃恭而天下平矣。”陈氏曰：“彻上彻下，谓凡圣皆是此理，小则樊迟可用，大则尧舜不过。”庆源辅氏曰：“圣人之言，贯彻上下，此数言，自始学至成德，皆不过如此。近而睟盎于一身，远而治平乎天下，亦不外乎此。皆是彻上彻下。”【通考】吴氏程曰：“彻上彻下，言通乎上下，自始学至成德无二致也。”程氏复心曰：“彻上彻下，是无精粗本末，只是一理。”胡氏曰：“樊迟问仁者三：此最先，‘先难’次之，‘爱人’其最后乎？”朱子曰：“胡氏说三者先后，虽无明证，看来是如此。若未尝告以恭敬忠，则所谓先难者，将何从下手乎？至于爱人，则又以其发于外者言之。”双峰饶氏曰：“即此三者，便是先难底事。至于爱人，又是从恭敬忠上发出去。”觉轩蔡氏曰：“诸子问仁，而所答各异者，因其所禀之资而发也；樊迟问仁，而所答各异者，因其所学之至而发也。圣人教人，犹化工之妙，物各付物，于此见之。”

○子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”使，去声。

此其志有所不为，而其材足以有为者也。庆源辅氏曰：“志存于隐，而才见于显，且志易肆而才难强，故常人之志患在于无所不为，而其才则患在无所能为。行己有耻，则是其志有所不为也；使不辱命，则是其才足以有为也。惟其志有所不为，然后其才足以有为也。”子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。新安陈氏曰：“不独贵于能言，盖以行已有耻为本也。”朱子曰：“行己有耻，则不辱其身；使能尽职，则不辱君命。”双峰饶氏曰：“有耻，士之行；不辱命，士之能。有其行，又有其能，全才也，故可谓士。”

曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”弟，去声。

此本立而材不足者，有孝弟为本立，此外无材可见。故为其次。朱子曰：“孝弟岂不是第一等人，而圣人未以为士之上者，仅能使其身无过而无益于人之国，守一夫之私行而不能广其固有之良心也。”双峰饶氏曰：“行己有耻，是事事不苟且。孝弟固是行之大者，然只是士行中之一端，而又无其能，故以为士之次。”

曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”行，去声。硁，苦耕反。

果，必行也。硁，小石之坚确克角反。者。小人，言其识量去声。之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，言诞行纵。不复扶又反。可为士矣。云峰胡氏曰：“须看‘本末’二字。盖士之所以为士者，行其本也，才其末也。志有所不为而才足以有为，是本末俱有可观；其次，则但取其本立；又其次，则本末皆无足取，而犹不失为自守，故曰‘下此则市井之人，不复可为士矣’。”朱子曰：“硁硁小人，亦可为士者，其识量虽浅，而非恶也。至其所守，虽规规于信果之小节，然与诞谩苟贱之人，则不可同日语矣。”厚斋冯氏曰：“言不必信，行不必果，孟子谓之大人，惟义所在而不拘执，所应者广也；言必信，行必果，夫子谓之小人，确于自守而不可转移，所成者狭也。”

曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”筲，所交反。算，亦作筭，悉乱反。

今之从政者，盖如鲁三家之属。噫，心不平声。斗，量去声。名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙细也。算，数上声。也。子贡之问每下，故夫子以是警之。○程子曰：“子贡之意，盖欲为皎皎之行去声。闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”问：“程子谓子贡欲为皎皎之行，是如此否？”朱子曰：“子贡平日虽有此意思，然这章却是他大段平实了。渠见行己有耻，使不辱命，不是些小事，故又问其次。凡此节次，皆是要向平实处做工夫，每问皆下，到下面问今之从政者，却问错了，圣人便与他截断。”

○子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

狷，音绢。行，道也。南轩张氏曰：“中行，谓中道上行者。”胡氏曰：“道，犹路也，故行亦道也。”狂者，志极高而行去声。下同。不掩。狷者，知未及而守有余。朱子曰：“狂者，知之过；狷者，行之过。”双峰饶氏曰：“行不掩，非全然行不顾言，如说得十分，只行得五七分，这五七分盖那十分不过耳。”盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节狂者之志，狷者之节。而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。朱子曰：“谨厚者虽是好，又无益于事，故有取于狂狷者，又各堕于一偏。中道之人，有狂者之志，而所为又精密，有狷者之节，又不至过激，此极难得之人。”“狷者虽非中道，然有筋骨，其志孤介，知善之可为而为之，知不善之不可为而不为，直是有节操。狂者志气激昂。圣人本欲得中道而与之，晚年磨来磨去，难得这般恰好底人。如狂狷，尚可因其有为之资，裁而归之中道。”双峰饶氏曰：“或解《集注》激厉裁抑，以为激厉狷者，裁抑狂者。是不然。狂者志极高，是过处；行不掩，是不及处。狷者知未及，是不及处；守有余，是过处。二者各有过不及，于过处裁抑之，使之俯而就中，于不及处激厉之，使之跂而及中，如此则皆近道矣。”“狂狷自是病处，圣人所以取之者，以狂者有进取之志，狷者不为非理之事，虽有病处，亦有好处，尚可教以中道。若徒谨厚者，只是怕事底人，虽不为恶，亦不足与为善，反不若狂狷之可取也。”新安陈氏曰：“进取，进而有为，以取于善也。狂者知之过而行不及，狷者行之过而知不及，得圣人裁抑之、激厉之，使狂者力行以践之，而其见不荒，狷者致知以明之，而其守不狭，则中道庶乎可得矣。”○孟子曰：“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。次谓狂者。如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂也。其志嘐嘐然，曰：‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。以上皆说狂者。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。”又次，谓狷者。勉斋黄氏曰：“孔子之门，从游之士，皆极天下之选，夫子犹叹中行之难得，思狂狷者而与之，盖进道之难如此。狂狷虽不同，而其力量皆足以进于道者也。今持不逮之资，而悠悠以进于学，是皆夫子之所弃也。”

○子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”恒，胡登反。夫，音扶。

“不恒其德，或承之羞。”

此《易》恒卦九三爻辞。承，进也。朱子曰：“‘承’如‘奉承’之‘承’，如人送羞辱与之也。”双峰饶氏曰：“‘承’字如《仪礼》‘皇尸命工祝，承致多福，于尔孝孙’之‘承’，言奉而进之也。”

子曰：“不占而已矣。”

复扶又反。加“子曰”，以别必列反。《易》文也，其义未详。南轩张氏曰：“不占，谓理之必然，不待占决而可知也。”新安陈氏曰：“不占，如《易》所谓‘不占有孚’，言无常取羞，不待占筮而信然矣。”杨氏曰：“君子于《易》苟玩其占，平声。则知无常之取羞矣。其为无常也，盖亦不占而已矣。”意亦略通。朱子曰：“‘不占而已’，此只是不读书之意。”云峰胡氏曰：“《易》为占筮之书，‘不恒其德，或承之羞’，此恒卦九三占辞也。凡其不知不恒之患者，由平日不占而已矣。”新安陈氏曰：“此章谓无恒者，虽贱役不可为，且羞辱不可免，以见人决不可以无恒也。”

○子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

和者，无乖戾之心。同者，有阿比毗至反。之意。南轩张氏曰：“和者和于理，同者同其私。和于理则不苟同，同其私则不能和。”勉斋黄氏曰：“和之与同，公私而已。公则视人犹己，何不和之有？惟理是视，何同之有？私则喜狎昵，所以常同；乐忌克，所以不和。”厚斋冯氏曰：“和，如和羹，异味而相调为一也。同，如雷同，随声而无分别也。和与同近似，而公私不同，如比周、骄泰之类，夫子故辨之。”○尹氏曰：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”庆源辅氏曰：“义有可否，故有不同；利有争夺，安得而和？”朱子曰：“君子之和，乃以其同寅协恭，而无乖争忌克之意；其不同者，乃以其守正循理，而无阿谀党比之风。小人反是。此二者外相似而内实相反，乃君子小人情状之隐微，自古至今，如出一轨。如韩、富、范公，上前议论不同，或至失色，至卒未尝失和气；王、吕、章、曾、蔡氏，父子兄弟同恶相济，而其隙无不至，亦足以验圣言之不可易矣。”“君子之心，是大家只理会这一个公当底道理，故常和，而不可以苟同；小人是这个私意，故虽相与阿比，然两人相聚，也便分个彼己了，故有些少利害，便至纷争而不和也。”双峰饶氏曰：“《论语》中说小人有数样，‘硁硁然小人哉’，是以其气量浅狭，故谓之小人；‘小人哉樊须也’，是以其所务者小事，故谓之小人；‘毋为小人儒’，以其所业虽正，而用心则私，此是儒者中之小人；至于‘小人比而不周’，‘骄而不泰’，‘同而不和’，与夫‘穷斯滥’、‘长戚戚’之类，是指其心术全然不好底，故每每把对君子反说。”

○子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”好、恶，并去声。

一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶如字。者不恶，则必其有苟合之行。去声。恶如字。者恶之而善者不好，则必其无可好之实。勉斋黄氏曰：“不以乡人皆好皆恶而定其人之贤，必取决于善者之好，不善者之恶。盖善者循理，故所好者，如己之循理者也；不善者徇欲，故所恶者，必不如己之徇欲者也。此其所以为贤也。”庆源辅氏曰：“乡人皆好，恐是同流合污之人；乡人皆恶，恐是诡世戾俗之人。故皆以为未可。惟乡人之善者，以其同乎己而好之，则有可好之实矣；不善者，以其异乎己而恶之，则无苟容之行矣。方可必其人之贤也。”西山真氏曰：“必善者好之，不善者恶之，是其制行之美足以取信于君子，而立心之直又不苟同于小人，其为贤必矣。”厚斋冯氏曰：“子贡方人，故所问如此。夫人自幼及长，知之悉者，莫乡人若也。好恶无异辞，则贤否宜可决矣。然乡人不能皆善，则好恶不能皆当，惟善不善各以类合，求之于此，一好一恶而贤否定矣。”双峰饶氏曰：“子贡之问，以为‘贤者必为乡人之所好，今乡人皆好之，还可以为贤乎？’夫子见有居之似忠信，行之似廉洁，不免媚世以取誉，故谓‘乡人皆好，未可遽以为贤’。子贡又问‘如此，则乡人皆恶之，还可以为贤乎？’夫子又见有幼而不逊弟，长而无述焉，为乡党所不齿者，亦岂可以乡人皆恶，而遽谓之贤乎？若乡人之善者皆好之，则以类从类，不善者皆恶之，则其志行不苟同于流俗，可以见其必为贤者而无疑也。”觉轩蔡氏曰：“‘不如乡人之善者好之，其不善者恶之’，乃夫子答子贡乡人‘皆好之’、‘皆恶之’之问耳，非谓必欲不善者恶之也。如明道先生，狡伪者献其诚，暴慢者致其恭，虽小人趋向之异，亦必以先生为君子，则不善者曷尝恶之耶？”

○子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”易，去声。说，音悦。

器之，谓随其材器而使之也。君子之心公而恕，公，故难说；恕，故易事。小人之心私而刻。私，故易说；刻，故难事。天理人欲之间，每相反而已矣。朱子曰：“君子无许多劳攘，故易事。小人便爱些便宜，人便从那罅缝去处奉他，故易说。”南轩张氏曰：“易事者，平恕之心也；难说者，正大之情也。其所说者，义理而已，而非说人之说己也。故说之不以道，则不说。与人为善，而取之不求备，故使人则器之。若小人，则徇于一己之私而已。故顺己则喜，而不察其非道也；胜己则忌，而惟欲责其全也。此公私之分也。”厚斋冯氏曰：“君子小人，盖指当时卿大夫之得政者而言。”双峰饶氏曰：“说不以道不说，是难说；器之，是易事。说不以道亦说，是易说；求备，是难事。”庆源辅氏曰：“君子持己之道甚严，而待人之心甚恕；小人治己之方甚宽，而责人之意甚刻。君子说人之顺理；小人说人之顺己。君子贵重人材，随才器而使之，而天下无不可用之人；小人轻视人才，故求全责备，而卒至无可用之人。”

○子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。胡氏曰：“循理者，泰之本；逞欲者，骄之根。君子惟理是循，富贵贫贱，安于所遇，无入而不自得，故常舒泰；小人惟欲之逞，贪求苟取，意得志满，常以自夸，故常骄矜。”南轩张氏曰：“泰者，心广而体胖；骄者，志盈而气盛也。骄则何由泰？泰奚骄之有？然而能不骄矣，而未之泰者，亦有之。盖虽能制其私，而涵养未至，未免乎拘迫者也。”云峰胡氏曰：“骄与泰相似，《大学》曰：‘骄泰以失之。’《章句》谓：‘骄者矜高，泰者侈肆。’此则以泰为安舒，骄为矜肆。‘矜肆’二字，包‘矜高侈肆’四字，朱子训释之精如此。”新安倪氏曰：“此以‘泰’与‘骄’对言，则泰者骄之反，本乎循理而安舒；《大学》以泰与骄合言，则泰亦骄之类，根乎逞欲而侈肆，各随其旨观之可也。”

○子曰：“刚毅、木讷，近仁。”

程子曰：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”杨氏曰：“刚毅则不屈于物欲，木讷则不至于外驰，故近仁。”朱子曰：“刚，是体质坚强，不软不屈。毅，却有奋发作兴气象。”“近仁之说，原圣人之意，非是教人于此体仁，乃是言如此之人，于求仁为近耳。虽有此质，正须实下求仁工夫，乃可实见近处。未能如此，即须矫揉到此地位，然后于仁为近，可下工夫。若只守却‘刚毅木讷’四字，要想象思量出仁体来，则无是理也。”勉斋黄氏曰：“刚，强劲；毅，坚忍。”胡氏曰：“刚毅则有坚强不已之意，木讷则无巧令必饰之资。故于仁为近。然非论其问学工夫，即其资禀而言也。资禀之近，若合于仁矣，未可以为仁也。盖仁虽出于天生之本，然唯上智之资气命于理，自然合于中和，而不堕于一偏。其不屈于物欲，固刚毅矣，然待人接物，未尝不温然而和顺也。其不至于外驰，固木讷矣，然威仪文辞，未尝不粲然而宣明也。若资质之美，则拘于一偏而已。大约言之，固于仁为近；由学者言之，必庶几其全体可也。”王氏曰：“刚必无欲，毅必能行，木无令色，讷无巧言。”云峰胡氏曰：“四者，天资之近仁者也，加以学力，则不止于近矣。”新安陈氏曰：“反观之，则柔脆华辨之远于仁可知矣。”【通旨】朱氏公迁曰：“仁以质之美者言之，余如‘善人’、‘有恒者’皆是也。然此亦是质之偏者，但于偏之中得其美者焉，视偏于恶者为不同也。若论其至极，则惟聪明睿智、生知安行者足以当之。”

○子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”

胡氏曰：“切切，恳到也。偲偲，详勉也。怡怡，和悦也。皆子路所不足，故告之。又恐其混于所施，则兄弟有贼恩之祸，兄弟切偲则易贼恩。朋友有善柔之损，朋友怡怡，则失于善柔。故又别必列反。而言之。”朱子曰：“切切者，教告恳恻而不扬其过；偲偲者，劝勉详尽而不强其从。二者皆有忠爱之诚，而无劲讦之害。”“恳到有苦切之意，然一向如此，而无浸灌之意，又不可。须详细相勉，如此方有相亲之意。”“圣人见子路有粗暴底气象，故告之以此。又恐子路一向和悦去了，又告之以朋友则切切、偲偲，兄弟则怡怡。圣人之言，是恁地密。”勉斋黄氏曰：“所谓士者，陶泳于《诗》、《书》、《礼》、《易》之泽，必有温良和厚之气，此士之正也。至于发强刚毅，则亦随事而著见耳。子路负行行之气，而不能以自克，则切偲怡怡之意常少，故夫子箴之。”双峰饶氏曰：“切切偲偲怡怡如也，只是一句，总言士之为士，其气象当如此，下文又分别其义。”觉轩蔡氏曰：“黄氏云：‘爵有五，士居其列；民有四，士为之先。谓之士者，诚可贵也。’士之为贵何哉？以其记诵之多，文辞之工耶？则由与赐优为之矣。而二子乃汲汲然以士为问，何也？至夫子所以答之者，不过于行己事君，入孝出悌，言信行果，与夫处兄弟朋友之间，又何耶？人之大伦五：父子也，君臣也，兄弟也，夫妇也，朋友之交也。舜命契为司徒，必先于敷五教。三代之学，所以明人伦，则谓之士者，舍是何急焉！后世则不然。父兄之所告诏，师友之所训诲，有司之所论选，记诵而已尔，人道之大端，不暇讲也。如是则谓之士，其果可以当此名耶？谓之可贵，未见其真可贵也！”

○子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

教民者，教之孝悌去声。忠信之行，去声。务农讲武之法。【通考】仁山金氏曰：“教，使其心志习于孝弟忠信、亲上死长之义，耳目习于金鼓车旗，身习于甲胄，手足习于弓矢干戈、坐作驰骋之节。”即，就也。戎，兵也。民知亲其上，死其长，上声。故可以即戎。双峰饶氏曰：“善人，即‘善人为邦’之善人，天资好善之人也。教民，不是专教之战。教之孝悌忠信，则民知尊君亲上之义；教之务农，则民知重本。足食足兵，皆即戎之本也。‘亦可’者，仅可之辞。”新安陈氏曰：“善人有忠爱恻怛之心，而其教民，又尽本末兼该之法。孝弟忠信，本也。务农，亦本也。讲武之法，末也。本末兼尽，且必七年而仅可即戎，兵其可易言哉！”○程子曰：“七年云者，圣人度待洛反。其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”问：“善人教民七年，亦可以即戎矣，如何恰限七年？”朱子曰：“如此等，他须有个分明界限。如古人谓三十年制国用，则有九年之食，至班固则推得出那三十年，果可以有九年食处，料得七年之类，亦如此。”庆源辅氏曰：“圣人度其时可矣。盖致知格物之极功，不啻如烛照而数计，非臆度之谓也。”厚斋冯氏曰：“古之教士，七年谓之小成。教民虽不如士之详，而七年亦教成之节也。如称期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，是皆以其势之大小，事之难易，时之迟速而言，非臆度也。‘亦可以’云者，若王者教民，不待如此之久也。善人政事不足，若能教民，则有其政矣，虽无速效，迟之七年亦可也。此言不可以不教之民战也。”双峰饶氏曰：“欲论其作为，只前面说底便是。期月而纪纲布，三年而政化行，一世而教化浃洽，此是圣人作为久近之效。七年而可以即戎，比之三年而有勇知方者有间，百年而可以胜残去杀，比之必世而仁者远甚，此是善人作为久近之效。”云峰胡氏曰：“教民本非为即戎而设，教之深，亦可以即戎矣！”

○子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

以，用也。言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。吴氏曰：“《白虎通》云：‘教民者，皆里中之老而有道德者为右师，教里中之子弟以道艺孝弟行义。朝则坐于里门，弟子皆出就农，复罢亦如之。若既成岁，皆入教学，立春而就事，故无不教之民。’非谓教之战也，然其三时务农，一时讲武，则金鼓旗物之用，坐作进退之节，亦在所教矣。”南轩张氏曰：“所谓教者，教之以君臣、父子、长幼之义，使皆有亲其上、死其长之心，而又教之以节制，如司马法是也。若未之教而驱之战，则是弃之死地而已矣。”厚斋冯氏曰：“孟子曰‘不教民而用之谓之殃民’，盖本诸此。”新安陈氏曰：“此章与上章，未必一时之言，记者以类相从，乃承上章之意而反言之也。”