论语集注大全卷九

论语集注大全卷九

子罕第九

凡三十章。【通考】勿轩熊氏曰：“此与《述而篇》相类，多记圣人谦己诲人辞，与其言行交际，与夫出处之类。”

子罕言利与命与仁。

罕，少也。程子曰：“计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。”龟山杨氏曰：“夫子对。问仁多矣，曰罕言者，盖言求仁之方而已，仁之本体则未尝言。”朱子曰：“罕言者，不是不言，特罕言之耳。罕言利者，盖凡做事只循这道理做去，利自在其中矣。如‘利涉大川’、‘利用行师’，圣人岂不言利？但所以罕言者，正恐人求之，则害义矣。”“命只是一个命，有以理言者，有以气言者，天之所以赋与人者，是理也；人之所以寿天穷通者，是气也。理精微而难言，气数又不可尽委之，而至于废人事，故圣人罕言之也。仁之理至大，数言之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心，盖举口便说仁，人便自不把当事了。”问：“窃谓夫子罕言者，乃‘放于利而行’之‘利’。若利用出入，乃义之所安处？”曰：“利用出入之利，亦不可去寻讨，寻讨著便是放于利之利，如言‘利物足以和义’，只云利物，不言自利。”又曰：“只元亨利贞之利，亦不可计较，计较著即害义。为义之人，只知有义而已，不知利之为利。”勿轩熊氏曰：“《易》六十四卦皆言利，尤详于性命之原，罕言者，非与门人常言之道。”庆源辅氏曰：“义者，天理之公也；利者，人欲之私也。天理人欲不两立，计于彼则害于此矣。”“命乃天之所赋予万物者，以理言之，则声臭俱无；以气言之，则杂糅难辨，是其理为甚微。仁乃五性之首，所以包乎四德，而无物不体，是其道为甚大。理之微，则人有所难识，知未及而骤语之，则反滋其惑，且使人弃人事而不修；道之大，则人有所难尽，德未至而强语之，则反起其妄，且或使之忽庸行而不谨，此夫子所以罕言。”双峰饶氏曰：“夫子有常言者，诗书执礼是也；有不言者，怪力乱神是也；有罕言者，利命仁是也。无非教人者，故门人皆谨记之。”新安陈氏曰：“《集注》言‘命之理微’，则此‘命’字以理言。罕言利者，防学者趋乎此；罕言命与仁，以学者未易及此也。既虑学者没溺于利欲之卑污，又虑学者躐等于命与仁之精微弘大，其为虑远矣。”【通旨】朱氏公迁曰：“命以理言，通贯天人而言也，《中庸》正言理而气在其中，《语》则泛举其概也。”

○达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”

达巷，党名。其人姓名不传。博学无所成名，盖美其学之博而惜其不成一艺之名也。节斋陈氏曰：“孟康注《董仲舒传》：‘达巷党人，乃项橐。’”双峰饶氏曰：“党人见圣人无所不知不能，遂以此为圣人之大，不知圣人所大，在于道全德备耳。”

子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”

执，专执也。射御皆一艺，而御为人仆，所执尤卑。言欲使我何所执以成名乎？然则吾将执御矣。闻人誉平声。己，承之以谦也。○尹氏曰：“圣人道全而德备，不可以偏长目之也。达巷党人见孔子之大，意其所学者博，而惜其不以一善得名于世，盖慕圣人而不知者也。故孔子曰，欲使我何所执而得为名乎？然则吾将执御矣。”双峰饶氏曰：“六艺礼乐为大，夫子只说射御。射御，艺之卑者，御又最卑。”朱子曰：“达巷党人，本不知孔子，但难美其博学，而惜其无所成名，谓‘不以一善得名也’。此言至为浅近，然自察迩言者观之，则于此便见圣人道德纯备，不可以一善名。愚夫愚妇可以与知，而其所以然者，圣人有所不知，故孔子不欲以党人所称者自居，而曰‘必欲使我有所执而成名，则吾将执御矣’。”南轩张氏曰：“达巷党人，大孔子之博学，而疑其不能以偏成也，夫岂知本末精粗一以贯之之道哉？故夫子但举一艺自居，而又于艺之中复居其次者，以见夫道之无乎不在。”厚斋冯氏曰：“执射成名，王良、造父是也。大凡专于一善，精于一业者，乃能成名。如信人、善人、惠人，则其善专故也；如稷之穑、羿之射、秋之奕，则其业精故也。学之博，虽各极其专且精，不可得以一事名矣。无所成名，乃夫子之所以为大，而党人不悟也。尧之民无能名，此尧之所以为大也欤？”新安陈氏曰：“惟道全德备，故不可以一善名。使可以一善名，则所长止于此，不足以为大矣。党人惜圣人之大而不以一善得名，岂知圣人之所以为大，正在于不可以一善名欤？”

○子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。

麻冕，缁庄持反。布冠也。纯，丝也。俭，谓省约。缁布冠，以三十升布为之，升八十缕，陇主反。则其经二千四百缕矣。细密难成，不如用丝之省约。朱子曰：“八十缕为升。古尺一幅，只阔二尺二寸，如深衣用十五升布，已似如今极细绢一般。这处又晓未得，古尺又短于今尺，若尽一千二百缕，须是一幅，阔不止二尺二寸方得。”胡氏曰：“麻，绩麻为布。冕，冠上板也。谓之缁布冠者，染布为赤黑色也。冠者，首服之总名。冕者，冠中之别号。《礼》：‘朝服十五升，冠倍之。’郑注八十缕为‘升’，‘升’字当为‘登’。登，登成也。”双峰饶氏曰：“《前汉书·食货志》：‘周布幅广二尺二寸。’程子言古尺仅当今五寸五分弱，如此则二尺一寸，只是今一尺二寸尔，却用二千四百缕为经，是一寸布，用二百经也，其细密难成可知。”【通考】仁山金氏曰：“古尺仅当今尺五寸五分弱，其二千四百缕，虽用细丝减半，亦无所容，况麻质粗，又非可甚细者，升八十缕，岂注疏相传之误耶？”

拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”

臣与君行礼，当拜于堂下。君辞之，乃升成拜。泰，骄慢也。庆源辅氏曰：“按，燕礼，君燕卿大夫礼也。公坐，取大夫所酳觯，兴以酬宾。宾降，西阶下，再拜稽首。公命小臣辞，宾升成拜。郑注：升成拜，复再拜稽首也。又觐礼，天子赐侯氏以车服，侯氏拜赐，礼亦如之。”双峰饶氏曰：“先已拜于堂下而君辞之，则是不曾受其拜，故升堂再拜以成之。孔子时君弱臣强，径自拜于堂上，故孔子云然，人以为谄，想是此类。”○程子曰：“君子处上声。世，事之无害于义者，从俗可也；害于义，则不可从也。”范氏曰：“众人之所为，君子酌焉，或从或违，唯其是而已。以众为公义而举从之，非也；以众为流俗而举违之，非也。圣人之道若权衡，轻重不可以铢两欺，故纯俭虽不及礼而可从，拜上则亏君臣之义，虽举世而行之亦不可从也。”尹氏曰：“圣人处世，可见于此，盖非有意于从违，合乎义而已。”庆源辅氏曰：“君子之于世俗，或从或违，无适无莫，一于义而已，以是而违俗，则人亦不得以为异也。”赵氏曰：“制度节文之细，犹可以随时，至于系乎三纲五常者，万世而不容易。”双峰饶氏曰：“此圣人处事之权衡，所谓君子以同而异。”新安陈氏曰：“程子欲学者凡处世事皆当以义裁之，以此为例而推其余也。”【通考】吴氏程曰：“此一章见夫子处世立身之法。”

○子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

绝，无之尽者。毋，《史记》作“无”是也。意，私意也。程子曰：“意是发动处。意发而当，即是理也；发而不当，是私意也。”问：“圣人莫是任理而不任意否？”曰：“是。”胡氏曰：“理本于天，意出于己。《大学》以诚意为言，盖好善、恶恶，一有不实，则所谓意者为私意。意不可以孤行，必根于理而后可，此独以意言，即私心之发也。”必，期必也。固，执滞也。我，私己也。四者相为终始，赵氏曰：“四者分之，则各为一事；合之，则相为终始。”起于意，遂于必，遂，谓将成而势不容已。留于固，而成于我也。盖意、必常在事前，固、我常在事后，胡氏曰：“意、必在方有作为之先，故曰事前；固、我在已有作为之后，故曰事后。”至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。华阳范氏曰：“私意动于内而系于事，则有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。是三者皆出于意，故意为之先。”问：“意如何毋得？”朱子曰：“凡事顺理，则意自正。毋意者，主理而言，不顺理，则只是自家私意。”问：“意必固我。”曰：“意，是初创如此，有私意，便到那必处；必，便到固滞不通处；固，便到有我之私处。”“凡人做事，必先起意，不问理之是非，必期欲事成而已；事既成，是非得失已定，又复执滞不化，是之谓固。三者只成就得一个我，及至我之根源愈大，少间三者又从这里生出。意又生必，必又生固，固又归宿于我。”“必者迎之于前，固者滞之于后，意是为恶先锋，我是为恶成就。此四字，如元亨利贞，循环不已。但元亨利贞是好事，此是不好事，贞是好底成就，我是恶底成就。”“无意者，浑然天理，不任私意；无必者，随事顺理，不先期必也；无固者，过而不留，无所凝滞也；无我者，大同于物，不私一身也。四者始于意，而行于必，留于固，而成于我。必之时浅，固之时长，意是始，我是终，固必在中间，一节重似一节也。”黄氏曰：“即事而言，其别有四；以心而言，其本则一。天理流行，廓然大公，物各付物，泊然顺应，此心如鉴空水止，而一毫之系累无所容焉，此其所以自始至终，而绝无四者之病也。”新安陈氏曰：“《集注》‘四者相为终始’以下，乃以常人之私欲细分之。”有此四者。相为终始，又平分之作两截，判以事前事后。又翻转说，终而复始，如元而亨利贞，贞下又起元，有三节意，皆说常人之累于私如此，非谓夫子之心无私，亦有此三件节数也。圣人之心，惟纯乎大公，而浑然一无私耳。细察之，则皆无常人此四者之累也。”【通考】勿轩熊氏曰：“此《诚意章》事，《子绝四》与《颜子四勿章》，最宜潜玩。我是有己，有己即是私意。但就私意上分得细，意是私意方起，我是私意已成。圣人混化，更无查滓，颜子则尚有些未尽，所以未达一间。”○程子曰：“此毋字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”新安陈氏曰：“天地大公而已。四者才有一，则累于私小，无复大公气象，何由与天地相似？”问：“横渠说略有疑。”朱子曰：“人之为事，亦有其初未必出于私意，而后来不能化去者。若谓绝私意，则四者皆无，则曰子绝一便得，何用更言绝四？以此知四者，又各是一疵也。”云峰胡氏曰：“心兮本虚，圣人绝此四者，亦不失其本虚之心而已。意似微云点翳，我则昏霾之甚矣。大虚中本无一物，圣人此心浑似天理，亦无一物也。”杨氏曰：“非知去声。足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”

○子畏于匡。

畏者，有戒心之谓。新安陈氏曰：“恐人误以畏为憷迫惧死，故本《孟子》‘予有戒心’训之。”匡，地名。《史记》云：“阳虎曾暴于匡，夫子貌似阳虎，故匡人围之。”厚斋冯氏曰：“匡，宋邑，阳虎曾暴于匡，夫子弟子颜克，时与虎俱，夫子适陈过匡，颜克御，匡人识克，夫子貌又似虎，匡人以兵围之五日，弟子惧，故子曰如下所云。”

曰：“文王既没，文不在兹乎？

道之显者谓之文，盖礼乐制度之谓。新安陈氏曰：“道者，礼乐制度之本；礼乐制度者，道之寓。道无形体，显设于文，而后乃可见尔。”不曰道而曰文，亦谦辞也。兹，此也，孔子自谓。

天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”丧、与，皆去声。

马氏曰：“文王既没，故孔子自谓后死者。言天若欲丧此文，则必不使我得与于此文；今我既得与于此文，则是天未欲丧此文也。天既未欲丧此文，则匡人其奈我何？言必不能违天害己也。”程子曰：“于‘天之将丧斯文’下，便言‘后死者不得与于斯文’，则是文之兴丧在孔子，与天为一矣。盖圣人德盛，与天为一，出此等语，自不觉耳。”朱子曰：“后死者，是对上文文王言之，如曰‘未亡人’之类，此孔子自谓也，与‘天生德于予’意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在。”南轩张氏曰：“文也者，所以述是道而有传也。文王既没，圣人以斯文为己任也。己之在与亡，斯文之丧与未丧系焉，是二者岂人之能为哉？天也。不曰‘丧已’，而曰‘丧斯文’，盖己之身，即斯文之所在也。”双峰饶氏曰：“天生圣人以任斯道，达则为天地立心，为万民立命；穷则继往圣，开来学。天意如此，人安能违天而害之？有夫子之德，有夫子之道，而后可以如夫子之自任，否则妄也。”云峰胡氏曰：“文不在兹之文，即文王之所以为文也。文王接尧舜禹汤之统，夫子接文王之统，皆天也。纣能囚文王，不能违天而害文王；匡人能围夫子，不能违天而害夫子。”【通考】仁山金氏曰：“周末文武周公之礼乐悉已崩坏，纪纲文章亦皆荡然无有。夫子收于散亡，序《诗》、《书》，正礼乐，集群圣之大成，斟酌损益，以昭来世。又以作《春秋》，立一王之法，是‘得与于斯文也’。”

大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”大，音泰。与，平声。

孔氏曰：“大宰，官名。或吴或宋，未可知也。”与者，疑辞。大宰盖以多能为圣也。杜氏曰⁽²¹⁷⁾：“按春秋之时，以大宰名官者，惟吴宋与鲁耳。吴有大宰嚭，宋有大宰华督，事殇公，其后九世至平公，乃以向带为大宰。平公即位之岁，距孔子过宋，历二公八十余年，其间或废或否，虽未可知，然左氏及《史记》亦不复载，不可考也。况孔子过宋时，遭桓司马之厄，遂微服而去，岂复有问子贡者欤？疑此大宰，即吴嚭也。吴与鲁会缯，嚭召季康子，康子使子贡往焉，则此当是吴大宰，而亦当在此年也。鲁自公子翚请于隐公，欲杀桓以求大宰，其后不复见。”

子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”

纵，犹肆也，言不为限量去声。也。将，殆也，谦若不敢知之辞。朱子曰：“天放纵他作圣得恁地，不去限量他。”问：“愚不肖，是天限之乎？”曰：“也是天限量他一般，如这道理，圣人知得尽，愚不肖要增进一分不得，拘定在这里。殆，庶几也，如而今说将次。”圣无不通，多能乃其余事，故言又以兼之。

子闻之，曰：“大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

言由少贱故多能，而所能者鄙事尔，朱子曰：“鄙事，如钓弋猎较之类。”非以圣而无不通也。且多能非所以率人，故又言君子不必多能以晓之。朱子尝问学者曰：“大宰云‘夫子圣者与，何其多能也’，是以多能为圣也；子贡对以‘夫子固天纵之将，圣又多能也’，是以多能为圣人余事也；子曰‘吾少也贱，故多能鄙事，君子多乎哉？不多也’，是以圣为不在于多能也。三者之说不同，诸君且道谁说得圣人地位著？”诸生多主夫子之言，曰：“大宰以多能为圣，固不是。若要形容圣人地位，则子贡之言为尽，盖圣主于德，固不在多能，然圣人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚艺之意，而其实圣人未尝不多能也。”又曰：“‘太宰知我乎’以下，煞有曲折意思，圣人不直谓大宰不足以知我，只说大宰也知我，这便见圣人待人恁地温厚。”南轩张氏曰：“多能虽不害其为君子，然为君子不在乎多能。”庆源辅氏曰：“若以多能率人，则人将徇末而忘本，尚才而不务德，卒无以入圣贤之域矣。”

牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”

牢，孔子弟子，姓琴，字子开，一字子张。卫人。试，用也。言由不为世用，故得以习于艺而通之。吴氏曰：“弟子记夫子此言之时，子牢因言昔之所闻有如此者。其意相近，故并记之。”问：“吾不试故艺。”朱子曰：“想见圣人事事会，但不见用，所以人只见小小技艺，若使其得用，便做出大功业来，不复有小小技艺之可见矣。”新安陈氏曰：“多能，亦圣德无不通之验。大宰认多能为圣，知其末不知其本也；子贡谓圣而又多能，知其由本而该末也。孔子自言，与琴牢所闻，皆谦辞耳。”【通考】吴氏程曰：“‘不试’为句。‘子牢’合作‘琴牢’，或子开、子张，吴氏盖承古注之误。”

○子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”叩，音口。

孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。赵氏曰：“叩乃叩击，有发动之意。”两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。朱子曰：“两端，就一事而言，说这浅近道理，那个深远道理，也便在这里。‘吾有知乎哉？无知也’，此圣人谦辞。凡圣人谦辞，未有无因而发者，这上面必有说话，门人想记不全，须求这意始得。如达巷党人。称誉孔子博学而无所成名，圣人乃曰‘吾执御矣’，皆是因人誉己，圣人方承之以谦。此处想必是人称道圣人无所不知，诲人不倦，有这般意思，圣人方道是我无知识，亦不是诲人不倦，但鄙夫来问，我则尽情向他说，若不如此，圣人何故自恁地谦？自今观之，人无故说谦话，便似要人知模样。”庆源辅氏曰：“终始以事言，本末以物言，上下以道器言，精粗以事理言，必如是而后该括得尽。夫子之告人，必发动其两端而尽告之。”新安陈氏曰：“圣人虽谦言己无所知，然教人而竭尽其理如此，非上智周知之者不能也。”○程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲；贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”朱子曰：“圣人极其高大，人自难企及，若更不俯就，则人愈畏惮而不敢进。贤人有未熟处，人未甚信服，若不引而自高，则人将必以为浅近不足为。不是要人尊己，盖使人知斯道之大，庶几竦动，著力去做。孔子尝言‘如有用我者，期月而已可也’，又言‘吾其为东周乎’，只作平常说；孟子言‘如欲平治天下，当今之世，舍我其谁’，便说得广，是势不得不如此。”尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与音预。知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无余蕴委粉、于问二反。矣。双峰饶氏曰：“如答樊迟问仁智，只是眼前事，子夏推之，则舜汤之治，亦不过此，故于两端为竭焉。”若夫音扶。语上而遗下，语理而遗物⁽²¹⁸⁾，则岂圣人之言哉？”庆源辅氏曰：“程子论佛氏之学，如管中窥天，只见上去，不见四旁，是语上而遗下也。又曰言为无不周遍，实则外于伦理者，是语理而遗物也。”问：“执两端，与竭两端如何？”朱子曰：“两端也只一般，犹言头尾也。执两端，方识得一个中；竭两端，言彻头彻尾都尽也。”问：“只此是一言而尽这道理，如何？”曰：“有一言而尽者，有数言而尽者。如樊迟问仁，曰‘爱人’，问知，曰‘知人’，此虽一言而尽，推而远之，亦无不尽；如子路正名之论，直说到无所措手足；如子路问政，哀公问政，皆累言而尽。但只圣人之言，上下本末，始终大小无不兼举。”云峰胡氏曰：“大舜是取人之言，执其两端，而用其一；夫子是教人之言，竭其两端，而未尝遗其一也。”

○子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”夫，音扶。

凤，灵鸟，舜时来仪，文王时鸣于岐山。河图，河中龙马负图，伏羲时出，皆圣王之瑞也。已，止也。张子曰：“凤至图出，文明之祥⁽²¹⁹⁾。伏羲、舜、文之瑞不至，则夫子之文章，知其已矣。”南轩张氏曰：“凤至图出，盖治世之征也，圣人叹明王之不兴，而道之终不行耳。”庆源辅氏曰：“圣人之道行，则文章著见于外，礼乐制度之类也，故凤至图出，以兆文明之祥。凤以其文采，图以其卦画。文明之祥不至，则夫子之道不行，故知其文章已矣。”新安陈氏曰：“吾道文明，必有其应，凤至图出，文明祥瑞之应也。夫子有其德无其时，凤不至，图不出，天未欲圣道之行可知矣，夫子所以深叹也。麟出，似矣，而踣焉，《春秋》所以作也。斯叹也，其在获麟之前乎？”

○子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少必作；过之，必趋。齐，音咨。衰，七雷反。少，去声。

○颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。喟，苦位反。钻，祖官反。

喟，叹声。仰弥高，不可及。钻弥坚，不可入。在前在后，恍惚不可为象。新安陈氏曰：“象，形也。初未有的见时如此。”此颜渊深知夫子之道无穷尽、弥高、坚。无方体、在前、后。而叹之也。程子曰：“仰之弥高，见其高而未能至也；钻之弥坚，测其坚而未能达也，此颜子知圣人之道而善形容者也。”朱子曰：“高、坚，是说难学；前、后，是说圣人之道捉摸不著，皆是譬喻如此。圣人只是一个中的道理，高坚前后，只是个‘中庸不可能’，盖圣人之道，是个恰好的道理，不著意，又失了，才著意，又过了，只是难到恰好处。”“颜子仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，不是别有个物事，只是做来做去，只管不到圣人处。若做得紧，又大过了，若放慢做，又不及圣人，则动容周旋都是这道理。”

夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。

循循，有次序貌。朱子曰：“所谓次序者，非特以博文、约礼分先后次序。博文约礼中，各有次序、先后、浅深。”诱，引进也。博文约礼，教之序也。言夫子道虽高妙，双峰饶氏曰：“高，说弥高弥坚；妙，说在前在后。”而教人有序也。上蔡谢氏曰：“颜子学得亲切，‘仰之弥高，钻之弥坚’，无限量也，以见圣人之道大。瞻之在前即不及，忽焉在后又蹉却，以见圣人之道中，观此一段，即知颜子看得亲切。‘博我以文’，使知识广；‘约我以礼’，归宿处也。”朱子曰：“‘博我以文，约我以礼’，圣门教人只此两事，须是互相发明。约礼底工夫深，则博文底工夫愈明；博文的工夫至，则约礼的工夫愈密。”觉轩蔡氏曰：“博文条目多，事事著去理会，礼却只是一个道理。如视也是这礼，听也是这礼，言也是这礼，动也是这礼。若博文而不约之以礼，便是无归宿处。详此数条，解释已极分明，学者合下便有著力处。若更推之，则文非特文章文华之文，凡刚柔之往来，上下之交错，微而天理之节文，著而法度之焕然者，皆是也，极其博，则贯通融会，而天下之理洞然于吾心而无所蔽；礼非特仪礼典礼之礼，凡天理之自然，人心之固有，截然而有定则者，皆是也，极其约，则操持固执，而天下之理浑然于吾身而无所亏。博文近于致知，约礼近于力行，不博则无以造乎约，不约则无以尽乎博。”双峰饶氏曰：“先博我以文，以开广我之知识，然后约我以礼，使我于视听言动上，皆由乎规矩准绳，而所守得其要。”【通考】勿斋程氏曰：“学问无穷，必究其理，是曰博文；检束有要，必循其则，是曰约礼。”○侯氏曰⁽²²¹⁾：“博我以文，致知格物也。约我以礼，克己复礼也。”朱子曰：“‘博我以文，约我以礼’，与‘博学于文，约之以礼’一般。但‘博学于文，约之以礼’，孔子是泛言人能博文而又约礼，可以弗畔大道，而颜子则更深于此耳。侯氏谓博文是致知格物，约礼是克己复礼，分晓。”庆源辅氏曰：“致知格物，知之事也；克己复礼，行之之事也。所行即是所知，非于知之外别有所谓行也。”程子曰：“此颜子称圣人最切当处，圣人教人，惟此二事而已。”朱子曰：“博我以文，是要四方八面，都见得周匝无遗；至约我以礼，又要收向身己上来，无一毫之不尽。两事须互相发明，若博文而不约以礼，便无归宿处。”觉轩蔡氏曰：“不说穷理，又不说格物，只说博文，盖文字上该乎理，而比之理则尤显；下该乎物，而比之物则尤精。不说理，只说礼，便是与‘复礼’之‘礼’同。此‘礼’字更有检束，便有规矩准绳，若只说理便泛了。更味两个‘我’字，尤见以身体之，切实用功处。”双峰饶氏曰：“博学于文，约之以礼，是我自去博约，以学言也；博我以文，约我以礼，是夫子博我约我，以教言也。”厚斋冯氏曰：“博文约礼，夫子教人之法皆然。惟子渊求道之力，认道之真，有以见夫子之为我设尔。”

欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”

卓，立貌。末，无也。此颜子自言其学之所至也。盖悦之深欲罢不能。而力之尽，既竭吾才。所见益亲，如有所立卓尔。而又无所用其力也。欲从末由。吴氏曰：“所谓‘卓尔’，亦在乎日用行事之间，非所谓窈伊小反。冥昏默者⁽²²²⁾。”朱子曰：“卓尔，是圣人之大本立于此，以酬酢万变处，即前曰高坚前后底，今看得确定亲切，不似向来无捉摸处。不是离高坚前后之外，别有所谓卓尔者也。”勉斋黄氏曰：“吴氏所释卓尔之意，最为切实。尝以其意推之，夫圣人之道，固高明广大，不可几及，然亦不过性情之间，动容之际，饮食起居交际应酬之务，君臣父子兄弟夫妇之常，出处去就，辞受取舍，以至于政事施设之间，无非道之寓。”双峰饶氏曰：“‘窈窈冥冥，至道之精；昏昏默默，至道之极’，列子之言也。此章学者易得求之高远，故引吴氏之说以明之。”程子曰：“到此地位，功夫尤难，直是峻绝，又大段著力不得。”庆源辅氏曰：“地位，指既竭吾才，如有所立卓尔之地位也。至此地位，则其理为至精至微，非浅智浮识之所能知，疾趋大步之所能至也，惟宽以居之，勿忘勿助长，则不日而化矣。夫能为之谓才，竭其才，则是尽其所能为之才，则其工夫盖非才所能及矣，此其所以著力不得也。”杨氏曰：“自可欲之谓善，充而至于大，力行之积也。大而化之，则非力行所及矣，新安陈氏曰：“此将《孟子》善、信、美、大、圣、神之次第，以配此章。大犹是力行积累之功，化则久久纯熟、自然无迹之妙。”此颜子所以未达一间如字。也。”问：“夫子教人，不出博文约礼二事，门人莫不知，惟颜子有所进、有所见，故高者有可攀之理，坚者有可入之理，在前在后者，有可从而审其的之理，非若其他仅能弗畔而已，此门人所以不可企及也。”朱子曰：“得之。”“颜子到这里，自觉得要著力而无所容其力，缘圣人不勉而中，不思而得。贤者若要著力，不勉不思，便是思勉了，所以大段著力不得。今日勉之，明日勉之，勉而至于不勉；今日思之，明日思之，思而至于不思，自生而至熟，到这里直待他自熟。”“仰高钻坚，瞻前忽后，此犹是见得未亲切在；如有所立卓尔，方始亲切；虽欲从之，末由也已，只是脚步未到，盖不能得似圣人从容中道也。”潜室陈氏曰：“前此犹可以用力，到此则自大趋于化，自思勉而至不思不勉，介乎二者之境，所未达者一间，非人力所能为矣。但当据其所已然，从容涵养，勿忘勿助，至于日深月熟，则亦将忽不期而自到，而非今日之所预知也。”○程子曰：“此颜子所以为深知孔子而善学之者也。”胡氏曰：“无上事而喟然叹，非如孔子因曾点而喟叹。此颜子学既有得，故述其先难之故、后得之由，新安陈氏曰：“先难，指仰钻瞻忽；后得，指如有所立卓尔。‘由’字，指善诱博约。”而归功于圣人也。高坚前后，语道体也。仰钻瞻忽，未领其要也。惟夫子循循善诱，先博我以文，使我知古今，达事变；然后约我以礼，使我尊所闻，行所知。如行者之赴家，食者之求饱，是以欲罢而不能，尽心尽力，不少休废。然后见夫子所立之卓然，虽欲从之，末由也已。是盖不怠所从，必欲至乎卓立之地也。抑斯叹也，其在‘请事斯语’之后，‘三月不违’之时乎？”问：“程子言到此大段著力不得，胡氏又曰：‘不怠所从，必欲至乎卓立之地’，何也？”朱子曰：“‘末由也已’，不是到此便休了不用力。但工夫用得细，不是初间用得许多粗气力。这处也只是循循养将去，如何大段著力得！只恁地养熟了，因举横渠云：‘大可为也，化不可为也，在熟之而已。’欲罢不能，就只是就这博文约礼中做工夫。合下做时，便是下这十分工夫去做，到得这叹时，便是欲罢不能之效。众人与此异者，只是争这个欲罢不能，做来做去，不知不觉的又住了。颜子则虽欲罢而自有所不能，不是勉强如此，颜子用功精专，方见得夫子动用周旋无不中处，皆是天理之流行，卓然如此分晓，到这里，颜子些小未能浑化如夫子，故曰：‘虽欲从之，末由也已。’”“高坚前后，始时之所见也；博文约礼，中间用力之方也；欲罢不能以后，后来得力之效验也。”问：“颜子此说，亦是立一个则例与学者求道用力处。故程子以为学者须学颜子，有可依据，孟子才大难学者也。”曰：“然。”南轩张氏曰：“仰之弥高，愈进愈难攀也；钻之弥坚，愈钻愈难入也。瞻之在前，则若不及；忽焉在后，则又过之，盖得其中者为难也。夫子则循循然善诱人，从容不迫，以其序而进之。博文约礼，使之集众义于见闻之间，宅至理于隐微之际，使我自不能已。尽吾之才，以极其至，则见夫所立卓尔，盖至此非力之所能为，此颜子所以喟然而叹欤！反复详味，则颜子学圣人终始之功，孔子教人先后之序，与夫圣人之道之至，皆可得而研求矣。”潜室陈氏曰：“虽欲从之，末由也已，到此际力无所施，乃冰消雪释，渣滓融化之境，虽圣人不能授颜子，颜子亦不能受之于圣人。今欲学颜子，且把博文约礼作依据，日积月累，人十己千，将来不知觉自有豁然融会处。”双峰饶氏曰：“不怠所从，是发明‘虽欲从之，末由也已’，言不是恁地住了。请事斯语，是约我以礼时事；三月不违仁，是有所立卓尔时事。”新安陈氏曰：“此章颜子初见圣道之无穷尽，无方体，非特不能从之，亦未的于见之也。及夫子博以文，约以礼，知行功深，方见圣道之卓然有立。的于见之，与初之仰钻瞻忽，大不同矣。但虽见其卓尔者，犹未能进而从其卓尔者，虽欲用力，又无所容力也。使天假之年，则由勉而安，由大而化，不特见到圣人地步，亦进到圣人地步矣。”【通考】朱子曰：“仰钻瞻忽，是一个关；如有所立卓尔，又是一个关。若不是夫子循循善诱，博文约礼，便虽见高坚前后，亦无下手处。惟其如此，所以过得这一关。博文了又约礼，约礼了又博文，恁地做去，所以欲罢不能，至于‘如有所立卓尔’处，见得大段亲切了。那‘末由也已’一节，却是著力不得处，博文约礼是著力得处也。”仁山金氏曰：“以文公过关之喻作三节看，盖颜子始初锐于进道，以其天资之高，略见道体，便欲一蹴而到，故竭力以进，多方以求。欲就圣人高明处入，则升一级又有一级，穷之益高；欲从圣人博厚处入，则透了一层又有一层，钻益见其坚。见圣道若在吾前，勇猛赶上，则又在后面，我又过之，终难到无过不及处。此是用功第一个关节。及夫子见颜子求道如此其力，而终未有捉摸处，遂教且从博约工夫循序以进。文欲其博，以至万理俱融，可以择中而居之不偏；礼欲其约，以其一私不存，可以应物而动皆有则。颜子敬领于斯，百倍其功，交进互发，日见趣味，以至欲罢不能，而竭其才。及其久也，义理昭明，本心纯熟，向之高坚者，今皆识其大本，前之瞻忽者，今皆见其定体，凡其处己治人、应事接物，虽精粗巨细，万变不同，莫不各有不偏不倚、无过不及道理。其曰‘如’者，非谓似见未见，盖此等地位，非可以言语形象求，达者自悟，众人固不识也，故以如言之。此又用功第二关节。颜子择乎中庸，至矣尽矣，比之圣人守之也，所谓未达一间也。以颜子天资功力，岂不能尽力以求速化，然化可以养而至，不可以力而进，故曰：‘虽欲从之，末由也已。’盖欲从容少假岁月，以俟其自化。此又用功第三关节。颜子作圣工夫，本末可谓曲尽，此程子所谓学者当学颜子有所依据也。”朱氏公迁曰：“此大贤希圣之学，知行兼备者也。克己复礼，主敬行恕，皆以用功言。颜渊喟然之叹，与曾子三省之云，亦自以用功言。颜子不迁怒贰过，孟子知言善养气，皆以成功言。若子贡之论己与颜子，则兼才学而言之；曾子之称颜子，则于学问之中略兼德行而言之也。”

○子疾病，子路使门人为臣。

夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。胡氏曰：“此必夫子失司寇之后，未致其事之前也。若梦奠⁽²²³⁾，则子路死于卫久矣。大夫老而致仕，后得从其列，无家臣者，无禄故也。”

病间，曰：“久矣哉！由之行诈也，无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？间，如字。

病间，少差楚懈反。下同。也。病时不知，既差乃知其事，故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣⁽²²⁴⁾。朱子曰：“‘久矣哉’，不特指那一事，是指从来而言。子路一时不循道理，本心亦不知其为诈，然子路平日，强其所不知以为知，只有一毫不诚，便是诈也。”庆源辅氏曰：“子路之意，以夫子之圣，其丧不可以俯同众人，必当有以尊异之，而夫子尝为大夫，有家臣矣，故欲为家臣治其丧以尊异之也。然不知圣人之丧，岂以家臣之有无为轻重也哉？”“既斥子路以行诈，而又自谓其欺天，盖以见义理之不可犯也如此。”

且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎？且予纵不得大葬，予死于道路乎？”

无宁，宁也。惟有“无”字“乎”字，故可训无宁为宁。大葬，谓君臣礼葬。死于道路，谓弃而不葬。又晓之以不必然之故。○范氏曰：“曾子将死，起而易箦。音责⁽²²⁵⁾。曰：‘吾得正而毙音弊。焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”《礼记·檀弓篇》：曾子寝疾，病，乐正子春曾子弟子。坐于床下。曾元、曾申，曾子二子。坐于足。童子隅坐而执烛，童子曰：“华而睆。”华板反。华，画也。睆，明貌。大夫之箦与平声。子春曰：“止。”曾子闻之，瞿音句，惊貌。然曰：“呼！”虚惫之声。曰：“华而睆，大夫之箦与？”曾子曰：“然，斯季孙之赐也，我未之能易也。元起易箦！”曾元曰：“夫子之病革矣，革，纪力反，急也。不可以变，变，动。幸而至于旦，请敬易之。”曾子曰：“尔之爱我也不如彼。君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。吾何求哉？吾得正而毙焉，斯已矣！”举扶而易之，反席未安而没。勉斋黄氏曰：“‘久矣哉’，责子路之素行如此也；‘欺天’者，晓之以理之正；‘且予’以下，则告之以利害之实。圣人之言，委曲详尽如此。”汪氏曰：“《礼记·易箦章》，一‘正’字，足以断此章而责子路，故引之。曾子易箦而死，为得其正，夫子苟死于家臣之手，不正甚矣。彼执烛之童子，尚知大夫之箦不可不易，子路乃不知无臣之不可为有臣乎？况夫子席不正且不坐，割不正且不食，况临死生之际乎？范氏引此，见圣人心安于正，生死一而已矣。”新安陈氏曰：“有家臣而用家臣，理也；无而用之，非理也。天者，理而已；非理，则欺天矣。子路欲尊夫子，岂知陷于欺天？尊夫子者，反所以累夫子欤？”

○子欲居九夷。

东方之夷有九种。上声。《后汉·东夷传》：“夷有九种，曰：畎夷，于夷，方夷，黄夷，白夷，赤夷，玄夷，风夷，阳夷。”九种，见《书·旅獒》。欲居之者，亦乘桴浮海之意。

或曰：“陋，如之何！”子曰：“君子居之，何陋之有？”

君子所居则化⁽²²⁷⁾，何陋之有？问：“此及浮海，莫是戏言否？”朱子曰：“只见道不行，⁽²²⁸⁾偶发此叹，非戏言也。”问：“九夷尚可化，何故不化中国？”曰：“当时中国，未尝不被圣人之化，但时君不用，不得行其道耳。”问：“子欲居九夷，使圣人居之，真有可变之理否？”曰：“然。”南轩张氏曰：“欲居九夷，与乘桴浮海之叹同。或人未之谕，则以为真欲往也，故疑其陋，以为不可居，夫子之所以告之者，乃行乎夷狄之道，盖忠信笃敬，何入而不自得也！”庆源辅氏曰：“圣人能必居夷之化，而不能于中国，必使其道之行，则天也。”厚斋冯氏曰：“箕子封于朝鲜，东夷之地也，何陋之有？虽然，夫子去父母之国，尚迟迟其行，况舍中国而之夷狄乎？是盖有激而姑云尔，非素志也。”新安陈氏曰：“陋在彼，不陋在我，君子所过者化，若居夷狄，必将用夏变夷，陋习自可化矣。”

○子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。”

鲁哀公十一年冬，孔子自卫反鲁。是时周礼在鲁，然《诗》乐亦颇残阙失次。孔子周流四方，参互考订，以知其说。晚知道终不行，故归而正之。朱子曰：“是时王迹熄而诗亡，其存者谬乱失次，孔子自卫反鲁，复得之他国以归，定著为三百五篇，于是《雅》、《颂》各得其所。”南轩张氏曰：“圣人未删《诗》以前，篇章交错，不以其序者亦多矣，故反鲁之后，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。独举《雅》、《颂》，盖其大者耳。”陈氏曰：“不及《风》者，列国多不正之声，庙朝所不奏，二南亦用之房中耳，故正乐只言《雅》、《颂》。”胡氏曰：“圣人虽生知，然于声音节奏，必考而后详，必验而后信。在齐闻《韶》，学之三月，亦其事也。”新安陈氏曰：“晚知道不行于当时，故归而正《诗》乐，以传之来世。《诗》者，乐之章，《诗》得其所，而后乐得其正。圣人追言其效，故先乐而后《诗》耳。”

○子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”

说见形甸反。第七篇，《默而识之章》亦言‘何有于我’。然此则其事愈卑而意愈切矣。新安陈氏曰：“彼三者，以为虽非圣人之极至，犹不敢当，谦而又谦之辞。此则视前三者事愈卑，而其谦谦之意愈切矣。”朱子曰：“此说本卑，非有甚高之行，然工夫却愈精密，道理却愈无穷，故曰‘知崇礼卑’。”“圣人自谦，言不曾有此数者，常有慊然不足之意，众人虽见他仁之至熟，义之至精，他只管自见得有欠缺处。”南轩张氏曰：“此章视之若易能，然行之无憾，则未易也。盖于天理之当为者求尽其道，而于人情之易动者不逾其则，虽圣人亦极乎是理而已。夫子教人，每指而示之近，使人皆可勉焉。”庆源辅氏曰：“此章所以警学者，使自察于践履之间，不忽于卑近，不违于微小之意，益深切矣。”双峰饶氏曰：“事公卿父兄，事生之礼；丧事，事死之礼。常情多谨于事生，而易忽于事死，不特三年之丧，如期功缌之轻者，皆不可以不勉。三件皆是大节目，不为酒困，是至小底，然亦甚难，有时被人劝而稍多饮，便能使人神昏气乱。常人往往忽视，以为小事，圣人之心，无时不存，亦因可以勉人耳。”

○子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”夫，音扶。舍，上声。

天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。此五句所包甚阔。【通考】勿斋程氏曰：“维天之命，於穆不已。无声无臭，是曰道体。”然其可指而易去声。见者，莫如川流。吴氏曰：“逝者不指水，‘斯’字方指水。”问：“逝训往，《集注》谓往过来续，似多了‘来’字。”双峰饶氏曰：“不说‘来’字，无以见往者之无穷。往是前面已去底，来是后来接续去底，二者皆往也。”新安陈氏曰：“必有来者续，方见道体之无穷；使往过而来不续，则其机息而非生道矣。”故于此发以示人，欲学者时时省悉井反。察，而无毫发之间去声。断徒玩反。也。朱子曰：“天理流行之际，如少有私欲以间之，便如水被些障塞，不得恁地滔滔流去。”又曰：“才不省察，便间断。”庆源辅氏曰：“天理流行，无处不然，无时或已，但隐于人心者，不若形于川流者易见。人能即此而有发焉，则当自强于体察，致力于谨独，使之无一息之间断，则庶几乎不亏其本体矣。”新安陈氏曰：“此又发言外意，欲学者于川流上，察识道体之自然不息，而法之以自强不息也。”○程子曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。朱子曰：“此是形容道体，伊川所谓与道为体，此一句最妙。某尝为人作观澜词，其中有两句云‘观川流之不息兮，悟有本之无穷’，道之本然之体不可见，观此则可见无体之体，如阴阳五行，为大极之体。”“日往月来等未是道，然无这道，便无这个了，有这道，方有这个，既有这个，就上面便可见得道，是与道做个骨了。若说天只如此高，地只如此厚，便也无说了，须看其所以如此者如何。”“道本无体，此四者非道之体也，但因此可见道之体耳。那无声无臭底便是道，只于无声无臭上推究，如何见得道？因有四者，方见得那无声无臭底，所以说与道为体。”“道无形体，却是这物事盛载那道出来，所以指物以见道，道之体便在这许多物事上，只是水上较亲切易见。”胡氏曰：“夫子因所见之一物而言，程子因夫子之说并举三者而言，夫道体可见，固不专于水，亦不专于四者，大而造化之流行近而口鼻之呼吸，莫不皆然。”勉斋黄氏曰：“夫子所云，盖合道器、兼体用而言。”新安陈氏曰：“天之运，日月寒暑之往来，水之流，万物之生，皆自然不息者，程子杂水流于其中言之，水流盖其一端耳。道无形体之可见，就此有形体之数端上发见出来，所谓与道为形体也。”是以君子法之，自强不息。新安陈氏曰：“《易》乾卦象传曰：‘天行健，君子以自强不息。’《集注》之意本此，是乃勉而行之者。”及其至也，纯亦不已焉。”朱子曰：“大抵过去底物不息，犹天运流行不息如此，亦警学者，要当如此不息。盖圣人之心，纯亦不已，所以能见之。”问：“道无一息之停，其在天地，则见于日往月来，寒往暑来，水流而不息，物生而不穷，终万古未尝间断；其在人，则本然虚灵，知觉之体，常生不已，而日用万事，亦无非天理流行，而无少息。故举是道之全而言，合天地万物，人心万事，统是一无息之体。分而言，则於穆不已者，天之所以与道为体也；生生不已者，心之所以与道为体也；纯一不已者，圣人之心与天道为一体也；自强不息者，君子之所学圣人存心事天而体夫道也。”曰：“此亦得之，但‘与道为体’四字甚精，盖物生水流，非道之体，乃与道为体者也。”觉轩蔡氏曰：“夫子川上之叹，有感于道体之无穷，勉人进学，以求造乎纯亦不已耳。”新安陈氏曰：“进于此，则安而行之矣。”又曰：“自汉以来，儒者皆不识此义。此见圣人之心，纯亦不已也。纯亦不已，乃天德也。有天德，便可语王道，其要只在谨独。”朱子曰：“有天德，则便是天理，便做得王道；无天德，则便是私意，是计较，人多无天德，所以做王道不成。”“人多于独处间断，才不慎独，便去隐微处间断了。能慎独，则无间断，而其理不穷；若不慎独，便有欲来参入里面，便间断了，如何便会如川流底意？”庆源辅氏曰：“人心即天德所寓，天地之道，常久而不已也，则纯亦不已，非天德而何？圣人之心，则全具得此天德者也，即是而推之，便是王道。人心天德王道，只是一理。”【通考】勿斋程氏曰：“至诚无息，与天为一，是曰天德。”又曰：“天德者，圣人希天；谨独者，贤希圣。”又曰：“幽隐细微，必谨其独，是曰谨独。”愚按：自此至篇终，皆勉人进学不已之辞。新安陈氏曰：“《楚辞辨证·骚经》：‘忍而不能舍也，洪氏注引颜师古曰：舍，止息也，屋舍、次舍，皆此义。《论语》不舍昼夜，谓晓夕不息耳，今人或音舍，非是。’按《辨证》，文公著于庆元己未三月，明年庚申四月，公易箦矣。《集注》舍上声者旧音，读如赦者，定说也。”

○子曰：“吾未见好德如好色者也。”好，去声。

谢氏曰：“好去声。好色，恶去声。恶臭，诚也。好德如好色，斯诚好德矣，然民鲜上声。能之。”庆源辅氏曰：“好色、恶臭与好德，皆出于性。然人之常情，于好色恶臭，则诚实好之、恶之。至于好德，则多虚伪不实，故谢氏有此说，而又言民鲜能之。大凡至诚而好，则内外表里如一，而心志容色皆应有不可掩者。”○《史记》：“孔子居卫，灵公与夫人南子。同车，使孔子为次乘，去声，第二乘。次，其后。招摇市过之。”孔子丑之，故有是言。朱子曰：“招摇如翱翔。”新安陈氏曰：“夫人不翟茀自蔽，公与同车，翱翔过市，无耻孰甚焉！孔子此言，因灵公好色而发也。”

○子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”篑，求位反。覆，芳服反。

篑，土笼也。《韵书》“笼”字平声者注云“举土器，则此合平声”。《书》曰：“为山九仞，功亏一篑⁽²²⁹⁾。”夫子之言，盖出于此。言山成而但少一篑，其止者，吾自止耳；平地而方覆一篑，其进者，吾自往耳。盖学者自强不息，则积少成多；中道而止，则前功尽弃。其止其往，皆在我而不在人也。南轩张氏曰：“学以成德为贵也。止者，吾止也；进者，吾往也。进止系乎己，而由乎人哉！”庆源辅氏曰：“其止者，非有尼之者也，乃吾自止耳；其进者，非有趣之者也，乃吾自往耳。反观内省而自强不息，而为学之终始，盖不待外求而得之矣。”新安陈氏曰：“其往乃自强，其止乃自弃。自强者，不成不止；自弃者，止而必不成。《语》有三四章，纯如《诗》六义之比。此止言为山，而未尝言为学，然为学之义，见于言外。此外《松柏》、《骥力》、《苗秀》章是也⁽²³⁰⁾。”

○子曰：“语之而不惰者，其回也与！”语，去声。与，平声。

惰，懈居隘反。怠也。范氏曰：“颜子闻夫子之言，而心解力行，造七到反。次颠沛未尝违之⁽²³¹⁾。如万物得时雨之润，发荣滋长，上声。何有于惰，此群弟子所不及也。”朱子曰：“‘语之而不惰’，惟于行上见得。颜子不惰，如‘得一善，则拳拳服膺而不失’，‘欲罢不能’，皆是其不惰处。”又曰：“颜子听得夫子说话，自然住不得，若他人听过了，半疑半信，若存若亡，安得不惰？”庆源辅氏曰：“心解，谓知得透彻，‘闻一知十’是也；力行，谓行得至到，‘既竭吾才’是也。”双峰饶氏曰：“惟其心解，所以力行。夫子称颜子，所以励群弟子也。”新安陈氏曰：“颜子惟明睿，故闻夫子之言而心解；惟健决，故闻夫子之言而力行。一知一行，皆不懈也。又以物得时雨比之，此意自‘如时雨化之’来，孟子《集注》谓‘孔子之于颜曾是也’，惟颜子能化于时雨，惟孔子能当其可化之时而化以时雨，发荣滋长，所谓‘则苗勃然兴之’者也。”

○子谓颜渊，曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”

“进”、“止”二字，说见形甸反。上章。颜子既死而孔子惜之，言其方进而未已也。朱子曰：“颜子未到那成就结果处，盖他一个规模许大；若求到成就结果处，必大段可观。”勉斋黄氏曰：“智愚贤不肖之分，惰与不惰，止与不止之间耳。知逝者如斯之意，则诚不容于止且惰矣。”【通考】朱子公迁曰：“颜渊之死，伯牛之疾，夫子皆有伤叹之辞。然于颜渊则归之于天，于伯件则归之于命，莫之为而为，莫之致而至，盖亦未如之何也。”

子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！”夫，音扶。

谷之始生曰苗，吐华曰秀，成谷曰实。盖学而不至于成，有如此者，是以君子贵自勉也。朱子曰：“苗须是秀，秀须是实方成，不然，何所用？学不至实，亦何所用？此圣人勉人进学意也。”南轩张氏曰：“养苗者不失其耘耔，无逆其生理，雨露之滋，日夜之养，有始有卒，而后可以臻厥成。或舍而弗耘，或揠而助长，以至于一暴十寒，则苗而不秀，秀而不实矣，学何以异于是？有质而不学，苗而不秀者也；学而不能有诸己，秀而不实者也。”新安陈氏曰：“此章或谓孔子惜颜回，非也。此以其始学而不发达，发达而不成就者，学者不可以方苗而秀自止，当以既秀且实自勉也。”

○子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”“焉知”之“焉”，于虔反。

孔子言后生年富力强，方来之年多，曰年富。足以积学而有待，其势可畏，安知其将来不如我之今日乎？然或不能自勉，至于老而无闻，则不足畏矣。言此以警人，使及时勉学也。曾子曰：“五十而不以善闻，则不闻矣。”盖述此意。《大戴礼·修身篇》：曾子曰：“年三十四十之间而无艺，则无艺矣；五十而不以善闻，则不闻矣；七十而未坏，虽有后过亦可以免矣。”问：“后生可畏，是方进者也；四十五十而无闻，是中道而止者也？”朱子曰：“然。”庆源辅氏曰：“年富则进学有余日，力强则进学有余功，故足以积学而有待；年少而德业进修，则未易量而可畏；已老而实陨名销，则不足畏而可哀。《集注》谓警人使及时勉学，为尽之矣。”尹氏曰：“少去声。下同。而不勉，老而无闻，则亦已矣。自少而进者，安知其不至于极乎？是可畏也。”南轩张氏曰：“有至于四十五十而知好学者，如《中庸》所谓困而知、勉而行，圣人犹有望焉。若后生虽有美质，而悠悠岁月，则夫所谓四十五十者，将转盼而至，可不惧哉？”双峰饶氏曰：“曰‘可畏’，期望以勉励之；曰‘不足畏’，绝望以警戒之。尹氏先释后二句，却转来释前二句，见勉励之意重，不成只说他不足畏了便休。”

○子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”

法语陆氏音鱼据反。下同。者，正言之也。巽言者，婉而导之也。绎，寻其绪也。新安陈氏曰：“如丝有端绪，寻求其端绪，而思虑绎之也。”法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤，五故反。故必说；音悦。下同。然不绎，则又不足以知其微意之所在也。朱子曰：“如汉武帝见汲黯之直，深所敬惮，至帐中可其奏，可谓从矣，然武帝内多欲而外施仁义，岂非面从？如孟子谓好色好货，齐王岂不悦？若不知绎，则徒知古人所谓好色，不知其能使内无怨女、外无旷夫，徒知古人所谓好货，不知其能使居者有积仓、行者有裹粮也。”○杨氏曰：“法言，若孟子论行王政之类是也。巽言，若其论好去声。货好色之类是也。语之而未达，拒之而不受，犹之可也。新安陈氏曰：“谓全不从不说者，此等不足责。”其或喻焉，则尚庶几平声。其能改绎矣。从且说矣，而不改绎焉，则是终不改绎也已，新安陈氏曰：“既晓论，则有能改绎之机矣，而止于此，此等深可责。”虽圣人其如之何哉？”朱子曰：“巽，谓巽顺与他说，都是教他做好事。重处在不改不绎，圣人谓如此等人，与他说得也不济事，故曰‘吾末如之何也已’。”南轩张氏曰：“法言，明义而正告之；巽言，委曲而开导之也。自非肆于恶而无忌惮者，其闻之能无面从与说意乎？然闻善，将以善其身也，苟惟暂说而不改其故，面从而不改其非，则亦何有于己哉？”庆源辅氏曰：“从法语，说巽言，秉彝之性也。从而不改者，物欲坚强，而不屈就于理；说而不绎者，志气昏惰，而不反求诸心尔。学之不进，德之不修，家之不齐，国之不治，皆由是基之。若此之人，虽圣人亦莫如之何也已？”

○子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”

重平声。出而逸其半。新安陈氏曰：“弟子各记所闻，有详有略。”

○子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”

侯氏曰：“三军之勇在人，匹夫之志在己。故帅可夺而志不可夺，如可夺，则亦不足谓之志矣。”此借上句以明下句意。南轩张氏曰：“志者，中有所主也。三军虽众，其帅可夺者，资诸人故也；匹夫虽微，其志则不可夺者，存诸己故也。夫使志而可夺，则不得谓之志矣。虽然，此所谓志，谓守其道而不渝，如虞人非其招不往之类是也。若守认私意而不知徙义，则是失其所主，谓之任意则可耳，非志也。”勉斋黄氏曰：“共姜，一妇人也，而以死自誓，其志之不可夺如此⁽²³²⁾，况志于仁，志于道，可得而夺乎？”庆源辅氏曰：“以三军之勇而卫一人，宜若不可夺也，然其可夺者，勇非在我也；以匹夫而守其志，宜若可夺也，然其不可夺者，志非在外也。”“志与意不同，意是发动处，志是存主处，夫子所谓‘志士仁人，有杀身以成仁，无求生以害仁’，其可得而夺乎？如可夺，则岂足以为志哉？”洪氏曰：“志气之帅也，故以为喻。”双峰饶氏曰：“三军有千万个心，匹夫只是一心。若三军离心，则帅便被人夺了，匹夫之志在我而已，故不可夺，此是教人立志。”新安陈氏曰：“志公而意私，初守得定，故不可夺，此是志；后守不定，为人所夺，便非志矣。志摇夺于私意，只可言意耳。李密云‘舅夺母志’非也，若其志，如共姜可夺乎？”

○子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？衣，去声。缊，纡粉反。貉，胡各反。与，平声。

敝，坏也。缊，枲想里反。著展吕反。也。袍，衣有著者也，盖衣之贱者。勿轩熊氏曰：“缊，枲著，出《记·玉藻》云：‘纩为茧，缊为袍。’郑云：‘衣有著之称。纩，今之新绵；缊，今之纩及旧絮。’疏：好者为绵，恶者为絮。”朱子云：“袍，谓夹衣有绵在胎底。”赵氏曰：“枲著，则杂用枲麻以著袍也，如今麻苎筋类可置之夹袄中者。”云峰胡氏曰：“《礼韵》：‘贮’字亦作‘著’，通作‘禇’。作绪以绵装衣之谓。”狐貉，以狐貉之皮为裘，衣之贵者。子路之志如此，则能不以贫富动其心，而可以进于道矣，故夫子称之。厚斋冯氏曰：“与美衣服者并立，而此心不动，其志足以帅气而不可夺矣。乌得不与之？然特其立志之初也。”

‘不忮不求，何用不臧？’”忮，之豉反。

忮，害也。求，贪也。臧，善也。言能不忮不求，则何为不善乎？此《卫风·雄雉》之诗，孔子引之，以美子路也。吕氏曰：“贫与富交，强者必忮，弱者必求。”朱子曰：“李闳祖云：‘忮，是疾人之有；求，是耻已之无。’推明得吕氏说好。”问“强必忮，弱必求”。曰：“世人见富贵底，不是心里妒嫉他，便羡慕他。”庆源辅氏曰：“忮者，嫉人之有，而欲害之也；求者，耻已之无，而欲取之也，是皆为外物之所累者也。能于外物一无所累焉，则何往而不善哉！”

子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”

终身诵之，则自喜其能，而不复扶又反。下同。求进于道矣，问：“子路终身诵之，此子路所以不及颜渊处，盖此便是‘愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’底意思，然他将来自诵，便是无那无伐善施劳底意思？”朱子曰：“所谓终身诵之，亦不是他矜伐，只是将这个做好底事，终身诵之要常如此，便别无长进矣。”问：“人惟中无所养，而后饥渴得以害其心也，故不能自安于贫而有慕乎彼之富，此心一动，物欲行焉，故虽可已而不已，孟子所谓‘宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我而为’之类，盖有不可胜穷之私，由是以失其本心，而忌嫉忮害生焉。否则谄曲以求之，而不自知其为卑污浅陋之甚也。子路之志，不牵乎外物之诱，夫子称之，欲以进其德，惜乎不能充此而上之，至有终身诵之之弊，不然，箪瓢陋巷之乐当与颜子同之。日用工夫，信乎不可遽已也。”曰：“然。”新安陈氏曰：“子路能如此，本可进于道，今诵所引诗，而自喜其能，则不复求进于道矣，夫子所以一扬之一抑之也。”故夫子复言此以警之。新安陈氏曰：“是道，谓不忮不求之事，何足以臧？承何用不臧之语而反之。○谢氏曰：“耻恶衣恶食，学者之大病。善心不存，盖由于此。子路之志如此，其过人远矣。然以众人而能此，则可以为善矣；子路之贤，宜不止此。而终身诵之，则非所以进于日新也，故激而进之。”庆源辅氏曰：“义理无穷，此特一事之善，若遽自以为喜，则不复求进于道，盖喜心生于自足，而怠心生于自喜，故夫子又言此以警之。”潜室陈氏曰：“子路好勇，必无忮求，自足于此而道之，故孔子因其无日新之功而进焉。”又曰：“子路于世间名利关，大界限分明处，已见得破，但其工夫粗疏，未入圣贤阃室，所以圣人常欲抑其所已能，进其所未能。”

○子曰：“岁寒，然后知松柏之后彫也。”“彫”字，当作“凋”。

○子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

明足以烛理，故不惑；理足以胜私，故不忧；气足以配道义，故不惧。程子曰：“仁者不忧，乐天者也。”朱子曰：“仁者天下之公，私欲不萌，而天下之公在我，何忧之有？”胡氏曰：“公理不能胜私欲，则忧患多端，仁者至公无私，与理为一，理所当然，则贫贱夷狄患难，皆素其位而行，无往而不自得，所以不忧也。”气足以配道义，故不惧。朱子曰：“孟子说‘配义与道，无是馁也’，今有见得道理分晓，而反慑怯者，气不足也。”庆源辅氏曰：“勇，而谓气足以配道义者，配则合而有助之意，如阴配阳也。有义理之勇，有血气之勇，气本粗厉，惟配乎道义，则为道义之助，而可以言勇。所谓不惧者，非悍然不顾也。主乎义理而言，故以配乎道义明之。”此学之序也。朱子曰：“成德以仁为先，进学以知为先，此诚而明，明而诚也。《中庸》三者之序，亦为学者言。”问：“何以勇皆序在后？”曰：“末后做工夫不退转，此方是勇。”问：“知者不惑，明理便能无私否？”曰：“也有人明理而不能去私欲者，然去私欲，必先明理。无私欲，则不屈于物，故勇。惟圣人自诚而明，可以先言仁后言知，至于教人，当以知为先。”“有仁知而后有勇，然而仁知又少勇不得，虽曰‘仁能守之’，只有这勇，方能守得到头，方能接得去；若无这勇，则虽有仁知，少间亦恐会放倒了，所以《中庸》说仁知勇三者。勇本是个没紧要底物事，然仁知不是勇，则做不到头，半途而废。”问：“人之所以忧惑惧者，只是穷理不尽故如此，若穷尽天下之理，则何忧何惧之有？因其无所忧，故名之曰仁，因其无所惑，故名之曰知，因其无所惧，故名之曰勇。不知二说孰是？”曰：“仁者随所寓而安，自是不忧；知者所见明，自是不惑；勇者所守定，自是不惧。夫不忧不惑不惧，自有次第。”问：“知之明，非仁以守之则不可；仁以守之，非勇而行之亦不可。三者不可阙一，而知为先。”曰：“此说甚善，正吾人所当自力也。”庆源辅氏曰：“仁者知之体统，故论德则以仁为先；知者仁之根柢，故论学则以知为首；勇则仁知之发也，未能仁知而勇，则血气之为耳。盖学之序，不惑而后不忧，不忧而后不惧；德之序，不忧则自然不惑，不惑则自然不惧。”

○子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”

可与者，言其可与共为此事也。程子曰：“可与共学，知所以求之也。可与适道，知所往也。可与立者，笃志固执而不变也。权，称去声。下同。锤直追反。也，所以称物而知轻重者也。可与权，谓能权轻重，使合义也。程子曰：“权，与‘权衡’之‘权’同。人无权衡，则不能知轻重，圣人则不以权衡而知轻重矣，圣人则是权衡也。”“有求为圣人之志，然后可与共学，而善思然后可与适道。思而有所得，则可与立；立而化之，则可与权。”朱子曰：“可与共学，有志于此；可与适道，已看见路脉；可与立，能有所立；可与权，遭事变而知其宜。此只是大纲如此说。”问：“权便是义否？”曰：“权是用那义底。”问：“中便是时措之宜否？”曰：“以义权之而后得中，义似秤，权是将这秤去称量，中是物得其平处。”“‘义’字包得经与权，经自是义，权亦是义。义当守经则守经，义当用权则用权，经是万世常道，权是不得已而用之，须是合义，如汤武放伐，伊尹放太甲，此是权，若时时用之，成甚世界？”“可与共学底，未必便可与适道，然共学须教可与适道，以下皆然。”庆源辅氏曰：“权与物钧而生衡，而铢两斤钧，皆著于衡。物加于衡之首，而权移于衡之尾，所以能知其轻重也。”新安陈氏曰：“‘权’字之得名以此，此权原器物以论理也。”○杨氏曰：“知为去声。己，则可与共学矣。学足以明善，然后可与适道。信道笃，然后可与立。知时措之宜，然后可与权。”朱子曰：“可与立，未可与权，亦是甚不得已，方说此话，然须是圣人方可与权，若以颜子之贤，恐也不敢议此。磨而不磷，涅而不缁，而今人才磨便磷，才涅便缁，如何便说权变？所谓未学行，先学走也。”“权处是道理上面，更有一重道理，如君子小人，君子固当用，小人固当去，然方当小人进用时，猝乍要用君子也未得，当其深根固蒂时，便要去他，适为所害，这里斟酌时宜，便知个缓急浅深始得。”云峰胡氏曰：“程子是专就权上说义，朱子只分经与权说义。”洪氏曰：“《易》九卦⁽²³³⁾，终于巽以行权。《易·系辞》：“履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。”潜室陈氏曰：“举《易》一语，见权者，圣人之终事。《易》三陈九卦，凡二十七节，道理最微，末一语方以权终之，见得不可骤语。”新安陈氏曰：“九卦谓‘履谦复恒损益困井巽’是也，详见《易·系辞下传》。”权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜上声。不仆音赴。矣。”云峰胡氏曰：“洪氏之说，上文有曰：‘可与共学，七十子是也；可与适道，游夏之徒是也；可与立，颜闵之徒是也。权即孔子是也，然则权者圣人之大用，非如文王孔子而用权，鲜有不差者矣。”程子曰：“汉儒以反经合道为权，故有权变权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以下，无人识‘权’字。”《公羊传·桓公十一年》：“九月宋人执祭仲”“何贤乎祭仲？以为知权也”，权者何？权者，反于经，然后有善者也。”韩康伯注《系辞》云：“权反经而合道，必合乎巽顺，而后可以行权也。”程子曰：“反经合道为权，公羊唱之，何休和之。何休注《公羊传》，其实未尝反经。古人多错用‘权’字，才说权便是变诈。不知权只是经所不及者，权量轻重，使之合义，才合义，便是权也。”愚按：先儒误以此章连下文“偏其反而”为一章，故有反经合道之说。程子非之，是矣。然以孟子嫂溺援之以手之义推之，则权与经亦当有辨。朱子曰：“经与权之分，诸人说皆不合。若说权自权，经自经，不相干涉，固不可；若说事须用权，经须权而行，权只是经，则权与经又全无分别，观孔子曰‘可与立，未可与权’，孟子曰‘嫂溺援之以手’，则权与经须有异处，虽有异，而权实不离乎经也。这里所争只毫厘，伊川说‘权只是经’恐也未尽。尝记龟山云‘权者经之所不及’，这说却好，盖经者，只是存得个大经大法，正当底道理而已，若精微曲折处，固非经之所能尽也。所谓权者，于精微曲折处，曲尽其宜，以济经之所不及耳。所以说中之为贵者权，权者，即是经之要妙处也。如汉儒说反经合道，此语亦未甚病，盖事也有那反经底时节，只是不可说事事要反经，又不可说全不反经。如君令臣从，父慈子孝，此经也；若君臣父子皆如此固好，然事有必不得已处，经所行不得处，也只得反经，依旧不离乎经耳，所以贵乎权也。孔子曰‘可与立，未可与权’，立便是经，可与立，则能守个经，有所执立矣，却说‘未可与权’。以此观之，权乃经之要妙微密处，非见道理之精密透彻纯熟者，不足以与权也。”“立，是见得那正当道理分明了，不为事物所迁惑。可与立者，能处置得常事；可与权者，能处置得变事。天下之事，有常有变，而处事之方，有经有权。当事之常而守其经，虽圣贤不外乎此，而众人亦可能；至于遭事之变而处以权，则惟大贤能不失其正。可与立未可与权，盖言其难如此。”“经有不可行处而至于用权，此权所以合经也。”“君臣父子，定位不易，事之常也；君令臣行，父传子继，道之经也。事有不幸，而至于不得尽如其常，则谓之变，而所以处之之术，不得全出于经矣，是则所谓权也。夷齐季札之徒，所以轻千乘之国，以求即乎其心之所安，宁陨其身，亡其国，而不敢失其区区之节者，亦为此也。”又曰：“经是已定之权，权是未定之经。”“权是时中，不中，则无以为权矣。”“汉儒反经之说，只缘将下文误作一章解，故其说相承曼衍，且看集义中诸说，莫不连下文，惟范氏苏氏不如此说。程子说汉儒之误固如此，要之反经合道一句，思之亦通，缘‘权’字与‘经’字对说，才是权，便是变却那个经，虽谓之反经可也。然虽是反那经，却不悖于道。虽与经不同，而道一也。经者道之常，权者道之变，道则是个体统，贯乎经与权。”“汉儒说权，是离了个经说；伊川说权，便道权只在经里面。且如周公诛管蔡，与唐太宗杀建成、元吉，其推刃于同气虽同，而所以杀之则异。盖管蔡与商遗民，谋危王室，此是得罪于天下，得罪于宗庙，不得不诛之；若太宗分明是争天下。故周公可谓之权，太宗不可谓之权。”“伊川见汉儒言反经是权，恐无忌惮者得借权以自便，因有此论。”“伊川将经做个大底物事，经包得权，此说本好，只是据圣人说‘可与立，未可与权’，须还他是两个字，经自是经，权自是权，若如伊川说，便废了‘权’字始得。权只是经之变，这便是反经，今须晓得孔子说，又晓得伊川之说方得。”“权与经固是两义，然论权而全离乎经则不是。盖权是不常用底物事，如人之热病者当用凉药，冷病者当用热药，此是常理；然有时有热病，却用热药发他热病者，有冷病，却用凉药发他冷病者，此皆是不可常用者。然须下得是方可，若有毫厘之差，便至于杀人；若用得是，便是少他不得，便是合用这个物事。既是合用，兹权也，兹所以为经也。”勉斋黄氏曰：“常者，一定之理；变者，随时之宜。遇事之常，但当守一定之理；遇事之变，则不得不移易，以适时之宜，此经权不可无变之说然也。然天下之理，惟其当然而已，当经而经，当然也；当权而权，亦当然也。权虽异于经，而以其当然，则亦只是经，此程子权只是经之说然也。有有辨之说，则经权之说始明；有程子之说，则经权之义始正。”问：“‘权’、‘经’二字，如何分别？”潜室陈氏曰：“经犹秤衡，铢两斤钧，一成画定；权即秤锤，随物低昂，以求合于铢两斤钧。”陈氏曰：“经所不及，须用权以通之，然非理明义精便差却，到用权处，亦看不出。权虽经之所不及，实与经不相悖，柳宗元谓‘权者，所以达经者也’。盖经到那里行不去，非用权不可济，如君臣定位，经也，桀纣暴横，天下视为独夫，此时君臣之义已穷，故汤武征伐以通之，所以行权。男女授受不亲，此经也，嫂溺不援，便是豺狼，故援之者，所以通乎经也。用权须是地位高方可，但非可以常行，如太宗杀建成，是不当用权而用权；王魏不死于建成而事太宗，是合守经而不守经；魏晋以下，皆于国统未绝，而欺人孤寡，托为受禅，是当守经而不守经，不当用权而用权者也。又如季札，终于固逊而不肯立，卒自乱其宗国，是于守经中见义不精者也。张柬之等，反正中宗，诛诸武而留一武三思，卒自罹惨祸，是于用权中见义不精者也。”云峰胡氏曰：“程子矫汉儒之弊，而谓‘权只是经’；朱子谓‘经与权当有辨’。无程子之说，则权变权术之说，可行于世矣；无朱子之说，则经权之辨，不复明于世矣，此其说不得不异也。先儒谓朱子每于程子之说，足其所未尽，补其所未圆，实有功于程子，愚于此亦云。”【通旨】朱氏公迁曰：“此章泛以称物之权言之，义兼小大。大而处人伦之变，小而适事变之宜，皆在其中矣。若孟子言‘执中无权’，又言‘权，然后知轻重’则各因一事而言之，只是于常道之中用权以适其宜而已。此则直谓之义可也。余如‘君子时中’、‘时措之宜‘，皆与‘权’字异名而同义。”

“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”棣，大计反。

唐棣，郁李也。朱子曰：“此《唐棣》自是一篇诗，与今《常棣》诗别。《论语》及《召南》作‘唐棣’，《尔雅》作‘棠棣’，无作‘常’者，而《小雅》‘常’字亦无唐音，《尔雅》又云‘唐棣，栘’，‘常棣，棣’，则唐棣常棣，自是两物，而夫子所引，非《小雅》之《常棣》矣。”偏，《晋书》作翩。或问：“偏之为翩？”朱子曰：“非独《晋史》为然，《角弓》之诗固有‘翩其反矣’之句矣。”然则反亦当与翻同，言华与花通。之摇动也。而，语助也。此逸诗也，于六义属兴⁽²³⁴⁾。去声。上两句无意义，但以起下两句之辞耳。其所谓尔，亦不知其何所指也。读“反”，为“翻”，则“远”字亦叶于圆反。汪氏曰：“《韵书》栘下注云：‘其华反向后合，《诗》云翩其反而’，据此，读如字亦可，尤与‘远’叶。”

○子曰：“未之思也，夫何远之有？”夫，音扶。

夫子借其言而反之，盖前篇“仁远乎哉”之意。○程子曰：“圣人未尝言易去声。以骄人之志，以为易，则忽心生而骄。亦未尝言难以阻人之进。以为难，则畏心生而阻。但曰未之思也，夫何远之有？此言极有涵蓄，意思去声。深远。”庆源辅氏曰：“是理之在人，以为易知乎，则精深微妙，未易可知也；以为难知乎，则其在人之理，本是不隐也。若言其易，则骄人之志，而不肯下坚苦之功；若言其难，则阻人之进，而遂生疑畏之意。‘但曰未之思也，夫何远之有’，则只是平铺地道著，无一毫助长益生之意，所以‘极有涵蓄，意思深远’。极有涵蓄者，该道体之微显，进学者之工夫，皆寓其中；意思深远者，令人涵泳之，但觉意味渊永，无有穷尽也。非圣人之言，畴克尔哉？”新安陈氏曰：“逸诗所谓‘尔思’，以思其人言；夫子所谓‘未之思’，以思此理言。理之所在，思则得之，何远之有？不思则不得，始见其远耳。何以知‘尔思’之为思其人？以‘室’字知之，但不知所谓‘尔’者指何人尔。然词意婉而平和，无亵狎态，东坡以为‘思贤之诗’，亦或然也。”