论语集注大全卷十四

论语集注大全卷十四

宪问第十四

胡氏曰：“此篇疑原宪所记。”赵氏曰：“宪问耻，不书姓而直书名，其为自记之证，一也。他章夫子称弟子则名之，曾子、有子、冉子，门人之所记，则以子称。非其师者皆称字，如原思为之宰，亦以此称。而此书名，其为自记之证，二也。下章问“克伐怨欲不行”，不别起端而联书之，其为自记之证，三也。”勿轩熊氏曰：“多记孔门出处言行。内杂论春秋人物凡四章。”凡四十七章。

宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”

宪，原思名。谷，禄也。邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。宪之狷介，双峰饶氏曰：“狷，是有执守；介，是有分辨。”其于邦无道谷之可耻，固知之矣；至于邦有道谷之可耻，则未必知也。故夫子因其问而并言之，以广其志，使知所以自勉，而进于有为也。朱子曰：“‘谷’之一字，有食禄之义。言有道无道，只会食禄，略无建明，岂不可深耻？”问：“宪之狷介安贫，岂不知邦有道谷之可耻？”曰：“未可知也。人到用处方见。族党称其孝弟，夫子未以为士之至行者。仅能持身于无过，而无益于人国，不足深贵也。邦有道而不能有为，只小廉曲谨，济得甚事？邦无道而受禄，固不可；有道而苟禄，亦不可也。原宪甘贫守道，其志卓然，能有不为者也。其为此问，固知邦无道而枉道得禄之为耻矣，特欲质诸夫子以言其志耳。夫子深知其然，而亦知其学之未足以有为也，则恐其或当有道之时，虽无枉道之羞，而未免于素餐之愧。故以是而并告之，使因其所已知，而推之以及其所未知者，庶乎其有以广其业，而益充其所为耳。或乃以谓夫子之意，止于无道得禄之可耻，以宪能安贫而告之。然则是徒以其已能者而渎告焉，岂所以进之于日新耶？”梅岩胡氏曰⁽³²²⁾：“《论语》中，说有道无道凡八出。泛论者三，指其人而论者五，南容、伯玉、武子、史鱼、原宪，是也。世有道，如南容之不废、武子之知、伯玉之仕、史鱼之直，可也；如欲志于谷而不能有为，不可也。”新安陈氏曰：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。《集注》云‘世治而无可行之道，世乱而无能守之节’，其意正与此章同。但彼全是平说，此亦虽是平说，然就原宪分上观之，则重在‘邦有道，谷’，微不同耳。云峰谓宪为夫子之宰，犹辞其所当得之粟，其耻于无道之谷可知。然狷介者，自守常有余，而见于事为常不足。故夫子犹告之以有道谷之可耻也。”

○“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”

此亦原宪以其所能而问也。克，好去声。胜。伐，自矜。怨，忿恨。欲，贪欲。庆源辅氏曰：“‘克’只训‘胜’，如‘克敌克己’之为胜敌胜己是也。然单言之，则为好胜，如‘忮克’、‘克伐’是也。伐者，伤残之意。自矜，乃所以自残也。忿，见于外；恨，藏于中。内恨外忿则怨。欲有公私，贪欲则欲之私也。”胡氏曰：“分言，则四事对举。互言，则克伐者，因己所有而生，气盈也；怨欲者，因己所无而生，气歉也。推本言之，又皆由有己而生也。”双峰饶氏曰：“克伐二者，只是一病。怨欲二者，亦只是一病。四件是两件，两件又只是一件。病根在一‘欲’字。有所欲，则贪多而求胜，遂其所欲则夸伐，不遂其所欲则忿恨。”

子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

有是四者而能制之，使不得行，可谓难矣。仁则天理浑上声。然，自无四者之累，不行不足以言之也。朱子曰：“克伐怨欲，只是自就道理这边看得透，则那许多不待除而自去。若实是看得大底道理，要求胜做甚么？要去矜夸他人做甚么？求仁而得仁，又何怨？怨个甚么？耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲个甚么？见得大处分明，这许多小小病疾，都如冰消冻释，无有痕迹矣。若只是遏在胸中不行，毕竟是有这物在里。才说无，便是合下扫去，不容他在里。譬如一株草，刬去而留其根，与连其根刬去，此个意思如何？而今人于身上有不好处，须是合下便划去。若只是在人面前不行，而此个根苗，常留在里便不得。”“克伐怨欲不行，所以未得为仁者，如面前有一事相触，虽能遏其怒，毕竟胸中有怒在。所以未得为仁。”南轩张氏曰：“克伐怨欲不行，亦可谓能制其私欲者矣，然克伐怨欲之根犹在也。若夫仁者之心，则克伐怨欲无自而萌焉。故制之于流，未若澄之于源也。”庆源辅氏曰：“宪两问，夫子答之，皆是因其所已能，而进之以其所未能。”○程子曰：“人而无克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦难能也，谓之仁则未也。此圣人开示之深，惜乎宪之不能再问也。”程子曰：“人无克伐怨欲四者，便是仁也。只为原宪著一个不行，不免有此心，但不行也，故孔子谓可以为难。此孔子著意告原宪处，欲他有所启发。他承当不得，不能再发问也。孔门如子贡者，便能晓得圣人意。且如曰：‘女以予为多学而识之欤？’对曰：‘然。’便问曰：‘非欤？’孔子告之曰：‘非也，予一以贯之。’原宪则不能也。”“若无克伐怨欲，固为仁由己，唯颜子而上乃能之。”朱子曰：“明道说原宪承当不得，所以不复问。他非独是这句失问，如‘邦有道谷、邦无道谷耻也’，也失问。”问：“原宪也不是个气昏力弱底人，何故如此？”曰：“他直是有力，看他孤洁节介，卒未易及，只是见识自如此。若子路见识较高，他问时须问到底。然教原宪去为宰从政，未必如子路、冉求之徒。若教子路、冉求做原宪许多孤介，也做不得。孟子曰‘人有不为也，而后可以有为’，原宪却似只要不为，却不理会有为一节。”庆源辅氏曰：“宪之所以仅能其难，固以其狷介有守。而至于不能复有所问，则亦以狷介之守痼之也。”或曰：“四者不行，固不得为仁矣。然亦岂非所谓克己之事，求仁之方乎？”曰：“克去上声。下同。己私以复乎礼，则私欲不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，则是未有拔去病根之意，而容其潜藏隐伏于胸中也。岂克己求仁之谓哉？学者察于二者之间，则其所以求仁之功，益亲切而无渗所禁反。漏矣。”朱子曰：“克己，如誓不与贼俱生；克伐怨欲不行，如薄伐猃狁，至于太原，但逐出境而已。”“克己者，是从根源上一刀两断，便斩绝了，更不复萌；不行底，只是禁制他不要出来，那欲为之心，未尝忘也。”双峰饶氏曰：“拔去病根，有两说：一是积渐消磨，一是勇猛决去。平居庄敬涵养，此积渐消磨法也；临事省视克己，此勇猛决去法也。”胡氏曰：“制其情而不行，与颜子四勿，若相似而实不同。四勿者，分辨于天理人欲之间，而一循乎天理；不行者，禁制于人欲已发之后，而不徇乎人欲。用力于初分之际者易，用力于已发之后者难。此所以虽不许其仁，而亦许其难也。苟志不胜气，则藏伏于内者勃然而出。其难也，有时而不可恃矣。”云峰胡氏曰：“克伐怨，皆生于欲。仁者，纯乎天理而无欲者也。无欲，则自然无克伐怨矣。颜子私欲净尽，可以为仁；宪之力制其欲者，可以为难。”

○子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

居，谓意所便安处也。胡氏曰：“居，以为居室亦可。然居室一事，所该者狭。圣人既断其不足以为士，则不止思念其居室之安而已，故以为意所便安处皆是。盖不循理之安，而惟徇情之安，则趋利背义，往往有之，安得谓之士？”庆源辅氏曰：“怀吾意所便安处，便是利心。为士者正义而不谋利，若于意所便安者恋恋而不能忘，则于义之所当为者必不能知所徙矣。内则损德，外则废业，是尚足以为士哉？”云峰胡氏曰：“怀居，与小人怀土相似，与圣人安土乐天相反。安土者，随其身之所处而安，无所执著，所谓安土敦乎仁，其乐也天；怀居者，恋其身之所便以为安，有所执著，其累也人。”新安陈氏曰：“君子当安安而能迁。私意恋著，是苟安也。若是，则如辅氏所谓于义所当为必不能徙矣。”

○子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”行、孙，并去声。

危，高峻也。孙，卑顺也。陈氏曰：“高峻者，廉隅之称，非诡险也。卑顺者，加谦恭之意，非阿谀也。”尹氏曰：“君子之持身不可变也⁽³²³⁾，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉⁽³²⁴⁾？”朱子曰：“洪氏云‘危非矫激也，直道而已；孙非阿谀也，远害而已’，吴氏云‘言孙者，亦非失其正也，特少置委曲，如夫子之对阳货、王孙贾云尔’。”南轩张氏曰：“危，高特之意。君子非固欲危其言行。介然守道，不徇于世，自世人视之，则见其高特耳。”庆源辅氏曰：“行以持身，则终无可变之理；言以应物，则或有当逊之时。”双峰饶氏曰：“行无时而不危，所谓‘国有道不变塞焉，国无道至死不变’。言有时而或逊，所谓‘国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容’。”新安陈氏曰：“制行无时而可变，持身之道也；出言有时而不敢尽，保身之道也。”

○子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”

有德者，和顺积中，英华发外。八字出《乐记》⁽³²⁵⁾。能言者，或便平声。佞口给而已⁽³²⁶⁾。仁者，心无私累，见义必为。勇者，或血气之强而已。胡氏曰：“便佞口给，无德之言也；血气之强，非仁义之勇也。”○尹氏曰：“有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇。志能帅气。徒能勇者未必有仁也。”问：“仁与德如何分？”双峰饶氏曰：“随所得浅深，皆可以为德，皆可见于言。仁则德之全也。心无私累，故能见义必为。德未到此田地，未必真能有勇也。”

○南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。”夫子不答，南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”适，古活反。羿，音诣。奡，五报反。荡，土浪反。

南宫适，即南容也。羿，有穷之君，善射，灭夏后相去声。而篡其位。其臣寒浞士角反。又杀羿而代之。奡，《春秋传》作“浇”，五吊反。浞之子也，力能陆地行舟，后为夏后少去声。康夏后相之子。所诛。《左传·襄公四年》：“魏绛曰：‘昔有夏之方衰也，后羿自迁于穷石。因夏民以代夏政，恃其射也。不修民事而淫于原兽，用寒浞以为相。浞行媚于内，宫人。而施赂于外，愚弄其民，而虞羿于田。虞，乐也。树之诈慝以取其国家。羿归自田，家众杀而烹之。靡奔有鬲氏，靡，夏之臣。浞因羿室生浇及豷，音戏。恃其谗慝诈伪而不德于民，使浇用师灭斟灌及斟寻氏。二国，夏同姓诸侯。靡自有鬲氏，收二国之烬，遗民。以灭浞而立少康。少康灭浇，后杼灭豷。后杼，少康子。有穷遂亡。’”新安陈氏曰：“羿、奡皆篡贼，而杀诛异辞者，羿当诛，然非浞所得诛也，故云杀。”禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅时战反。而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿、奡比当世之有权力者，而以禹、稷比孔子也⁽³²⁷⁾。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。问：“夫子不答南宫适？”朱子曰：“适虽非问，然其言可取，则亦不应全然不答。疑其实有贬当世而尊夫子之意，夫子不欲承当，故不答尔。”南轩张氏曰：“方是时，天下以力相高而不知贵德。南宫适之言，谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是己当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉！”庆源辅氏曰：“适素号能谨言，而以此质于夫子，其所以闵世悼俗、尊尚圣人之意，备见于言外。夫子不答，于出而美之，可见圣人处事之密而取善之周矣。”叶氏少蕴曰：“是时田恒之篡齐，六卿之分晋，三家之专鲁，孰非欲为羿与奡者？”双峰饶氏曰：“此章意味极深。《集注》‘权力’二字，正指三家而言。三家权力盛而有无君之心，故以羿奡比之；夫子有德而无位，故以禹稷比之。三家无君，必至于亡；夫子有德如此，异日造物必有以处之而使之得位，故微其辞以形容之。孔子以其以禹稷比己，已难答；又以羿奡比三家，愈难答。所以不答。适是孟懿子之兄，亦是三家之子孙，乃有此等见识，尤所难得。故夫子俟其出而叹美之。”新安陈氏曰：“君子尚德，小人尚力。适戒羿奡，尊禹稷，是尚德不尚力也，故许以君子。”

○子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”夫，音扶。

谢氏曰：“君子志于仁矣，然毫忽之间，心不在焉，则未免为不仁也。”朱子曰：“君子譬如纯白底物事，虽有一点黑，是照管不到处；小人譬如纯黑底物事，虽有两点白处，却当不得那白也。”潜室陈氏曰：“君子容有不仁处，此特君子之过耳，盖千百之一二。若小人本心既丧，天理已自无有，何得更有仁在？已自顽痺如铁石，亦无醒觉之理，甚言小人之不仁也。此君子小人，指心术邪正言。君子存心虽正，犹有私意间发之时；小人本心既无，纵有隙光暂见，决不胜其虺蛇之毒。此章深惜小人之丧失本心也。”双峰饶氏曰：“仁，是纯乎天理而无一毫人欲之私。少有间断，便是不仁。君子之心，虽纯是天理，然或少有间断，故曰：‘不仁者有矣夫。’小人间有些天理形见，终为物欲所蔽，决不能到纯全田地，故曰：‘未有小人而仁者也。’”吴氏曰：“夫，婉辞。仁非圣人不能尽。小人中虽有天理灭未尽者，亦不得以仁称之。云然者，勉君子而惩小人也。”【通考】勿轩熊氏曰：“此《大学·诚意章》事。”

○子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

○子曰：“为命：裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”裨，婢之反。谌，时林反。

裨谌以下四人，皆郑大夫。草，略也。创，造也，谓造为草稿也。世叔，游吉也，《春秋传》作子大叔。讨，寻究也。论，讲议也。行人，掌使去声。之官。子羽，公孙挥也。修饰，谓增损之。东里，地名，子产所居也。润色，谓加以文采也。郑国之为辞命，必更平声。此四贤之手而成，详审精密，各尽所长。是以应对诸侯，鲜上声。有败事。《左传·襄公三十一年》：“北宫文子相卫襄公以如楚，过郑，文子入聘，子羽为行人，冯简子与子大叔逆客。事毕而出，言于卫侯曰：‘郑有礼，其数世之福也。其无大国之讨乎！’子产之从政也，择能而使之；冯简子能断大事，子大叔美秀而文，貌美才秀。公孙挥能知四国之为，知诸侯所欲为。而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否，而又善为辞令。禆谌能谋，谋于野则获，得所谋也。谋于邑则否。此才性之蔽。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令；与禆谌乘以适野，使谋可否；而告冯简子，使断之。事成，乃授子大叔使行之，以应对宾客，是以鲜有败事。北宫文子所谓有礼也。”孔子言此，盖善之也。朱子曰：“春秋之辞命，犹是说义理。到战国游说，则只说利害而已。”洪氏曰：“郑国能慎重其辞命，而信任于贤者如此。为天下者，辞命宜益重也，而反轻之；讨论润色，宜益众也，而独任于一官。何哉？且古之贤者，求辞命之善尔，不有其己也。故世叔讨论，而禆谌不以为歉；子产润色，而子羽不以为羞。后世为命者反是，此辞命所以有愧于古也。”南轩张氏曰：“郑所以能自保者，亦以辞命之善。而其辞命之善，则以夫众贤之力耳。圣人称之，以见为命犹当假众贤之力，则夫事有大于是者，又可知矣。”叶氏少蕴曰：“子产献入陈之捷于晋，晋人问入陈之罪，子产对焉。士庄伯不能诘，赵文子以为辞顺而受之。子曰：‘晋为伯，郑入陈，非文辞不为功，慎辞哉！’辞命之当慎可知矣。”双峰饶氏曰：“禆谌，想是素善造谋，故使之草创；世叔，熟于典故，故使之讨论；子羽，行人之官，熟于应对，故又使之修饰。当时子产当国，事皆由之，然不自用己见，直待三子都了，却润色之。合四子之长，则全美矣。”厚斋冯氏曰：“郑以小国，介乎晋楚争夺之冲。自简公十二年，用子产为卿，又十年授之以政。子产知辞命之不善，无以交邻事大、解纷息争也。故用是三人者，草创讨论修饰之，既成，乃从而润色之。是以应对诸侯，鲜有败事。历定献襄公，凡五十年间，得免兵祸。辞命之有益于人国如此哉！”

○或问子产。子曰：“惠人也。”

子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。《左传·昭公二十年》：“郑子产有疾，谓子大叔曰：‘我死，子必为政。唯有德者，能以宽服民。其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉。水懦弱，民狎而玩之，则多死焉。故宽难。’疾数月而卒。大叔为政，不忍猛而宽。郑国多盗，取人于萑苻之泽。萑苻，音丸蒲，泽名也。于泽中劫人。大叔悔之，曰：‘吾早从夫子，不及此。’兴徒兵以攻萑苻之盗，尽杀之。及子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”朱子曰：“子产心主于宽。虽说道政尚严猛，其实乃是要用以济宽尔，所以为惠人。”胡氏曰：“子产为政，黜汰侈，崇恭俭，作封洫，铸刑书，惜币争承，皆以丰财足用，禁奸保民。其用法虽深，为政虽严，而卒归于爱，故夫子以惠人蔽之。然孟子以为‘惠而不知为政’，《礼记》以为‘能食民而不能教者’，盖先王之政之教，子产诚有所未及也。”云峰胡氏曰：“子产之惠，夫子指其心而言之。孟子所谓‘惠而不知为政’，不过以其乘舆济人之一事而言，而其爱人之心固可知矣。”

问子西。曰：“彼哉！彼哉！”

子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。《左传·昭公二十六年》：“楚平王卒。令尹子常欲立子西，子西，平王之长庶子。曰：‘太子壬弱，壬，昭王也。子西长而好善。立长则顺，建善则治。王顺、国治，可不务乎？’子西怒曰：‘国有外援，谓秦。不可渎也；渎，慢也。王有適嗣，不可乱也。败亲、速雠、不立壬，秦将来讨，是速召雠也。乱嗣，不祥。我受其名，恶名。赂吾以天下，吾滋不从也。楚国何为？必杀令尹！’令尹惧，乃立昭王。定公六年，吴败楚师。楚国大惕，惧亡。令尹子西喜曰：‘乃今可为矣。’言知惧而后可治。于是乎迁都于鄀，音若，地名也。而改纪其政，以定楚国。”然不能革其僭王之号，昭王欲用孔子，又沮在吕反。止之⁽³³⁰⁾。新安陈氏曰：“夫子非以私外之，《集注》提此见其不知人，不能为国进人才耳。”其后卒召白公以致祸乱，事见《大学或问·止至善章》内。则其为人可知矣。彼哉者，外之之辞⁽³³¹⁾。吴氏曰：“当时有三子西，郑驷夏、楚宜申、公子申也。驷夏未尝当国，无大可称。宜申谋乱被诛，相去又远。宜皆所不论者。独公子申与孔子同时。”

问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

人也，犹言此人也。问：“管仲曰人也，范杨皆以为尽人道，《集注》以为犹云此人也，如何？”朱子曰：“古本如此说，犹《诗》所谓伊人、庄子所谓之人也。若作尽人道说，除管仲是个人，他人便都不是人？更管仲也未尽得人道。”伯氏，齐大夫。骈邑，地名。厚斋冯氏曰：“骈邑三百，伯氏食邑三百家也。”齿，年也。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，云峰胡氏曰：“周礼，二十五家为社。书社，谓以社之户口书于版图者，凡三百社。”而富人莫之敢拒”者，即此事也。《荀子·仲尼篇》：“齐桓公见管仲之能足以托国也，是天下之大智也，遂立以为仲父。是天下之大决也，立为仲父，而贵戚莫之敢妒也。与高国之位，而本朝之臣，莫之敢恶也。高氏，国氏，齐世卿也。与之书社三百，而富人莫之敢距也。距，敌也。言齐之富人，莫有敢敌管仲者。贵贱少长，莫不秩秩然，从桓公而贵敬之。是天下之大节也。”双峰饶氏曰：“此篇凡说管仲，夫子每护之，孟子排管仲，皆是救时而然。夫子之时，人不知有王，仲尊王亦是有功，夫子所以护之。孟子之时，天下之人，皆知尊伯术而贱王道。孟子恐功利之说炽，故于桓文管晏，一切抑之。”

或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”新安陈氏曰：“概，平斗斛之物。谓二人平等，皆未有闻于圣学也。”庆源辅氏曰：“管仲德不胜才，子产才不胜德，皆以资质言也。故其事业，亦各随其资以为之。使其知圣贤大学之道，循序而渐进，成己以成物，则子产之徒当与颜闵同科，而仲之才当与伊吕并驾矣。”陈氏曰：“二子皆无大学规模。须是有大学规模，乃为王佐才，而伊吕周召其人也。”双峰饶氏曰：“子产才不及仲，然却正当过之，如有君子之道四之类是也。”【通考】朱氏公迁曰：“圣贤论人有不同者，同一子产也，举其重而言曰‘惠人’，数其事而称之曰‘养民’也。惠即其乘舆济人之事，而言之曰惠，而不知为政。同一伯夷也，孔子以统体言而曰贤，孟子以一偏言而言圣。同一夷惠也，以一事言之曰‘圣人百世之师’，以一德名之曰‘圣之清、圣之和’，以一偏之敝言之曰‘伯夷隘、柳下惠不恭’。”

○子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”易，去声。

处上声。下同。贫难，处富易，人之常情。然人当勉其难，而不可忽其易也⁽³³²⁾。朱子曰：“贫则无衣可著，无饭可吃，存活不得，所以无怨难。富则自有衣著，自有饭吃，但若知义理，稍能守分，便是无骄，所以易。二者其势如此。”“贫而无怨，不及贫而乐者，又胜似无谄者。敬夫说亦佳，富而无骄，不矜于外物者能之；贫而无怨，非内有所守者不能也。或谓世有处贫贱而无失，一旦处富贵则失其本心，难易之论，其不然耶？此盖未知无怨之味也。所谓处贫贱而无失者，特未见失于外耳，又乌保其中之无怨耶？盖一毫有所不平于中，皆为怨也。故贫而无谄易，贫而无怨难。无怨，则渐进于乐矣。”胡氏曰：“贫之境逆，而多不足之心；富之境顺，而多有余之意。然处不足而心无不足者，非无愧怍而真有得，则不能，故难；处有余而心未尝有余者，苟自知收敛，矜夸不萌者能之，故易。圣人因人情事势而别其难易如此，非谓但当勉其难，而易者不必言。故《集注》又申明其不可忽之意。”问：“贫而无怨，即贫而乐否？”双峰饶氏曰：“能安于义命，则能无怨。若乐则心广体胖，非意诚心正身修者不能及此。观子贡以无骄对无谄，而夫子以乐对好礼，浅深可见。”

○子曰：“孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。”

公绰，鲁大夫。赵魏，晋卿之家。老，家臣之长。上声。大家势重，而无诸侯之事；家老望尊，而无官守之责。优，有余也。滕薛，二国名。大夫，任国政者。滕薛国小政繁，大夫位高责重。然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者也。新安陈氏曰：“下章‘公绰之不欲’，廉则不贪欲也，静则恬澹不躁也。惟其廉静寡欲，所以优为赵魏老。惟其短于才，所以不可为滕薛大夫。”胡氏曰：“赵魏虽晋卿，执国之政而家大如此，故势尊。为家臣之长者，苟能正己，则居其位有余矣。滕薛虽诸侯，孟子言滕绝长补短，将五十里，则其国之小可知，征伐朝聘之事，所不容已。大夫当国，非才智过人，则不足以胜其任。”双峰饶氏曰：“公绰为鲁大夫，想不称职，故圣人谓止可为赵魏老。”问：“国小如何政繁？”曰：“困于事大国，如朝聘会盟征伐贡赋之类，应接不暇。”问：“何为如此？”曰：“上无王纲，大陵小，强役弱，故至此。”○杨氏曰：“知之弗豫，枉其才而用之，新安陈氏曰：“用违其才之所长，而纳之于其所短，是之谓枉。”则为弃人矣⁽³³³⁾。此君子所以患不知人也。言此，则孔子之用人可知矣。”南轩张氏曰：“用人之方，贵于处之得其当而已。”齐氏曰：“孔子尝曰‘君子不器’，又曰‘其使人也器之’，则公绰亦器也，而孔子器之者欤？”

○子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”知，去声。

成人，犹言全人。武仲，鲁大夫，名纥。下没反。庄子，鲁卞邑大夫。言兼此四子之长，则知足以穷理，廉足以养心，勇足以力行，艺足以泛应⁽³³⁴⁾，而又节之以礼，和之以乐，使德成于内，而文见形甸反。乎外。则材全德备，浑上声。然不见一善成名之迹；兼四子之长而然。中正和乐，粹然无复扶又反。偏倚驳杂之蔽，新安陈氏曰：“节以礼，则中正而无偏倚；和以乐，则和乐而无驳杂。”而其为人也亦成矣。然“亦”之为言，非其至者，盖就子路之所可及而语音御。之也。若论其至，则非圣人之尽人道，不足以语此。新安陈氏曰：“此就‘亦’字上推夫子言外之意。”问：“四子之事。”朱子曰：“武仲，《左氏》详矣。公绰，前章外他无所见。卞庄子事见《新序》，曰：‘庄子养母，战而三北。及母死，齐伐鲁。庄子赴斗，三获甲首以献，曰：此塞三北。遂赴齐师杀十人而死。’冉求之艺，则夫子固尝称之矣。”“知而不能不欲，则无以守其知。不欲而不能勇，则无以决其为。知不欲且勇矣，而于艺不足，则于天下之事，有不能者矣。然而有是四者，而又文之以礼乐，始能取四子之所长，去四子之所短。然此圣人方以为亦可以为成人，则犹未至于践形之域也。”问：“若圣人之尽人道，则何以加此？”曰：“圣人天理浑全，不待如此逐项说矣。洪氏以为特以四子为言者，四子皆鲁人，而庄子与子路皆卞人，冉求又朋友也。其近而易知者尔。胡氏以为言卞庄子，盖以况子路尔，言有是一能，而不能兼众子之长与成于礼乐焉，则亦不足以为成人矣。”胡氏曰：“四子之长，各有所偏，故必兼四子之长。四者相资，犹未足以合乎道，又必须文之以礼乐。礼以节之，则其偏倚邪辟者去矣；乐以和之，则其乖戾矫激者消矣。此所以中正和乐，浑然粹然而至于成人矣。”双峰饶氏曰：“文以礼乐，则不好亦成好底。四件都是质，须文之以礼乐。盖节之以礼，则凡事都有节制；和之以乐，则中心和平而所发者中节。”云峰胡氏曰：“公绰之不欲只是德，而其才未备。武仲之知，卞庄子之勇，冉求之艺，只是才，而其德未全，皆有一善成名之迹。至于武仲之要君，公绰之不可为滕薛大夫，庄子轻死敌而不终于孝，冉有为季氏聚敛，皆有偏倚驳杂之蔽，非文之以礼乐，固未见其浑然粹然也。”

曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

复扶又反。下同。加“曰”字者，既答而复言也。授命，言不爱其生，持以与人也。久要，如字。旧约也。平生，平日也。有是忠信之实，则虽其才知去声。礼乐有所未备，亦可以为成人之次也。双峰饶氏曰：“忠，指授命；信，指久要。似遗了思义一句。盖取与不苟，亦非忠信者不能。”南轩张氏曰：“见利思义，无苟得也。见危授命，无苟避也。久要不忘平生之言，不食其言也。是虽未有过人之才，而亦敦笃忠信之人。故在今日论之，亦可以为成人。此亦思狂狷之意耳。”程子曰：“知之明，信之笃，行之果，天下之达德也。若孔子所谓成人，亦不出此三者。武仲，知也；公绰，仁也；卞庄子，勇也；冉求，艺也。须是合此四人之能，文之以礼乐，亦可以为成人矣。然而论其大成，则不止于此。若今之成人，有忠信而不及于礼乐，则又其次者也。”又曰：“臧武仲之知，非正也。若文之以礼乐，则无不正矣。”庆源辅氏曰：“此亦举武仲要君一事，以例其余耳。人之资禀虽善，然亦不能无偏。须学以成之，然后协于中正而无疵也。”又曰：“语成人之名，非圣人孰能之？孟子曰：‘惟圣人然后可以践形。’⁽³³⁵⁾如此方可以称成人之名。”胡氏曰：“‘今之成’人以下，乃子路之言。盖不复闻斯行之之勇，而有终身诵之之固矣。”未详是否？赵氏曰：“‘何必然’三字，似以前说为疑。三者皆子路之所能，故胡氏疑其为子路之言。”胡氏曰：“此子路所已能。夫子方进子路于成人之域，岂又取其已能者而重奖之？”厚斋冯氏曰：“子路成人之问，夫子盖以子路之所知者，使之舍短集长，增益其所未至尔。非谓成人之道尽于是也。子路犹以为此古之成人之道，居今之世，有不必尽然者。谓诚能见利思义、见危授命、久要不忘平生之言，虽无礼乐，亦云可矣。是三者，盖子路之所优为，抑以自许也。唯其自许如此，故台下之役，卒以身殉，终不能明君臣之大义，以正卫国之难，则赤不足以为成人矣。行行如也，若不得其死然，则以未能文之以礼乐故也。”新安陈氏曰：“使子路能行夫子之言，始于智以知此理，终合于礼中乐和之理，岂至死于一决之勇，而不足以言义乎？胡氏以后一节为子路之言，极是。”

○子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”

公叔文子，卫大夫公孙拔也。公明姓，贾名，亦卫人。文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。新安陈氏曰：“不言笑，见其静。不取，见其廉。”

公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

厌者，苦其多而恶去声。之之辞。事适其可，则人不厌，而不觉其有是矣。是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中，得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此，但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰“其然，微疑之。岂其然乎？”深疑之。盖疑之也。问：“夫子疑之，何也？”朱子曰：“吴氏云：文子请享灵公也，史鰌曰‘子富君贪，祸必及矣’，观此则文子之言，岂能皆当？而其取岂能皆善乎？”“惟其人不厌之，所以有不言不笑不取之称也。盖其言合节拍，所以虽言而人不厌之，虽言而实若不言也。这‘不厌’字，意正如孟子所谓‘文王之囿，方七十里，民犹以为小相似’。公叔文子，当时人称之已过；及夫子问之，而贾所言又愈甚，故夫子不信。”“不言不笑不取，似乎小，却难。若真能如此，只是一偏之行。然公明贾却说时然后言，乐然后笑，义然后取，似乎易，却说得大了。盖能如此，则是时中之行也。”南轩张氏曰：“公叔文子，意者简默重厚之士，故人称之如此。圣人质之于其门人，将以察其然也。公明贾之言则善矣，然非公叔文子之所及也。盖如贾所言，非和顺积中、发而中节者莫能。然不直谓不然，而为之疑辞曰：其然，岂其然乎？圣人辞气含洪忠厚如此。”问：“时乐义与廉静相去几何？”双峰饶氏曰：“廉静，是气质好；时乐义，是义理自学问中发出底。贾所称，非仁熟义精者不能。文子气质虽美，未必能此也。”吴氏曰：“称其主，曰夫子，意犹对蘧伯玉使者。然公明盛称文子之贤，人反得以疑之。蘧伯玉使者，但为谦辞以对，益以彰其主之美。为辞令者，亦可以观矣。”

○子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”要，平声。

○子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”谲，古穴反。

晋文公，名重平声。耳。齐桓公，名小白。谲，诡也。二公皆诸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。虽其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗义执言，不由诡道，犹为彼善于此。《左传·僖公四年》：春，齐侯以诸侯之师侵蔡。蔡溃，蔡自北杏一与中国之会，而弃诸姬，党楚国，故齐伐楚而先事侵蔡。溃蔡者，先破楚之党也。遂伐楚。楚子使与师言曰：“君处北海，寡人处南海，唯是风马牛不相及也。牝牡相诱曰风，言虽马牛风逸亦不相及，喻地远不相干也。不虞君之涉吾地也，何故？”管仲对曰：“昔召康公命我先君大音太。公曰：‘五侯九伯，女实征之，以夹辅周室！’赐我先君履，所践履之界。东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。《索隐》曰：淮南有故穆陵门。无棣，在辽西孤竹。尔贡包茅不入，包，裹束也。《禹贡》荆州包匦菁茅。盖取三嵴之茅，包里匦匣盛之以贡周。王祭不共，音供。无以缩酒，祭祀必束茅而灌之以酒，为缩酒。寡人是征。昭王南征而不复昭王，成王孙，南巡狩济汉水，船坏而溺死，寡人是问。”对曰：“贡之不入，寡君之罪也，敢不供给？昭王不复，君其问诸水滨！”昭王时汉非楚境，故楚不服。师进，次于陉。楚地。夏，楚子使屈完如师。使大夫请盟。师退，次于召陵。次于召陵之地以听楚成。文公则伐卫以致楚，而阴谋以取胜，其谲甚矣。《左传·僖公二十七年》：楚子及诸侯围宋，宋如晋告急。狐偃曰：“楚始得曹，而新昏于卫，若伐曹、卫，楚必救之，则齐、宋免矣。”前年楚申叔戍谷以逼齐。二十八年，晋侯侵曹伐卫，卫人出其君以说于晋。晋侯入曹，执曹伯，分曹卫之田，以畀宋人。楚子使子玉去宋曰：“无从晋师。”子玉使宛春告于晋师曰：“请复卫侯而封曹，臣亦释宋之围。”子犯曰：“子玉无礼哉！君取一，以释宋围惠晋侯。臣取二，以复曹卫为己功。不可失矣。”言可伐。先轸曰：“定人之谓礼，楚一言而定三国，我一言而亡之。我则无礼，何以战乎？不许楚言，是弃宋也；救而弃之，谓诸侯何？言将为诸侯所怪。楚有三施，去声。我有三怨。怨仇已多，将何以战？不如私许复曹、卫以携之，私许二国，使告绝于楚，而后复之。携，离也。执宛春以怒楚，既战而后图之。”公说，乃拘宛春于卫，且私许复曹、卫。曹卫告绝于楚。子玉怒，从晋师。栾枝使舆曳柴而伪遁，楚师驰之。原轸以中军公族，公所率之军。横击之。楚师败绩，晋师三日馆谷。馆，舍也，食楚军之谷三日。二君他事亦多类此，新安陈氏曰：“上引二事以著其实，此即二事以推其余。”故夫子言此以发其隐⁽³³⁷⁾。庆源辅氏曰：“桓公责楚以‘包茅不贡’，及‘昭王不复’二事，进次而不遂战，既服而与之盟。是仗义执言，不由诡道也。文公始则伐曹卫，以致楚师之救，终则复曹卫，以携二国之交。是伐卫以致楚，而阴谋以取胜也。就霸者之中，论桓文之事，则文谲而不正，桓正而不谲。若较之王者表里无疵、粹然一出于正者，固不可同年而语矣。”齐氏曰：“二公之伯皆以胜楚，楚罪莫大于僭王猾夏。孔子于《春秋》书齐曰‘侵蔡，蔡溃，遂伐楚’，而于晋仅书曰‘及楚战于城濮’，则晋之有歉于声罪致讨也，亦已著矣。”新安陈氏曰：“二公心皆不正，论其彼善于此，则桓稍优于文耳。晋文固谲，齐桓亦非纯乎正者。若粹然一出于正，其惟王道乎？”

○子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”纠，居黝反。召，音邵。

按《春秋传》，齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒，音举。及无知弒襄公，管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，而小白入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管召，召忽死之，管仲请囚。鲍叔牙言于桓公以为相。去声。《左传·庄公八年》：齐侯使连称、管至父戍葵丘，二人，齐大夫。戍，守也。瓜时而往，及瓜而代。期音基。戍，公问不至，问，命也。请代，弗许。故谋作乱。僖公之母弟曰夷仲年，生公孙无知，有宠于僖公，衣服礼秩如適適，太子。襄公绌之。二人因之以作乱，遂弑襄公而立无知。初襄公立，无常，政令不常。鲍叔牙曰：“君使民慢，乱将作矣。”奉公子小白襄公庶子。出奔莒。乱作，管夷吾、召忽奉公子纠小白庶弟。来奔。九年春，雍廪齐大夫。杀无知。夏，公伐齐，纳子纠。桓公自莒先入。秋，师及齐师战于乾时，我师败绩。鲍叔帅师来言曰：“子纠，亲也，请君讨之；管、召，仇也，请受而甘心焉。”甘心，言欲快意戮杀之。乃杀子纠于生窦，鲁地。召忽死之。管仲请囚，鲍叔受之。及堂阜齐地。而税他活反。之，归而以告曰：“管夷吾治于高傒，音奚，齐卿高敬仲也。言管仲治理政事之才，多于敬仲。使相可也。”公从之。子路疑管仲忘君事仇，忍心害理，不得为仁也⁽³³⁸⁾。问：“《集注》谓‘忍心害理不得为仁’，忍心之忍，是残忍之忍否？”朱子曰：“伤其恻隐之心，便是忍心。如所谓‘无求生以害仁’，害仁，便是忍心也。”庆源辅氏曰：“忘君，谓不顾纠死；事仇，谓相桓。忍心，谓心所当为而忍之使不为；害理，谓理所当然而咈之使不然。忘君事仇，即忍心害理也。”程子曰：“桓公兄而子纠弟，襄公死，则桓公当立，此以《春秋》知之。《春秋》书桓公则曰‘齐小白’，言当有齐国也。于子纠，则止曰‘纠’，不言齐，以不当有齐也，不言子，非君之嗣子也。《公》《穀》并注四家，皆书纳‘纠’。《左传》独言‘子纠’，误也。然书‘齐人取子纠杀之’者，齐大夫常与鲁盟于蔇，既纳纠以为君，又杀之，故书子，是罪鲁也。”问：“《春秋》于纠上一无‘子’字，一有‘子’字，何也？”双峰饶氏曰：“始以纳之为非，故去子以明其不当纳；终以杀之为非，故又称子，以明其不当杀。”

子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

九，《春秋传》作“纠”，督也，古字通用。《左传·僖公二十六年》：齐孝公伐我北鄙。公使展喜犒师，曰：“昔周公、太公股肱周室，夹辅成王，成王劳之，而赐之盟，曰：‘世世子孙，无相害也！’载载书。在盟府，大师职之。职，主也。大公为大师，兼主同盟之官。桓公是以纠合诸侯，而谋其不协，弥缝其阙，而匡救其灾。昭旧制也。”不以兵车，言不假威力也。如其仁，言谁如其仁者，又再言以深许之。盖管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有仁之功矣。程子曰：“管仲不死，观其九合诸侯不以兵车，乃知其仁也。若无此，则贪生惜死，虽匹夫匹妇之谅亦无也。”朱子曰：“九之为纠，展喜之词；而纠合宗族之类，亦其证也。说者不考其然，乃直以为九会诸侯。至数桓公之会不止于九，则又因不以兵车之文而为之说曰，衣裳之会九，余则兵车之会也。《公》《穀》以来，皆为是说，可谓凿矣。”“召忽之失，在辅子纠以争国，而不在于死；管仲之得，在九合之功，而不在于不死。仲之可以不死，正以小白兄而子纠弟耳。夫子特以忽之功无足称，而其死不为过；仲之不死，亦未尝害义，而其功有足褒尔。固非予仲之生，而贬忽之死也。”“‘仁’之一字，以德而言，则必心无私而事当理，乃能当之。若言其功，则推利泽及人，有恩有惠，便可称之，初不计德之如何也。”“仲之仁是粗处，至精处则颜子三月之后或违之。”“如汉高祖、唐太宗，未可谓之仁人。然战国至暴秦，其祸极矣，高祖出而平定天下；隋末残虐尤甚，太宗出而扫除，以致贞观之治。此二君，岂非仁者之功耶？仲之功，亦犹是也。”庆源辅氏曰：“仁者安仁，盖天理浑然，无一息之不存，无一物之不体。管仲之于德，其违阙者多矣，顾何足以语此？然使桓公纠合诸侯，攘夷狄，尊周室，不假威力，无所杀伤，则利泽及人，是亦仁者之功效矣。”蔡氏曰：“子路举忽之死、仲之不死，是以忽为杀身成仁，仲为未仁。夫子答以仲有仁之功如此，忽岂能如仲之仁乎？是以忽、仲比而言之，非泛许仲以仁也。下章匹夫妇之谅，亦指忽而言。”新安陈氏曰：“仁有以心术之精微言者，非大贤以上之安仁，不足以当之。有以事功之显著言者，如管仲有仁者之功，亦足以为仁矣。子路好勇，死非所难，而处死为难。故夫子不非仲无死节之义，反取仲有及人之仁，亦所以晓子路而箴之也。”

○子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”与，平声。相，去声。

子贡意不死犹可，相之则已甚矣。庆源辅氏曰：“子路勇者也，故有取于召忽之死，而以管仲之不死为未仁。子贡智者也，故以仲之不死为犹可，而以其相桓为已甚而非仁。”

子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。被，皮寄反。衽，而审反。

霸，与伯同，长上声。也。匡，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。微，无也。衽，衣衿也。被发左衽，夷狄之俗也。问：“令尹子文、陈文子之事，则原其心而不与其仁；至管仲，则以其功而许其仁。若有可疑者。”朱子曰：“管仲之功，自不可泯没，圣人自许其仁者之功。且圣人论人，功过自不相掩，功自还功，过自还过。所谓彼善于此，则有之矣。若以管仲比伊周，固不可同日语。若以当时大夫比之，则在所当取。当是之时，楚之势，骎骎可畏，治之少缓，则中国皆为夷狄。故曰微管仲，吾其被发左衽矣。”南轩张氏曰：“只为子路疑其未仁，子贡疑其非仁，故举其功以告之。若二子问管仲仁乎，则所以告之者异矣。”厚斋冯氏曰：“刘定公称禹之功，曰‘微禹，吾其鱼乎？吾与子弁冕端委以治民，临诸侯，禹之力也’。必推至此，然后见禹之有大功。夫子称仲之仁，至于被发左衽，则仲之功大矣。”【通旨】朱氏公迁曰：“仁以公用言，亦曰以事功言，因其所至而许之也。子路疑管仲之未仁，正在不死。夫子许其仁，则可以无死之意在其中。子贡疑管仲非仁者，虽轻在不死，而重在又相之，毕竟两有疑焉。故夫子称其功，以明相桓之有益，不责其死，以明不死之无害。是两释子贡之疑，而重许管仲之仁也。但管仲之仁未尝有本领工夫，故与圣门之仁不同。”

岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”

谅，小信也。经，缢壹计反。也。莫之知，人不知也。《后汉书》引此文，“莫”字上有“人”字。《后汉》：应劭，字仲远。献帝时奏议曰：“昔召忽亲死子纠之难，而孔子曰‘经于沟渎，人莫之知’。”○程子曰：“桓公，兄也。子纠，弟也。前汉淮南厉王长，高帝少子也。骄恣不用汉法，文帝重自切责之。重，难也。时帝舅薄昭为将军，尊重。上令昭与厉王书谏，数之曰：“昔者周公诛管叔、放蔡叔以安周，齐桓杀其弟以反国，秦始杀两弟、迁其母以安秦。”仲私于所事，辅之以争国，非义也。桓公杀之虽过，而纠之死实当。去声。仲始与之同谋，遂与之同死，可也；知辅之争为不义，将自免以图后功，亦可也。故圣人不责其死而称其功⁽³³⁹⁾。若使桓弟而纠兄，管仲所辅者正，桓夺其国而杀之，则管仲之与桓，不可同世之雠也。若计其后功而与其事桓，圣人之言，无乃害义之甚，启万世反复不忠之乱乎？如唐之王圭、魏征，不死建成之难，去声。而从太宗，可谓害于义矣。后虽有功，何足赎哉？”《唐书·王珪传》：“建成为皇太子，授中书舍人，迁中允，礼遇良厚。太子与秦王建成弟世民也。有隙，帝高祖。责珪不能辅导，流雋州。太子已诛，太宗即秦王。召为谏议大夫。”《魏征传》：“太子引为洗马，官名。征见秦王功高，阴劝太子早为计。太子败，世民伏兵于玄武门，世民射建成，杀之。王责魏曰：‘尔阋吾兄弟，奈何？’王，即秦王。阋，间也。答曰：‘太子早从征言，不死今日之祸。’王器重也。其直，无恨意。即位，太宗即位。拜谏议大夫。”愚谓管仲有功而无罪，故圣人独称其功；王魏先有罪而后有功，辅太宗致太平。则不以相掩可也。问：“程子‘可也’、‘亦可也’二说。”朱子曰：“前说亦是可，但自勉以图功，则可之大者。”又问：“孟子‘可以死’、‘可以无死’，始见其可死，后细思之，又见其可以无死，则前之可者为不可矣？”曰：“便即是此意。”问：“仲始同纠谋，虽有可死之道，而桓兄当立，则无不可事之理。盖仲虽纠之傅，然非纠之臣，乃齐臣也。桓公当立，则桓乃吾君，所当事也。但仲之罪，乃在不能谏纠之争，而反辅纠以争耳。是其不死，殆知前之争为不义，而非求争之比也。故夫子答子路未仁之问，曰‘如其仁’，以为不死之未仁，不如九合之仁也。答子贡非仁之问，则曰岂若匹夫匹妇之为谅，自经于沟渎而莫之知。岂若云者，是以仲之不死过于死也。故尝以程子之说为正，而以召忽之死为守节，仲之不死为改过。”曰：“此论甚善。但仲之意，未必不出于求生。然其时义尚有可生之道，未至于害仁耳。”云峰胡氏曰：“‘管仲相桓公’以下，答子贡所谓‘又相之’；‘岂若匹夫’以下，答子贡所谓‘不能死’。盖死则于子纠未有君臣之分，当时未足以见其义；相则为天下正华夷之分，而天下后世，皆得以被其仁。仲盖有以处此矣。”

○公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。僎，士免反。

臣，家臣。公，公朝。音潮。谓荐之与己同进为公朝之臣也。

子闻之曰：“可以为文矣。”

文者，顺理而成章之谓。谥法亦有所谓锡民爵位曰文者。见《公冶长篇·孔文子何以谓之文也章》胡氏曰：“其才德足以为大夫，而荐之为大夫，顺理也；以家臣之贱，而与之同列无慊焉，成章也。彼锡民爵位，特其迹尔。”○洪氏曰：“家臣之贱而引之使与己并，有三善焉：知人，一也；忘己，二也；事君，三也。”庆源辅氏曰：“知人，智也；忘己，公也；事君，忠也。有是三者，则理顺章成，而粲然可观矣。安得不谓之文哉？然文王之文，举全体而言；此与孔文子之文，取一事而言。”厚斋冯氏曰：“文子卒，其子请谥，谥以贞惠文子。盖以修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，故谥以文。初不为荐其臣僎同升诸朝，而谓之文也。特夫子称其可以为文，有以见文子之不愧其谥耳。”双峰饶氏曰：“今之所谓谥法，未必果出周公，恐后人因经传所有而附会之。如锡民爵位谓之文，直无意义。夫子所称，盖谓文子所为如此，是亦无愧于文之谥矣，非指此为文也。孔文子好学下问，是以谓之文，却是正说所以为文之义。”新安陈氏曰：“说者以文子得谥之故，见诸《檀弓》。夫子闻其与家臣同升诸公，则是文子荐僎之时，非身后也。谥法，锡民爵位曰文，盖后人用孔子之意以为谥尔。此过论也。盖孔子于其既谥之后，闻其尝有此荐贤之美事，故称此一事，而谓可以无愧于文之谥耳。岂可于其人之身存，而预议其谥哉？”

○子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”夫，音扶。丧，去声。

丧，失位也。

仲叔圉，即孔文子也。三人皆卫臣，虽未必贤，而其才可用。灵公用之，又各当去声。其才。胡氏曰：“圉，即敏学好问者；贾，即问奥灶者；，即以佞免于今世者。如圉几矣，贾之窃权、之善佞，治世之罪人也。然事神治军，各有所长，而用之使各得以尽其所长耳。”郑氏舜举。曰：“子适卫者五，盖有拳拳之意焉。亦以灵公善用人，庶或可以有为尔。”双峰饶氏曰：“治宾客得其人，则朝聘往来之际，无失礼于邻国，而不至于启衅召祸；治军旅得其人，则缓急有备，而敌国不敢窥；治宗庙得其人，则笾豆静嘉，牲牷肥腯，神人胥悦，尤系属人心之本也。三者皆国之大本。故得其人，亦可以无丧。”东阳许氏曰：“夫子平日语此三人，皆所不许，而此章之言乃若此。可见圣人不以其所短，弃其所长，至公之心也。用人当以此为法，但欲当其才耳。”○尹氏曰：“卫灵公之无道宜丧也，而能用此三人，犹足以保其国，而况有道之君，能用天下之贤才者乎？《诗》曰：‘无竞维人，四方其训之。’”《诗·大雅·抑》之篇。竞，强也，言莫强于用人，则四方其以为训矣。南轩张氏曰：“以卫灵公之无道，然所用得其才，犹足以无丧。虽然，仅能维持使之勿丧而已。若身正于上，而用得其人，则孰能御焉？”

○子曰：“其言之不怍，则为之也难。”

大言不惭，则无必为之志，而不自度音铎。其能否矣。欲践其言，岂不难哉？南轩张氏曰：“易其言者，实必不至。若听其言而不怍，则知其为之也难矣。故古者言之不出，耻躬之不逮，而仁者之言必讱。”新安陈氏曰：“轻于言者，必不务力于行也。此必有为而言。”

○陈成子弒简公。

成子，齐大夫，名恒。简公，齐君，名壬。事在春秋哀公十四年。《左传》：“齐简公之在鲁也，简公，悼公阳生子壬也，时从其父奔在鲁。阚止有宠焉。及即位，使为政。陈成子惮之，骤顾诸朝。五月壬申，成子杀子我，即阚止。庚辰执公于舒州，甲午弑之。孔丘三日齐，而请伐齐三。公曰：‘鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何？’对曰：‘陈恒弑其君，民之不与者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。’公曰：‘子告季孙。’孔子辞，辞不告。退而告人曰：‘以吾从大夫之后也，故不敢不言’。”

孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弒其君，请讨之。”朝，音潮。

是时孔子致仕居鲁，沐浴斋侧皆反。戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弒其君，人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之，况邻国乎？故夫子虽已告老，而犹请哀公讨之。张子曰：“天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。故虽汤武之举，不谓之讨，而谓之伐。陈恒弑其君，孔子请讨之。此必因周制，邻有弑逆，诸侯当不请而讨。”

公曰：“告夫三子！”夫，音扶。下“告夫”同。

三子，三家也。时政在三家，哀公不得自专，故使孔子告之。

孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”

孔子出而自言如此。意谓弒君之贼，法所必讨。大夫谋国，义所当告。君乃不能自命三子，而使我告之邪？

之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”

以君命往告，而三子鲁之强臣，素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮在吕反。其谋。而夫子复扶又反。下同。以此应之，其所以警之者深矣。问：“当是之时，鲁之兵柄分属三家。哀公虽欲从夫子之言，然不告三子则兵不可出。而孔子之意，乃不欲往告，何哉？”朱子曰：“哀公诚能听孔子，以讨齐乱，则亦召夫三子，而以大义诏之耳，理明义正，虽或不从，而孰敢违之哉？今无成命，而反使孔子往而告之，则是可否之权决于三子，而不决于公也。况鲁之三家，即齐之陈氏，其不欲讨之必矣。是则不惟名义之不正，而事亦岂可得而成哉？然夫子以君命之重也，故不得已而一往焉，而冀其万一之或从也。而三子果以为不可，则复正言之，以明从违在彼，虽不敢必，而君臣大伦，所系之重，虽欲不告，而不敢以已。其所以警夫三子者亦深矣。”“夫子初告时，真个欲讨陈恒。后人知圣人此言，可以警三子，非是圣人托讨成子以警三子。圣人之心不如是迂曲。”新安陈氏曰：“以吾已致仕，从大夫之后，尚激于义不敢不告。则正为君卿大夫者当何如？警之在此。”○程子曰：“左氏记孔子之言曰：‘陈恒弒其君，民之不予“与”同。者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。’此非孔子之言。诚若此言，是以力不以义也。若孔子之志，必将正名其罪，上告天子，下告方伯，而率与国以讨之。至于所以胜齐者，孔子之余事也，岂计鲁人之众寡哉？当是时，天下之乱极矣，因是足以正之，周室其复兴乎？鲁之君臣，终不从之，可胜平声。惜哉！”问：“程子以左氏所记，为非夫子之言。然则夫子之战，将不复计其强弱，而独以大义驱之耶？”朱子曰：“程子之意，以为夫子告鲁，当明君臣之义，以见弑逆大恶，天下所不容，人人得诛之，况在邻国，而可以不讨之乎？而其为计，则必请其君，以上告天子，下告方伯，举天下之兵以诛之。以天下之兵，讨天下之贼，彼虽众强，奚以为哉？固不当区区独较齐鲁之强弱，而以天下之公义，为一国之私也。左氏所记，盖传闻之谬，以众人之腹，度圣人之心耳。”“春秋之时，三纲沦矣。孔子请讨弑逆，此天下之大几也。斯事一正，三纲可整，天下事可次第举矣。沐浴而朝，敬其事以卜天意也。”胡氏曰：“春秋之法，弒君之贼，人得而讨之。仲尼此举，先发后闻可也。”问：“程子以为必告之天子，胡氏乃以先发后闻之说，何耶？”朱子曰：“考之《春秋》，先王之时，疑必自有此法。凡弑君者，人人得而讨之，如汉所谓‘天下共诛之者’。然事非一概，告与不告又在乎时义之如何。使其地近于天子而可告，事未迫遽而得以告，力之不足以敌而不得不告，则告之，而俟命以行。甚则或不俟命而遂行皆可也。使其地之相去也远，其事几之来也不可少缓，吾之力又足以制之，而乃区区焉徇请命之小节，忘逆贼之大罪，使彼得以植其根、固其党，或遂奔逸，而不可以复得，则任其事者，亦不免乎《春秋》之责矣。”云峰胡氏曰：“程子所谓‘上告天子者’，经也；胡氏所谓‘先发后闻’者，权也。然先发后闻，谓鲁也，非谓孔子也。”厚斋冯氏曰：“是年西狩获麟，《春秋》绝笔焉。而不复书陈恒之事，盖有所伤感焉。而鲁之事不可为矣。”新安陈氏曰：“沐浴而朝，盖欲斋戒积诚，以感君心也。获麟，在哀公十四年之春，请讨，在是年之夏。使此请圣人得遂其志，则三纲复正，周室复兴，《春秋》可不必作矣。惟此请之不遂，此《春秋》所以不得不作也。《春秋》作而乱贼惧，虽不得扶植当世之三纲，而可以扶植万世之三纲焉。”

○子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

犯，谓犯颜谏争。去声。

范氏曰：“犯非子路之所难也，而以不欺为难。故夫子教以先勿欺而后犯也。”问：“子路勇于义，何难于不欺？特其烛理之不明，好强其不知以为知，是以陷于欺耳。”朱子曰：“以使门人为臣一事观之，子路之好勇必胜，恐未免于欺也。”问：“子路岂欺君者？莫只是勇，便解恁地否？”曰：“是恁地。子路性勇，凡言于人君，要他听，或至于说得太过，则近乎欺。如唐人谏敬宗游骊山，谓骊山不可行，若行必有大祸。夫骊山固是不可行，然以为有大祸，则近于欺矣。要之虽不失为爱君，而其言则欺矣。”勉斋黄氏曰：“伪言不直谓之欺，直言无隐谓之犯。欺与犯正相反也。夫子告子路之辞，推其本意，乃是一戒一劝，两面平说之辞。若反复以观，则能无欺而不能犯，则未免有回互之失；能犯矣而不能勿欺，则未免有矫饰之病。此又不可不以为戒也。”洪氏曰：“忠而犯之，所谓有犯无隐；欺而犯之，是犯上也。”双峰饶氏曰：“事君以不欺为本。然不欺甚难，须是平日于慎独上实下工夫，表里如一方能如此。今人自家好色好货，却谏其君勿好色好货，皆是欺君。”

○子曰：“君子上达，小人下达。”

君子循天理，故日进乎高明；小人徇人欲，故日究乎污音乌。下。朱子曰：“上达，是晓得透彻。到那总头处，不特知到这里，行也到这里了。”“凡百事上，皆有达处。惟君子就中得个高明底道理，小人就中得个污下底道理。”“君子一日长进似一日，小人一日沉沦似一日。究者，究竟之义，言究竟至于极也。初间只差些子，少间究竟将去，越差得多。今人做错一件事，说错一句话，不肯当下觉悟便改，若只管去救其失，少间救得过失越大，无不是如此。”胡氏曰：“循天理，徇人欲，上达下达之原也；进高明，究污下，上达下达之效也。人心万理皆具，人欲或得以夺之，故有待于反之也。能复乎天理，而不以一毫私欲自累则高矣，不以一毫私欲自蔽则明矣。苟徇乎耳目口鼻四肢之欲，益趋于贪浊之地则污矣，益流于苟贱之域则下矣。进则升而愈崇，究则沉而愈卑。”南轩张氏曰：“上达者，反本穷理也；下达者，趋末徇欲也。皆云达者，如喻义喻利，皆云喻也。”云峰胡氏曰：“夫子尝曰‘下学而上达’，其所谓上下者，天理人事之贯。此所谓‘上达’、‘下达’，天理人欲之分也。”

○子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”为，去声。

程子曰：“为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。”庆源辅氏曰：“为己为人之学，其差只在毫厘之间。唯欲得之于己，则不必见知于人；才欲见知于人，则不必得之于己。欲得于己者，收敛笃实；欲见知于人者，轻浮浅露。”○程子曰：“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧去声。己。”问：“程子两段不同？”朱子曰：“前段是低底为人，只欲见知于人而已。后段是好底为人，却是真个要为人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非惟为那人不得，末后连己也丧了。”愚按：圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省悉井反。下章同。之，则庶乎其不昧于所从矣。朱子曰：“今须先正路头，明辨为己为人之别。直见得透，却旋旋下功夫，则意思自通，知识自明，践履自正，积日累月渐渐熟；若见不透，路头错了，则读书虽多，为文日工，终做事不得。”双峰饶氏曰：“此章当看‘者’字，言同此一个学，但学之者用心不同。古之学此者，其心要得之于己；今之学此者，其心要求知于人。如三年学，已自是了，但志在干禄，则非为己之学也。若如后世刑名、术数、记诵、词章之学，则所学者，与古人背驰，何必更论其用心之同异？孔子之时，世教虽衰，其学之陋，尚未至此。”新安陈氏曰：“同一‘学’也，为己为人之间，古今之不同，于此分焉。学者当审其几于用心之初可也。”

○蘧伯玉使人于孔子。使，去声。下同。

蘧伯玉，卫大夫，名瑗。于眷反。孔子居卫，尝主于其家。既而反鲁，故伯玉使人来也。

孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”

与之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。云峰胡氏曰：“省身常若不及，惟恐其身之有过而常加省察也；克己常若不及，惟恐其过未改而常加克治也。”使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言“使乎”以重直用反。美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”⁽³⁴⁰⁾。又曰：“伯玉行年六十而六十化。”《淮南子》曰：“蘧伯玉行年五十，而知四十九年非。”《庄子·则阳篇》：“蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎与‘屈’同。之以非也。”朱子曰：“化，是旧事都消融，了无固滞。”双峰饶氏曰：“行年五十而知四十九年之非，非是至五十岁，顿然有悟也。化者，变化之谓。言气质变化，一年胜似一年，至于行年六十，而犹变化未已也。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣著。不惟使者知之，而夫子亦信之也。南轩张氏曰：“伯玉之使，其言虽谦，而意义永、事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者，莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。”庆源辅氏曰：“使者不以伯玉之德著见于外者言，而以伯玉之心克治于内者告。且曰欲而未能，不独其言谦抑卑下，而又深有得于圣贤为己之学、常如不及之意。可谓知德而能言矣。”双峰饶氏曰：“欲寡其过而未能一句，意味深长。学者常存此心，乃进德之本也。”新安陈氏曰：“欲寡过则不自是，不谓已能寡过则不自是，此检身常若不及之心也，进善其有穷乎？非伯玉之贤，不能如此存心；非使者之贤，不能知伯玉此心。宜夫子有味其言而深赏之。”吴氏曰：“《论语》中夫子俟其出而称之者二：南宫适出，伯玉使者出是也；俟其出而斥之者二：宰我出，樊迟出是也。圣人气象从容，如天地之生物，阳舒阴惨，无非教也。千载而下，犹可想见之。”【通考】朱氏公迁曰：“使者以愿学之心称伯玉，可谓知贤者矣。若公明贾以‘时然后言’以下三者称文子，则是以德行之美赞之，不几过其实乎？故夫子一信之，一疑之。”

○子曰：“不在其位，不谋其政。”

重出。已见《泰伯篇》。

○曾子曰：“君子思不出其位。”

此《艮卦》之《象辞》也。《易·艮卦》大象传辞曰：“兼山艮，君子以思不出其位。”曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。○范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”南轩张氏曰：“位非独职位。大而君臣父子，微而一事一物，当其时与其地，所思止而不越，皆不出其位也，非有主于中其能然乎？”勉斋黄氏曰：“位，身所处之地也。为君则思君道，为臣则思臣道，此位也。当食则思食，当寝则思寝，此亦位也。越所处而思，则为出其位矣。”双峰饶氏曰：“上章为谋政者言，不在其位之位，指职位而言也。此章泛言君子之所思不出其位，‘位’字比上章又说得阔。如为人子则思孝，为人臣则思，忠素富贵则思所以行富贵，素贫贱则思所以行乎贫贱，皆是也。”云峰胡氏曰：“艮，止也。思不出其位，身之所处，止其所；心之所思，亦止其所也。”【通考】朱氏公迁曰：“思以事言，余如‘不曰如之何、如之何’一章，亦主于临事之思而言也。但‘再斯可矣’，是思不可过；‘吾末如之何’，是思不可不熟。一则因文子三思而言，一则为世之率意妄行者而言。二章皆所以示戒也。”

○子曰：“君子耻其言而过其行。”行，去声。

耻者，不敢尽之意。过者，欲有余之辞。朱子曰：“过，犹《易》‘丧过乎哀’、‘用过乎俭’之过，谓力行也。”勉斋黄氏曰：“言放易，故当耻；行难尽，故当过。”胡氏曰：“或谓‘耻其言之过于行’，固通。必如《集注》释为两事，斯得夫子立言之本意。”双峰饶氏曰：“过其行与耻其言对，谓行当过于其言，如云说七分而行十分相似。”厚斋冯氏曰：“耻之者，恐其言之浮于行也；过之者，欲其行之浮于言也。”

○子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”知，去声。

自责以勉人也。三句解见《子罕篇》。朱子曰：“道体无穷，圣人未尝见其有余也。亦有勉进学者之意。”

子贡曰：“夫子自道也。”

道，言也。自道，犹云谦辞。

尹氏曰：“成德以仁为先，进学以知为先。故夫子之言，其序有不同者以此。”胡氏曰：“为学之序，以智为先。若德之成，则仁又为百行之首。”觉轩蔡氏曰：“以仁为先，犹自诚而明；以智为先，犹自明而诚。自诚而明，夫子之事，故子贡以为夫子自道也。上文我无能焉，乃是谦辞。”新安陈氏曰：“觉轩解自道，与《集注》小异。未必子贡一时闻夫子之言，便以《子罕篇》语先后次序不同来比并，而答以此言也。”

○子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”夫，音扶。

方，比也。乎哉，疑辞。比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复扶又反。自贬以深抑之。○谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”朱子曰：“学者须思量不暇个甚么，须于自己体察方可见。”齐氏曰：“孔子之于道也，未得之则发愤忘食，既得之则乐以忘忧，而何暇于方人？”厚斋冯氏曰：“子贡自视与夫子孰贤，而能为夫子之所不暇为耶？”新安陈氏曰：“我则无暇及他人，言外之意，谓方自治也。”

○子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

凡章指同而文不异者，一言而重平声。出也。文小异者，屡言而各出也。此章凡四见，形甸反。而文皆有异。新安陈氏曰：“‘四见’者，《学而篇》‘不患人之不己知，患不知人也’，《里仁篇》‘不患莫己知，求为可知也’，《卫灵公篇》‘君子病无能焉，不病人之不己知也’，与此章为‘四’。”则圣人于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。胡氏曰：“失于务外，为学之通患。圣人每欲其反己以自力，故不一言而已也。”云峰胡氏曰：“四见之中，《学而篇》是一意，重在知人；余三见共是一意，重在‘能’字。所以求为可知者，求诸我之能而已。”

○子曰：“不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！”

逆，未至而迎之也。亿，未见而意之也。诈，谓人欺己。不信，谓人疑己。抑，反语辞。朱子曰：“凡‘抑’字，皆略反上文之意。”言虽不逆不亿，而于人之情伪，自然先觉，乃为贤也。○杨氏曰：“君子一于诚而已，然未有诚而不明者。故虽不逆诈、不亿不信，而常先觉也。若夫不逆不亿而卒为小人所罔焉，斯亦不足观也已。”朱子曰：“逆诈，是那人不曾诈，我先揣摩，道那人必是诈我。亿不信，是那人未有不信底意，便道那人必是不信我。先觉，则分明是见那人已诈、已不信。”“人有诈不信，吾之明足以知之，是之谓先觉。彼未必诈而逆以诈待之，彼未必不信而先亿度其不信，此则不可也。”勉斋黄氏曰：“未见其事而疑其必欺，故为逆诈；未见其事而度其必不实，故为亿不信。然诈不信，虽以事见，而可以理知，故虽不逆不亿而以先觉为贤者，理明故也。”双峰饶氏曰：“不逆不亿，待物之诚也。先觉，烛理之明也。逆亿是有心，觉是无心。”冯氏曰：“逆亿，如人在室外，而料室中之虚实。先觉，如明镜照物而物无遁形，此非格物致知、洞然明知者不能也。”云峰胡氏曰：“逆亿，是以意见推之；先觉，是以义理照之。”新安陈氏曰：“逆亿者，私见之纷扰；先觉者，真见之昭彻。固不先事而预料小人之为奸，亦不临事而堕于小人之奸，其斯为诚明之君子乎？”

○微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”与，平声。

微生，姓，亩，名也。亩名呼去声。夫子而辞甚倨，居御反。盖有齿德而隐者。栖栖，依依也。为佞，言其务为口给以悦人也。

孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”

疾，恶去声。也。固，执一而不通也。圣人之于达尊，礼恭而言直如此，其警之亦深矣。胡氏曰：“不恭，则失长幼之序；不直，则失义理之正。”庆源辅氏曰：“为佞以说人者，失之不及；执一而不通者，失之过。圣人只在中道上行。微生之言，虽倨而疑；夫子之言，虽恭而决。”双峰饶氏曰：“栖栖，如鸟之栖栖而不去然。亩方以退隐为高，见孔子历聘，疑其以口给取悦，殊不知圣人可仕则仕，可止则止，如天地四时之变化，岂若小丈夫之执一而不通耶？”新安陈氏曰：“以夫子而尚谓其栖栖为佞，则亩之耿介固执可想矣，故夫子因而箴之。夫立身待人，自有中道。圣人万不为柔佞之不及，亦不为固执之太过也。”

○子曰：“骥不称其力，称其德也。”

骥，善马之名。德，谓调良也。胡氏曰：“调者，习熟而易控御也；良者，顺服而不蹄齧也。”○尹氏曰：“骥虽有力，其称在德。人有才而无德，则亦奚足尚哉？”南轩张氏曰：“骥之得称，为其德，不为其力。而况于君子，岂不以尚德为贵乎？苟无其德，虽曰有才，其得谓之君子乎？”庆源辅氏曰：“才与德，皆本于天。然才出于气，德根于理。二者虽不可阙一，然出于气者，固不若根于理之为粹也。”胡氏曰：“骥之任重致远，非力不可。然有力者不足言，必言其调良也。故观人者，不当言其才，而当言其德。人亦不可徒恃其才，而当以德为主也。”双峰饶氏曰：“骥者，良马之称。马中之骥，如人中之君子。骥非无力，然其所以得骥之名者，以德不以力；君子非无才，然其所以得君子之名者，以德不以才。”新安陈氏曰：“此章与《岁寒松柏章》，皆如诗六义之比。实以木与马比君子，非专言木、马也。”

○或曰：“以德报怨，何如？”

或人所称，今见形甸反。《老子》书。德，谓恩惠也。《老子道德经·恩始章》曰：“大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。”

子曰：“何以报德？

言于其所怨，既以德报之矣；则人之有德于我者，又将何以报之乎？朱子曰：“以德报怨，不是不好，但上面更无一件可以报德。譬如人以千金与我，我以千金酬之，便是当然。或有人盗我千金，而吾亦以千金与之，却是何理？视与千金者，更无轻重，断然是行不得也。”

以直报怨，以德报德。”

于其所怨者，爱憎取舍，上声。一以至公而无私，所谓直也。于其所德者，则必以德报之，不可忘也。○或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之报各得其所。然怨有不仇，新安陈氏曰：“雠，仇也。怨有不必报者，不以仇待之也。”而德无不报，则又未尝不厚也。此章之言，明白简约，而其指意曲折反复，芳服反。如造化之简易易并去声。知，而微妙无穷，学者所宜详玩也。问：“以德报怨，亦可谓忠且厚矣，而夫子不之许，何哉？”朱子曰：“是亦私意所为，非天理之正也。夫有怨有德，人情所不能忘；而所以报之，各有所当，亦天理之不能已也。顾德有大小，皆所当报；而怨则有公私曲直之不同，故圣人教人以直报怨，以德报德。以直云者，不以私害公，不以曲胜直。当报则报，不必报则止，一观夫理之当然，而不以己之私意加焉。是则虽曰报怨，而岂害其为公平忠厚哉？然而圣人终不使人忘怨，而没其报复之名者，亦以见夫君父之仇，有不得不报者，而伸夫忠臣孝子之心耳。若或人之言，则以报怨为薄，而必矫焉以避其名。故于其所怨，而反报之以德若忠厚者，而于所德，又将何以报之？以德之上，无复可加。若但如所谓报怨者而已，则是所以报德者，仅适其平；而所以报怨者，反厚于德。且虽君父之仇，亦将有时而忘之也。是岂不反为逆人情悖天理之甚哉？”曰：“君父之仇，亦有当报不当报之别乎？”曰：“《周礼》有之，杀人而义者令无仇，仇之则死，此不当报者也；《春秋传》曰‘父不受诛，子复仇可也’，此当报者也。当报而报，不当报而止，是即所谓直也。周公之法，孔子之言，若合符节，于此可以见圣人之心矣。”曰：“然则杨氏所谓小加委曲，如庾公之斯者如何？”曰：“此意善矣，而亦有所未尽也。盖天下之事，有公义，有私恩。二者常相得焉，则尽其道而不为私，可也；不幸而或至于相妨，则权轻重而处之，使公义行于上，而私恩伸于下，然后可耳。若小加委曲，而害天下之公，则亦君子所不为也。”“以德报怨，于怨者厚矣，而无物可以报德，则于德者不亦薄乎？以直报怨则不然。如此人旧与吾有怨，今果贤邪，则引荐之；果不肖耶，则弃之绝之。是盖未尝有怨矣。”双峰饶氏曰：“直，是直道，当报则报，不当报则不报，是之谓直。老氏之说，不问道理曲直，只是不欲与人结怨而已。以德报怨说杀了，不若以直报怨之语，中间有涵蓄，当报而报，与不当报而不报，皆在其中。学者玩味其意，触类而长，则可为处事之权衡矣。”

○子曰：“莫我知也夫！”夫，音扶。

夫子自叹，以发子贡之问也。

子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”

不得于天而不怨天，不合于人而不尤人，但知下学而自然上达。此但自言其反己自修，循序渐进耳，无以甚异于人而致其知也。然深味其语意，则见其中自有人不及知而天独知之之妙。朱子曰：“不怨不尤，则不责之人而责之己。下学人事，则不求之远而求之近。此固无与于人，而不骇于俗矣，人亦何自而知之也耶？及其上达而与天为一焉，则又有非人之所及者。此所以人莫之知，而天独知之也。”勉斋黄氏曰：“穷通荣辱，天也；用舍予夺，人也。常人之情，置事于浅近，索理于渺茫，足以惑人之耳目，而以为能。此所以人知之也。圣人浑然天理，穷通荣辱，用舍予夺，皆理之所不能无者，顺而受之，又何怨尤之有？人事之中，便是天理，又何必舍人事而求之于渺茫哉？如是则泊然若不见其所长者。然天理流行，而圣人与之无间，如此，所以人不知而天知也。”庆源辅氏曰：“己与天人，只是一理。在己者既尽，则天人无有不应者。圣人与理为一，自然无所怨尤。”盖在孔门，惟子贡之智平声。几足以及此，故特语音御。以发之。惜乎其犹有所未达也！朱子曰：“圣门自颜曾以下，唯子贡尽晓得，圣人多是将这般话与他说。他若未晓，圣人岂肯说与？但他知得个头耳，惜乎见夫子说，便自住了。如予欲无言，予一以贯之也，只如此住了。只是不曾有默契省悟，触动他那意思处。他若有所默契，须发露出来，不但已也。如曾子闻贯语便曰唯，子贡便无这处。”○程子曰：“不怨天，不尤人，在理当如此。”又曰：“下学上达，意在言表。”又曰：“学者须守下学上达之语，乃学之要。盖凡下学人事，便是上达天理。然习而不察，则亦不能以上达矣。”问：“下学而上达者，言始也下学，而卒之上达云尔。今程子以为下学人事，便是上达天理，何耶？”朱子曰：“学者学夫人事，形而下者也。而其事之理，则固天之理也，形而上者也。学是事而通其理，即夫形而下者而得夫形而上者焉，非达天理而何哉？”问：“圣人恐不自下学中来？”曰：“不要高了圣人。高，后学者如何企及？说得圣人低，越有意思。圣人虽生知，亦未尝不学。如十五志学，每事问，便是学也。”“须是下学，方能上达。然人亦有下学而不能上达者，只缘下学得不是当。若下学得是当，未有不能上达者。圣门下学而上达，至于穷神知化，亦不过德盛仁熟而自至耳。如释氏理须顿悟，不假渐修之云，是只说上达，更不理会下学。然不理会下学，如何上达？”问：“下学只是切近处求否？”曰：“也不须拣。事到面前，便与理会。且如读书，读第一章，便与理会第一章。读第二章，亦然。今日撞著这事来，便与理会这事。明日撞著那事来，便与理会那事。万事只一理，不是拣那大底要理会，其他却不管。”问：“有一节之上达，有全体之上达否？”曰：“不是全体，只是这一件理会得透，那一件又理会得透，积累多，便会贯通，不是别有一个大底上达。又不是下学中便有上达，须是下学，方能上达。今之学者，于下学中便要求玄妙，则不可。”问：“下学上达，意在言表，是如何？”曰：“如下学只是下学，如何便会上达？自是言语形容不得。下学上达，虽是两件，理会得透，厮合只是一件。下学是事，上达是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中见得个理，便是上达，如大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。然亦不离乎人伦日用之中，但恐人不能尽所谓学耳。果能学，安有不上达者？”“方其学时，虽圣人亦须下学。如孔子问礼问官名，未识须问，问了也须记。及到达处，虽下愚也会达，便不愚了。”“孔子当初叹无有知我者，子贡因问何为莫知子。夫子所答辞，只是解何为莫知子一句。大凡不得乎天则怨天，不得乎人则尤人。我不得乎天亦不怨天，不得乎人亦不尤人，与世都不相干涉。方其下学人事之卑，众人所共，又无奇特耸动人处；及其上达天理之妙，忽然上达去，人又捉摸不著，如何能知得我？知我者毕竟只是天理与我默契尔。以此见孔子浑是天理。”问：“子贡不曾问，孔子告之，必有深意。”曰：“《论语》中自有如此等处，如告子路知德者鲜，告曾子一以贯之，皆是一类。此是大节目，要当自得。这却是个有思量底事，要在不思量处得。当时不惟门人知夫子，别人也知道是圣人。今夫子却恁地说时，是如何？如子贡之聪明想是也大，故知圣人。但尚有知未尽处，故如此说。子贡曰：何为其莫知子也？子贡也是说他不为不知夫子，所以怪而问之。夫子便说下面三句，便与叶公问孔子于子路处相似，皆是退后一步说。不怨天，是于天无所逆；不尤人，是于人无所忤。下学，只恁地就平易去做；上达，便是做后自理会得。只这平易，便是人不能及处。如发愤忘食，乐以忘忧，看著似平只是恁地平说，但是人自不可及。人既不能知，则只有天知者，是道理与天相契合也。”南轩张氏曰：“下学人事，而上达天理。天理初不外乎人事。知我其天，所谓天者，理而已。圣人纯乎天理，故其自言如此。”问：“何谓下学上达？”潜室陈氏曰：“下学人事，自然上达天理。若不下下学工夫，直欲上达，则如释氏觉之之说是也。吾儒有一分学问，则磨得一分障碍去，心里便见得一分道理。有二分学问工夫，则磨得二分障蔽去，心里便见得二分道理。从此惺惺，恁地不令走作，则心里统体光明，渣滓净尽，便是上达境界。”【通考】朱氏可传曰：“不怨天，不尤人，为圣人自道之辞则可，若以此论圣人，则不可。盖不怨不尤，不足以言圣人故也。故充虞又闻于孟子，是孟子尝以此教人，而亦以此自居矣。《中庸》又以归之素位而行之君子，其所谓君子，盖通圣贤而言者也。”

○公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”朝，音潮。

公伯寮，鲁人。子服氏，景谥，伯字，鲁大夫子服何也。夫子，指季孙。言其有疑于寮之言也。肆，陈尸也。言欲诛寮。《周礼》注：“有罪既杀，陈其尸，曰肆。”吴氏曰：“市朝不过连言之。”《左传》：“晋杀三郄尸诸朝，杀董安于尸诸市，贱者在市也。”胡氏曰：“大夫以上于朝，士以下于市。”新安陈氏曰：“愬，谗谮也。惑志，疑心也。”

子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”与，平声。

谢氏曰：“虽寮之诉行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。朱子曰：“圣人不言命。凡言命者，皆为众人言也。到无可奈何处始言命，如此章命也，是为景伯说；如曰有命，是为弥子瑕说。圣人用之则行，舍之则藏，未尝到无可奈何处，何须说命？如下一等人，不知有命；又一等人知有命，犹自去计较；中人以上，便安于命；到得圣人，便不消得言命。”问：“或以命为天理，何也？”曰：“命者，天理流行，付于万物之谓也。然其形而上者谓之理，形而下者谓之气。自其理之体而言之，则元亨利贞之德，具于一时，而万古不易；自其气之运而言之，则消息盈虚之变，如循环之无端，而不可穷也。万物受命于天以生，而得其理之体，故仁义礼智之德，根于心而为性。其既生也，则随其气之运，故废兴厚薄之变，唯所遇而莫逃。此章之所谓命，盖指气之所运为言。以天理释之，则于二者之分，亦不察矣。”吴氏曰：“命指气而言。阴阳之气，运行不齐，治乱皆有定数，如命令然。景伯欲肆寮者，义之激也。夫子归之于命者，分之安也。疑季氏有惑志，子路遂同子羔仕卫。”齐氏曰：“子路非王佐之才，家臣非卿相之位，而孔子以公伯寮之愬为关于吾道之行止，何也？鲁为公室之蠹者，莫如季氏。孔子为政于鲁，大率欲裁其僭。而勇于承令，以出藏甲堕郈费者，子路也。公伯寮愬子路，固将假以沮孔子也。故孔子不为子路祸福计，而为吾道兴废计。然子服景伯欲肆寮于市朝，而孔子以为寮如命何，盖以吾道行与不行，系于天之祐与不祐，而不系于寮之愬与不愬也。景伯尤诸人，而孔子委之天；孟氏于臧仓之沮鲁侯，亦归之天焉。”庆源辅氏曰：“圣人纯是义理，义所当行则行，义所当止则止。处利害之际，唯其义而已，更不问命之如何。今此言命者，以晓景伯，警伯寮耳。”新安陈氏曰：“天将使道之行，寮不能使之废。使寮之愬得行，是天未欲道之行耳。圣人不怨天，又何尤于寮哉？”【通旨】朱氏公迁曰：“孔子两言其如予何，一言其如命何，如命何是我之命在天，如予何是天之命在我。在天者不可必，在我者可必也。”

○子曰：贤者辟世，辟，去声。下同。

天下无道而隐，若伯夷太公是也。辟纣而居东，北海之滨。

其次辟地，

去乱国，适治去声。邦。如百里奚去虞之秦。

其次辟色，

礼貌衰而去。如卫灵公顾蜚雁而色不在孔子，遂去之。

其次辟言。

有违言而后去也。如卫灵问陈，而孔子遂行。

程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”问：“四者固非优劣。然贤者之处世，岂不能超然高举、见几而作，乃至发见于言色，而后辟之耶？”勉斋黄氏曰：“出处之义，自非一端，随其所遇之时，而酌其所处之宜可也。卫灵公顾蜚雁则辟色矣，问陈则辟言矣，岂夫子于此为劣乎？此所以不可以优劣言也。”厚斋冯氏曰：“桀溺谓子路岂若从辟世之士，夫子为之怃然。至是乃贤辟世，则道不行而无仕志也。”吴氏曰：“世与地，以地势广狭言；色与言，以人事浅深言。若夫子，则辟地、辟色、辟言，而终不忍于辟世，观其论沮溺可见矣。”云峰胡氏曰：“天下为大，邦国为小。辟世辟地，是辟其国；辟色辟言，是辟其人。此程子所谓大小次第，而非以贤者之德为有优劣也。”

○子曰：“作者七人矣。”

李氏曰：“作，起也。言起而隐去者，今七人矣。不可知其谁何。必求其人以实之，则凿矣。”庆源辅氏曰：“凡书所载，有当深索者，不深索之则失之略；有不必过求者，过求之则失之凿。所谓当深索者，义理是也；所谓不必过求者，此处是也。”

○子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”与，平声。

石门，地名。晨门，掌晨启门，盖贤人隐于抱关者也。自，从也，问其何所从来也。胡氏曰：“晨门知世之不可而不为，故以是讥孔子。然不知圣人之视天下，无不可为之时也。”问：“圣人无不可为之时。且以人君言之，尧所以处丹朱而禅舜，舜所以处父母弟之间，与所以处商均而禅禹；以人臣言之，伊尹所以处太甲，周公所以处管蔡。可见圣人无不可为之时。”朱子曰：“然。”南轩张氏曰：“圣人非不知道之不行，而皇皇于斯世者，天地生物之心也。晨门，贤而隐于抱关，知世之不可为而遂已，而未知道之不可以已。然玩其辞意，缓而不迫，所养有过于荷蒉之果者欤？”勉斋黄氏曰：“晨门见己而不见圣人，故云然。然无孔子之圣，则宁自处于抱关耳。其言圣人则非，而自处其身则是，亦贤也已。”庆源辅氏曰：“贤者之视天下有不可为之时，才力有限也；圣人视天下无不可为之时，其道无所不可也。”

○子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”荷，去声。

磬，乐器。荷，担也。按《韵书》，负荷之荷，在上声，下可反，又去声。蒉，草器也。此荷蒉者，亦隐士也。圣人之心未尝忘天下，此人闻其磬声而知之，则亦非常人矣。问：“闻磬声，如何便知夫子之心不忘天下？”朱子曰：“他那人煞高，如古人于琴声中知有杀心耳。”

既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。深则厉，浅则揭。”硁，苦耕反。莫己之己，音纪，余音以。揭，起例反。

硁硁，石声，亦专确之意。以衣涉水曰厉，摄衣涉水曰揭。此两句，《卫风·匏有苦叶》之诗也。讥孔子人不知己而不止，不能适浅深之宜。

子曰：“果哉！末之难矣。”

果哉，叹其果于忘世也。末，无也。圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也。故闻荷蒉之言，而叹其果于忘世。且言人之出处，上声。若但如此，则亦无所难矣。庆源辅氏曰：“果于忘世，决去不反者能之，何难之有？若圣人之出处，因时卷舒，与道消息，而忧世之心，终不能已，济世之用，其出无穷。此岂荷蒉所能与哉？”双峰饶氏曰：“圣人之道，有出有处，便如天地有阴有阳。荷蒉之徒，见得一边，遗了一边，所以只知独善而果于忘世矣。”新安陈氏曰：“圣人之心，不能一日忘天下；亦如天地之心，不能一日忘万物。天地生物之心，不以闭塞成冬之时而息；圣人道济天下之心，不以天地闭、贤人隐之时而息也。圣人不能忘世之心，荷蒉初闻其磬声而知之。然观其‘既而曰’以下之言，则非深知圣人之心者。要之果于忘世之人，岂能深知圣人所以不能忘世之心哉？”

○子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”

高宗，商王武丁也。谅阴，天子居丧之名，未详其义。问“谅阴之说”。朱子曰：“孔氏曰‘谅，信也；阴，默也。’邢氏释之曰‘信，谓信任冢宰’，胡氏释之曰‘信能默而不言也’，二家皆用孔训，而为说不同。郑氏于《礼记》又读作‘谅闇’，言居倚庐，大抵古者天子居丧之名。”觉轩蔡氏曰：“《丧服四制》‘谅闇三年’，郑注云：‘谅，古作梁。楣，谓之梁。闇，读如鹑鸰之鸰。阁，谓庐也，即倚庐之庐’。《仪礼》‘剪屏柱楣’，郑氏谓‘柱楣，所谓梁闇是也’。《书》云：‘王宅忧谅阴。’言居丧于梁闇也。按谅阴之义，先人得于先师，晚年面命者如此。”

子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”

言君薨，则诸侯亦然。总己，谓总摄己职。冢宰，太音泰。宰也。百官听于冢宰，故君得以三年不言也。胡氏曰：“位有贵贱，而生于父母无以异者。故三年之丧，自天子达。子张非疑此也，殆以为人君三年不言，则臣下无所禀令，祸乱或由以起也。孔子告以听于冢宰，则祸乱非所忧矣。”问：“胡氏云：‘以听冢宰，则祸乱非所忧。’然主少国疑之际，得人如伊周霍葛则可，不幸如莽操之奸，岂不大可忧邪？”双峰饶氏曰：“使嗣君刚明，而冢宰有莽操之奸，则必能易而置之。如其不能，虽不总己以听，亦何益哉？且天下之事，有常有变，圣人只论其常耳。”新安陈氏曰：“居丧而冢宰摄政，则嗣君虽不言，亦无失政矣。”

○子曰：“上好礼，则民易使也。”好、易，皆去声。

谢氏曰：“礼达而分去声。定，此句出《礼运》。故民易使。”庆源辅氏曰：“达，谓达于下也。上好礼，则品节分明，而诚意退逊。故观感于下者，亦皆安己之分，听上之命而易使。”问：“礼何以使之达？”双峰饶氏曰：“官府之政，学校之教，皆所以达之。”云峰胡氏曰：“礼也者，所以辨上下而定民志也。民之志定，民之力可使也。”厚斋冯氏曰：“圣人言使民，曰上好礼，曰小人学道，使之知上下之分而乐于从命，不以势力强之也。”

○子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”

修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，去声。下同。然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。朱子曰：“‘敬’字，圣学之所以成始成终者皆由此，故曰‘修己以敬’。下面安人、安百姓，皆由于此。只缘子路问不置，故夫子复以此答之。要之只是个修己以敬，则其事皆了。”问“修己以敬”。曰：“敬者，非但是外面恭敬而已，须是要里面无一毫不直处方是。所谓敬以直内者是也。修己以敬，语虽至约，而所以齐家治国平天下之本，举积诸此。子路不喻而少其言，于是告以安人安百姓之说。盖言修己以敬，而极其至则心平气和，静虚动直，而所施为，无不自然各当其理。是以其治之所及者，群黎百姓，莫不各得其安也。是皆本于修己以敬之一言，其功效之自然及物者耳。”或问：“然则夫子之言，岂其略无大小远近之差乎？”曰：“修己以敬，贯彻上下，包举远近而统言之也。安人安百姓，则因子路之问，而以功效之及物者言也。然曰‘安人’，则修己之余而敬之至也；‘安百姓’，则修己之极而安人之尽也。是虽若有小大远近之差，然皆不离于修己以敬之一言，而非有待于扩之而后大、推之而后远也。”勉斋黄氏曰：“非谓修己以敬之外，又有充积之功也。修己以敬，而可谓君子，则是充积之盛，在其中矣。特言其功效之远，则指夫自其充积之盛者而出耳。修己以安人，犹曰修己以敬，而可以安人也；修己以安百姓，犹曰修己以敬，而可以安百姓也。子路疑修己以敬之一言，不足以尽君子。故夫子指其效验之大者而言，以见决非君子不足以当之也。”○程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵⁽³⁴¹⁾毕至矣。《记·礼运》：“四灵以为畜，许六反。故饮食有由也。何谓四灵？麟凤龟龙谓之四灵。”此体信达顺之道，聪明睿知去声。皆由是出，以此事天飨帝。”朱子曰：“上下一于恭敬，这却是上之人，有以感发而兴起之。信是实理，顺是和气。体信是致中意，达顺是致和意。言能恭敬，则能体信达顺。聪明睿知，皆由此出者，言能恭敬，自然心便开明。体信，是实体此道于身；达顺，是发而中节，推之天下而无所不通也。体信是忠，无一毫之伪；达顺是恕，无一物不得其所。聪明睿知皆由是出，是自诚而明意思。敬则自然聪明。人所以不聪不明，止缘身心惰慢，便昏塞了。敬则虚静，自然通达。”问：“上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，四灵毕至。如此则敬之功用，又不止于安百姓矣。”双峰饶氏曰：“天地位，万物育，与安百姓，也只是一事，初无大小。若阴阳不和，五谷不熟，百姓何由而安？”新安陈氏曰：“夫子为见子路勇躁，轻视修己以敬之言，故推极其功以抑之。程子此条，亦推赞恭敬之极功，以发明夫子之意云。”东阳许氏曰：“圣人言修己以安百姓，而程子乃言上下一于恭敬。盖治道非一人所能独成，必君臣上下，皆能恭敬，然后有天地位以下之应。然下人能敬，亦在乎上之人有以感之，渐渍而成恭敬，以至于天下平。程子此段，是推极而言，以见敬之功用无穷。”【通旨】朱氏公迁曰：“此章‘敬’字是举其统体而言，亦曰专言之者。缉熙敬止，是圣学之极功；恭己笃恭，是致治之极功；修己以敬，则彻上彻下之道也。”又曰：“恭己以正南面，修己以安百姓，笃恭而天下平，皆以敬之功用言。恭己笃恭，是临民气象；恭而安，是一身气象。恭敬之心，是本心著见者，余则因其著见而充积之者。”

○原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。孙、弟，并去声。长，上声。叩，音口。胫，其定反。

原壤，孔子之故人。母死而歌，《记·檀弓下》：“孔子之故人，曰原壤，其母死，孔子助之木椁。原壤登木曰‘久矣，予之不托于音也’，歌曰‘狸首之斑然，执女手之卷然’。夫子为弗闻也者而过之。”盖老氏之流，自放于礼法之外者。夷，蹲踞音存据。也。双峰饶氏曰：“蹲踞，鸱鸟好蹲，故谓之蹲鸱，又或谓之鸱夷。夷，即蹲也。”俟，待也。言见孔子来而蹲踞以待之也。述，犹称也。贼者，害人之名。以其自幼至长，无一善状，而久生于世，徒足以败常乱俗，则是贼而已矣。胫，按《韵书》，形定反，《集注》云“其定反”，音小异。足骨也。孔子既责之，而因以所曳之杖，微击其胫，若使勿蹲踞然。朱子曰：“胡氏以为原壤之丧母而歌，孔子为弗闻者矣。今乃责其夷俟，何舍其重而责其轻耶？盖数其丧母而歌，则壤当绝；叩其箕踞之胫，则壤犹为故人。盛德中礼见乎周旋，此亦可见。”郑氏舜举曰：“圣人之接物，各称其情。恶之而逊其辞，外之也，遇阳货是也；恶之而斥其罪，亲之也，遇原壤是也。”新安陈氏曰：“幼壮孝弟，耆耋好礼，则久生可以仪风俗，故敬其为寿；幼壮无称，老徒傲惰，则久生适以败风俗，故名其为贼。壤良可戒哉！”

○阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”与，平声。

阙党，党名。童子，未冠去声。者之称⁽³⁴²⁾。将命，谓传宾主之言。或人疑此童子学有进益，故孔子使之传命以宠异之也。

子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”

礼，童子当隅坐随行。《记·檀弓》：“曾子疾，童子隅坐而执烛。”又《王制》：“父之齿随行。”孔子言吾见此童子，不循此礼。新安陈氏曰：“居位，是不循隅坐之礼。并行，是不循随行之礼。”非能求益，但欲速成尔。故使之给使令之役，观长上声。少去声。之序，习揖逊之容。盖所以抑而教之⁽³⁴³⁾，非宠而异之也。南轩张氏曰：“不止乎童子之所，而自进于成人之列，有躐等之意，无自卑之心，乌能以求益乎？欲速成而已。如物之生，循序而生理达焉。若欲速成，反害其生矣。故圣门之学，先之以洒扫应对进退之事，所以长爱敬之端，防傲惰之萌，而使之循序以进也。”勉斋黄氏曰：“礼之于人大矣，老者无礼，则足以为人害；少者无礼，则足以自害。夫子于原壤、童子，皆以是教之。述《论语》者，以类相从，所以著人无老少，皆不可以无礼仪也。”庆源辅氏曰：“求益，则浸长而不知；欲速，则亟进而无序。圣门之教，虽以敏行为先，而又以躐等为戒。”云峰胡氏曰：“原壤老而为贼，是从幼不逊弟来。今童子得以驯揉其气而习于礼，则庶可以免于原壤之弊也欤？”