论语集注大全卷十一

论语集注大全卷十一

先进第十一

此篇多评弟子贤否。凡二十五章。厚斋冯氏曰：“此篇多评弟子贤否，故以次于夫子言动之后。”赵氏曰：“评其贤，则能者劝；评其否，则不能者勉。无非教也。然此篇称贤者，三倍于否，亦足以见贤之众矣。”【通考】勿轩熊氏曰：“内二十一章言孔门弟子贤否。三章泛言人品。”胡氏曰：“此篇记闵子骞言行去声。者四，而其一直称闵子，疑闵氏门人所记也。”

子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。

先进、后进，犹言前辈后辈。野人，谓郊外之民。君子，谓贤士大夫也。程子曰：“先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴，而以为野人。后进之于礼乐，文过其质，今反谓之彬彬，而以为君子。盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也。”朱子曰：“礼乐只是一个礼乐，用得自不同。如升降揖逊，古人只是诚实，行许多威仪，后人便忒好看；古人只正容谨节，后人便近于巧言令色。如古乐虽不可得而见，只如诚实底人弹琴，便雍容平澹自是好听；若弄手弄脚，撰出无限不好底声音，只是繁碎耳。”问：“此礼乐，还说宗庙朝廷以至州闾乡党之礼乐？”曰：“也不止是这般礼乐。凡日用之间，一礼一乐，皆是礼乐，只管文胜去，如何合杀，须有个变转道理。”

如用之，则吾从先进。”

用之，谓用礼乐。孔子既述时人之言，又自言其如此，盖欲损过以就中也⁽²⁶⁵⁾。庆源辅氏曰：“时俗易得逐流而徇末，圣人常欲损过以就中。圣人之所以转移时俗者，其过化存神之妙，虽未易窥测，至于损过就中之用，则有不可易者。”问：“孔子‘从先进’，是夫子无取于文也；然‘周监于二代郁郁乎文’，夫子又从之，何耶？”潜室陈氏曰：“从先进，是夫子欲复文武周公之旧，即从周也。文必以周公之旧方可从，周末文弊，已不足为文矣。从周者，三代损益之势当然；从先进者，周末文弊救之当然。并行不悖。”问：“夫子用礼乐而从先进，是欲崇质耶？抑欲文质之得中耶？”双峰饶氏曰：“圣人之道，无适不中。用礼乐而从先进，在当时，则为崇质；在理，则为适中。”新安陈氏曰：“文武周公，监夏殷之礼而损益之，夫子称曰‘郁郁乎文’，盖谓其文质得中，即彬彬之文也。此周盛时之文，即先进之所从事者。此章‘从先进’之云，正是厌周末之文过其质，而欲从周盛时之文质得中，与从周之言，初不相妨，而可互相发。从周，正是欲从先进耳。”【通考】朱氏公迁曰：“先进于礼乐，因论其文、矫其偏胜而言。”

○子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”从，去声。

孔子尝厄于陈、蔡之间，弟子多从之者，此时皆不在门。故孔子思之，盖不忘其相从于患难去声。之中也。

德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。

弟子因孔子之言，记此十人，问：“何以知其为弟子所记？”朱子曰：“吴氏例云‘凡称名者，夫子之辞，或弟子师前相谓之辞；称字者，弟子自相谓之辞，或弟子门人之辞’。或以此章尽为夫子所言者，考之不审也。”而并目其所长，分为四科。孔子教人各因其材，于此可见。朱子曰：“德者，行之本，君子以成德为行，言德，则行在其中。德行，是兼内外，贯本末，全体底物事。那三件，各是一物，见于用者也。”问：“德行，不知可兼言语、政事、文学否？”曰：“当就逐项上看。如颜子之德行，固可以备；若他人，固有德行，而短于才者。”问“四科之目”。曰：“德行者，潜心体道，默契于中，笃志力行，不言而信者也；言语者，善为辞令者也；政事者，达于为国治民之事者也；文学者，学于《诗》、《书》、《礼》、《乐》之文，而能言其意者也。夫子教人，使各因其所长以入于道，然其序，则必以德行为先，诚以躬行实造，具体圣人。学之所贵，尤在于此，非若三者各为一事之长而已也。”勉斋黄氏曰：“四科之目，因其所得而称之，举其最优者为言也。”双峰饶氏曰：“圣门之教，有大纲领，有小条目。小条目，如长于政事者，与言政事；长于文学者，与言文学是也。如今人能文者，告之以作文之法；晓事者，告之以处事之法。此是各因其材，然本领不正，能文者无缘做得好文章，晓事者无缘做得好政事，又须示之以大纲领，使之治心修身，从本领上做将来。”○程子曰：“四科乃从夫子于陈、蔡者尔，门人之贤者固不止此。曾子传道而不与音预。焉，故知十哲世俗论也⁽²⁶⁶⁾。”庆源辅氏曰：“夫子之门，如此十人者，固高矣，然受业身通者，凡七十人，则岂独此十人可名为哲哉？故程子引曾子以为证，而断十哲为世俗之论，所以教学者，使求于圣人之门不止此十人也。”新安陈氏曰：“曾子，皙之子，是时尚少，不得与陈蔡之从，故不在列。又如有若虽贤，亦以不从此行而不在列焉。”云峰胡氏曰：“德行即孟子所谓‘有成德者’，言语政事文学即孟子所谓‘有达才者’。然孟子于成德之上，有‘如时雨化之者’，《集注》所谓‘颜曾是也’。于此见《论语》四科，不过门人所记；而孟子五教⁽²⁶⁷⁾，又能发门人之所未发。”【通考】仁山金氏曰：“曾子传道，有若似圣人，公西赤之才胜宰我，澹台灭明之勇亚于子路，子羔之孝次于闵子，樊迟之才亚于冉有，曾点、漆雕开已见大意，子贱之政，原思之守，其他诸贤未易枚举。开元礼既拘十哲之数，其后颜子升侑而以曾子补十哲，是矣。曾子升侑而遂以子张备十哲，可乎？景定之礼，以颜、曾、思、孟为四侑前次，议者犹以颜路、曾皙、伯鱼并在下列为未安，则亦复古之制而已。古者庙寝之制，前为堂而后为室，宗庙之祭，先室事而后堂事。而庠序之礼，先献酬而后燕礼。今二丁之祭，先用乡礼，牲币旅陈享先圣，而南面于堂，以颜、曾、思、孟侑；继用燕礼，笾豆簠簋奠先圣，而东面于室，以颜路、曾皙而下七十子左右袷食，如昭穆之例焉，斯为得之，其余从祀，虽东西夹室可也。”

○子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”说，音悦。

助我，若子夏之起予，因疑问而有以相长上声。也。颜子于圣人之言，默识心通，释“悦”字。无所疑问释“非助”字。故夫子云然，其辞若有憾焉，其实乃深喜之。○胡氏曰：“夫子之于回，岂真以助我望之。盖圣人之谦德，又以深赞颜子云尔。”庆源辅氏曰：“圣人之心，义理昭融，固不因人之问而后有所知；亦不以人之不问而遂有所疑。顾岂有待于学者之助哉？然疑而问，问而益得以发其精微。若子夏之起予，则亦不能无也。”胡氏曰：“以非助我而言，似有不足于颜子之意；谓其无所不说，则凡精凡粗，若巨若细，莫不欢然领受，而略无毫发之疑矣。”厚斋冯氏曰：“夫子固无待于助，然于事物之理，因人之疑问，而遂得以发明之，是亦助也。”新安陈氏曰：“如终日不违，语之不惰，皆无所不说之验。”

○子曰：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”间，去声。

胡氏曰：“父母兄弟称其孝友，人皆信之无异辞者，盖其孝友之实，有以积于中而著于外，故夫子叹而美之。”吴氏曰：“夫子于弟子，未尝称字，此或《集语》者之误。”勉斋黄氏曰：“父母昆弟之言，或出于私情，人无所非间于其言，是为公论，夫子所以称之。”庆源辅氏曰：“父母昆弟称其孝友者固有之矣，然或溺于爱、蔽于私，则诚否未可知也。至于人皆信之，无有间言，则诚著而德彰矣！”胡氏曰：“按《韩诗外传》：闵子早丧母，父再娶，生二子，继母独以芦花衣子骞，父觉之，欲逐其妻，子骞曰：‘母在一子寒，母去三子单，母得免逐？’其母闻之，待之均平，遂成慈母。今诵其言，蔼然恻怛之意，溢于词表，故内则有以孚其家，外则有以孚于人，自内及外，无有异词也。”云峰胡氏曰：“孔门岂独闵子为孝，而夫子独称之？他人之孝，处人伦之常；闵子之孝，处人伦之变。处变而不失其常，此夫子所以称之欤？”新安陈氏曰：“夫子惟称其孝，《集注》兼及于友者，盖友于兄弟，就昆弟之言，见其友也。《诗》曰：‘兄弟既翕，和乐且耽。’子曰：‘父母其顺矣乎。’盖孝友一理，孝者必友，不友则非孝矣。只观三子单之语，友之实可见。‘间’字不必训非，只训别异，自明白。外人称之，不异于父母兄弟之言，非孝友之实，积中著外，能如是乎？夫孝，德之本也，人之行，莫大于孝，闵子以德行称亚于颜子，宜哉！”【通旨】朱氏公迁曰：“此孝即其孚于人者而称之，见称于天下为周武之孝，见称于众人为子骞之孝，见称于宗族为士之次者之孝。德行有大小，故其孚于人者有广狭也。

○南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之。三、妻，并去声。

○季康子问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不幸短命死矣！今也则亡。”

范氏曰：“哀公、康子问同而对有详略者，臣之告君，不可不尽。若康子者，必待其能问乃告之，此教诲之道也。”详见《雍也篇·不迁怒章》。庆源辅氏曰：“圣人一言之间，轻重之等，则有截然不可乱者。”

○颜渊死，颜路请子之车以为之椁。

颜路，渊之父，名无繇，音由。少去声。孔子六岁，孔子始教而受学焉。椁，外棺也。请为椁，欲卖车以买椁也。

子曰：“才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫之后，不可徒行也。”

○颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”丧，去声。

噫，伤痛声。悼道无传，若天丧己也。勉斋黄氏曰：“颜子在，则夫子虽亡而不亡，以道存也；颜子死，则夫子虽存，道固无传，终亦必亡而已矣。故以颜子之死而为己之丧也。”新安陈氏曰：“夫子之道，赖颜子以传者也。颜子在，则道有传，孔子他日虽死而不死；颜子死，则道无传，孔子今日虽未亡而已亡。故不谓‘天丧回’，而曰‘天丧予’，良可悲矣！”洪氏曰：“孔颜一体也。‘回何敢死？’子在故也；‘天丧予’，回死故也。”云峰胡氏曰：“夫子上接文王之传，则曰‘天将丧斯文’；下失颜渊之传，则曰‘天丧予’。然则道统之绝续，皆天也。”

颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣。”从，去声。

恸，哀过也。

曰：“有恸乎？

哀伤之至，不自知也。

非夫人之为恸而谁为！”夫，音扶。为，去声。

夫人，谓颜渊。言其死可惜，哭之宜恸，非他人之比也。胡氏曰：“痛惜之至，施当其可，皆情性之正也。”勉斋黄氏曰：“以夫子之圣而得颜渊，盖将相与讲明斯道以示天下后世，其为助大矣！不幸而短命死焉，夫子安得不兴丧予之叹，而不自知其为恸耶？”新安陈氏曰：“观不自知其恸，若过也，然哭颜渊而恸，非过也，其哀之发而中节者欤？”

○颜渊死，门人欲厚葬之，子曰：“不可。”

丧具称去声。家之有无，《礼·檀弓篇》：“子游问丧具，夫子曰：‘称家之有无。’”贫而厚葬，不循理也。故夫子止之。朱子曰：“门人，谓回之门人。”潜室陈氏曰：“丧礼固有分，亦须兼称贫富。固有分虽得为，而贫不能举礼者，故云‘称家之有无’。分不得为者，不在此限。孟子‘不得不可以为悦，无财不可以为悦’，两言最尽。”

门人厚葬之。

盖颜路听之。新安陈氏曰：“盖，疑词，以请车为椁观之，疑颜路听之也。”

子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”

叹不得如葬鲤之得宜，以责门人也。南轩张氏曰：“颜子在圣门，门人莫先焉，故于其丧，门人记夫子所以处之者甚详，仁之至，义之尽也。”勉斋黄氏曰：“门人欲厚葬，尊贤之情也；子曰不可，安贫之义也。盖不以情胜义，所谓爱人以德而不以姑息也。丧予之叹，有恸之哀，非厚于颜子也，为道也；请车却之，厚葬责之，非薄于颜子也，为道也。圣人之心，无适非道也！”庆源辅氏曰：“此与请车弗从，事异而理同。颜路请车为椁，溺于爱也；夫子不遂许之，裁以义也。夫子责门人之厚葬，蔽以理也；颜路从而听之，牵于私也。圣庸之所以分，天理人欲之间而已。”云峰胡氏曰：“无臣而为有臣，非理也，岂所以葬夫子？家贫而厚葬，非理也，岂所以葬颜子？”

○季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”敢问死。曰：“未知生，焉知死？”焉，于虔反。

问事鬼神，盖求所以奉祭祀之意。而死者人之所必有，不可不知，皆切问也。【通考】南轩张氏曰：“合言之，来而不测则为神，往而不返为鬼。分言之，天地山川风雷，凡气之可接者，皆曰神；祖考祠享于庙，皆曰鬼。就人物言，聚而生为神，散而死为鬼；就一身言，魂气为神，体魄为鬼。”然非诚敬足以事人，则必不能事神；非原始而知所以生，则必不能反终而知所以死。朱子曰：“反，只是推转来，谓推原于始，却折转来看其终。‘原’字‘反’字，皆就人说。反，如回头之意。”庆源辅氏曰：“死生者，气之聚散耳，倘不能推原其始，而知气聚故生，必不能反要于终，而知气散故死也。”新安陈氏曰：“深意在二‘所以’字，《易·系辞》曰：‘原始反终，故知死生之说。’”盖幽明始终，初无二理，但学之有序，不可躐等，故夫子告之如此。觉轩蔡氏曰：“夫子以‘未能’对‘焉能’，以‘未知’对‘焉知’，正欲子路循其序而不躐等也。”新安陈氏曰：“由明而幽，由始而终，则为有序；未能事人而先欲事神，未知生而先欲知死，则为躐等。”○程子曰：“昼夜者，死生之道也。知生之道，则知死之道；《易·系辞》曰：“通乎昼夜之道而知。”朱子《本义》曰：“通，犹兼也。昼夜，即幽明、死生、鬼神之谓。”尽事人之道，则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。问：“一而二，二而一，是兼气与理言之否？”朱子曰：“有是理，则有是气；有是气，则有是理。气则二，理则一。”庆源辅氏曰：“昼夜者，气之明晦也；死生者，气之聚散也。故昼夜之道，即死生之道也。明则有晦，聚则有散，理之自然也。一而二者，人鬼死生，虽是一理，而有幽明始终之不同；二而一者，虽有幽明始终之不同，而其理则未尝有二也。”潜室陈氏曰：“死生人鬼，虽幽明之事，了不相关，然天地间不过阴阳聚散屈伸。聚则生，散则死，伸为神，屈为鬼，有聚必有散，有伸必有屈，理一而分则殊，分殊而理则一，非微昧不可究诘之事也。”或言夫子不告子路，不知此乃所以深告之也。”新安陈氏曰：“告之以所当先能、先知者，是即所以深告之。”朱子曰：“事人事鬼，以心言；知生知死，以理言。”“人且从分明处理会去。如事君亲，尽诚敬之心，即移此心以事鬼神，则祭如在，祭神如神在。人受天所赋许多道理，自然完具无欠阙。须尽得这道理，到那死时，乃知坐理巳尽，亦安于死而无愧矣。”“事人，如出则事公卿，入则事父兄，事其所当事者。事鬼亦然，苟非其鬼而事之，则谄矣。”问“未知生焉知死”。曰：“气聚则生，气散则死。才说破，则人便都理会得，然须知道人生有多少道理，自禀五常之性以来，所以父子有亲，君臣有义者，须要一一尽得这生底道理，则死底道理，皆可知矣。”问：“天地之化，虽生生不穷，然而有聚必有散，有生必有死。能原始而知其聚而生，则必知其后必散而死；能知其生也得于气化之日，初无精神寄寓于太虚之中，则知其死也与气而俱散，无复更有形象尚留于冥漠之内。”曰：“死便是都散了。”“尽爱亲敬长，贵贵尊贤之道，则事鬼之心，不外乎此矣。知乾坤变化万物受命之理，则生之有死，可得而推矣。夫子之言，固所以深晓子路，然学不躐等，于此亦可见矣。”“天道流行，发育万物，人得之以有生。气之清者为气，知觉运动，阳之为也；气之浊者为质，形体，阴之为也。气曰魂，体曰魄，高诱注《淮南子》曰：‘魂者，阳之神；魄者，阴之神。’以其主乎形气，故曰‘神’。人所以生，精气聚也。人只有许多气，须有个尽时，尽则魂气归于天，形魄归于地而死矣。人将死时，热气上出，所谓‘魂升’；下体渐冷，所谓‘魄降’也。此所以有生必有死，有始必有终也。夫聚散者，气也。若理则泊在气上，初不是凝结别为一物，但人分上合当恁地便是理，不可以聚散言也。然人死，气虽终归于散，亦未便散尽，故祭祀有感格之理。先祖世次远者，气之有无不可知，然奉祭祀者，既是他子孙，毕竟只是一气，所以可感通。然已散者不复聚，释氏却谓人死为鬼，鬼复为人，如此则天地间常只是许多来来去去，更不由他造化生生，必无是理也。至伯有为厉，伊川云：‘别是一般道理。’为其人气未尽而强死，自是能为厉。如子产为之立后，使有所归，遂不为厉，亦可谓知鬼神之情状矣。”双峰饶氏曰：“未能事人，焉能事鬼？如人有个父母活在这里，尚不会奉事得，死后如何会奉事？”蔡氏曰：“事人事鬼，以所能之事言；知生知死，以所知之理言。”【通旨】朱氏公迁曰：“子路问事鬼神，举其祭礼之鬼神言。而夫子之不语者，是鬼神之妙也。”

○闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。訚、侃，音义见前篇。行，胡浪反。乐，音洛。

行行，刚强之貌。子乐者，乐得英材而教育之。朱子曰：“訚訚者，外和内刚，德气深厚，所谓‘和悦而诤’者也；侃侃，则和顺不足，而刚直稍外见矣。前篇之训，固亦如此。”“‘冉有、子贡，侃侃如也’，侃侃，刚直之貌。以二子气象观之，赐之达，求之艺，皆是有才底人。大凡人有才，便自暴露，便自然有这般气象。闵子纯于孝，自然有訚訚气象。”“訚訚，是深沉底；侃侃，是发露圭角底；行行，是发露得粗底。”问：“訚訚、行行、侃侃，皆是刚正之意，如冉求平日，自是个退逊之人，如何也解有此意思？”曰：“三子皆意思大同小异。求、赐，则微见其意；子路，则全体发在外；闵子，则又全不外见。然此意思，亦自在三子者，皆有疑必问，有怀必吐，无有遮覆含糊之意。”蔡氏曰：“此章当以侍侧时为主，以观四子气象，四子皆无柔佞之失。惟和悦而诤者，得事上之宜。刚直，则施于敌己以下为宜；刚强，则施于上下皆不当矣。动容各适时中之谓礼，观四子侍师之礼，可知其得失矣。礼失其宜，则凶悔吝之象可。由之而见。子路侍夫子行行如此，于他人可知。”问：“于行行者，有何乐？”双峰饶氏曰：“‘乐’字终难说，所以《集注》以为或是‘曰’字之误。朱子释经之法，到疑处，且先就本文解，后面却说破。”

“若由也，不得其死然。”

尹氏曰：“子路刚强，有不得其死之理，故因以戒之。其后子路卒死于卫孔悝音恢。之难。”去声。《左传·哀公十五年》：卫孔圉孔文子。取太子蒯聩之姊，孔伯姬。生悝。太子自戚入，适伯姬氏，既食，孔伯姬杖戈而先，太子与五人介，被甲也，舆豭从之，豭，豚也。欲用以盟。迫孔悝于厕，强盟之。孔氏专政，故劫悝欲令逐辄。遂劫以登台。栾宁闻乱，使告季子。子路也，时为孔氏邑宰。召获奉卫侯辄来奔。季子将入，遇子羔将出。子羔，卫大夫高柴，孔子弟子，将出奔曰：“门已闭矣。”季子曰：“吾姑至焉。”子羔曰：“弗及，言政不及己，不践其难。”季子曰：“食焉，不辟避同。其难。”子羔遂出。子路入，及门。有使者出，乃入。曰：“太子焉用孔悝，虽杀之，必或继之”。且曰：“太子无勇，若燔台半，必舍孔叔。”太子闻之惧，下石乞、盂黡敌子路。二人太子之党。以戈击之，断缨。子路曰：“君子死，冠不免。”结缨而死。洪氏曰：“《汉书》引此句，上有‘曰’字。”或云：“上文乐字，即‘曰’字之误。”朱子曰：“然者，未定之辞，圣人虽谓其不得其死，使子路能变其气习，亦必有以处此。”问：“由之死，疑其甚不明于大义，岂有子拒父，如是之逆而可以仕之乎？”曰：“然。仲由之死也，有些没紧要，然误处不在致死之时，乃在于委质之始。”“子路为人粗，于精微处多未达。其事孔悝，盖其心不以出公为非故也。何以见得他如此？如卫君待子为政，夫子欲先正名，他遂以为迂，可见他不以出公为非，故其事悝，盖自以为善而为之，而不知其为非义也。”南轩张氏曰：“孔悝被劫，子路死之，若不可谓之不得其死。然其从孔悝，始择之不善，不几于不得其死乎？若比干，可谓得其死矣。然则求生害仁者，谓之不得其生可也；子路虽不得其死，与此类固不可同语矣。”新安陈氏曰：“夫子初谓‘由不得其死’，然只如平常说死非正命之谓，未说到不得死所处，先儒云‘感慨杀身者易，从容就义者难’，此是后来处死之得失。使子路能因夫子警之，而变其粗厉之气习，使夫子之言不中，上也；若能审义而仕，以义而死，则死得其所，虽不幸中夫子之言，而无负于夫子之教，不可谓之不得其死矣。而子路终不能也，惜哉！”【通旨】朱氏公迁曰：“此以气象言。余如‘不违如愚’，是颜子之气象，‘堂堂乎张也’，是子张之气象，与此类同，皆气象见于容貌之间者也。又《颜渊季路侍》一章，见二子之气象，见于言辞之间者如此，《子路、曾皙、冉有、公西华侍》一章，见四子气象见于言辞之间者如此。然浴沂咏归，有高明广大之气象；朋友共敝，有勇知方，有敦厚质实之气象。颜渊之气象则近于孔子之自然，冉有、公西华之气象则亚于子路之笃实者也。”

○鲁人为长府。

长府，藏去声。名。藏如字。货财曰府。为，盖改作之。

闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”

仍，因也。贯，事也。王氏名安石，字介甫，临川人。曰：“改作，劳民伤财。在于得已，则不如仍旧贯之善。”南轩张氏曰：“先儒谓长府为藏货财之府。货财之府，无故而改为，得无示人以崇利聚敛之虑乎？故闵子以为当仍旧贯，而不必改也。”庆源辅氏曰：“古人改作，必不得已者也。改作府藏，意必有可已而不已者，故子骞以是讽之。”

子曰：“夫人不言，言必有中。”夫，音扶。中，去声。

言不妄发，发必当去声。理⁽²⁶⁹⁾，惟有德者能之。南轩张氏曰：“有中，中于理也。”双峰饶氏曰：“观此章，可见闵子訚訚之气象。始言‘仍旧贯，如之何’，辞气雍容，似有商量未决之意，此和悦意也；继之曰‘何必改作’，则有确乎不可易者，此诤之意也。长府之不必改作，人或能言之，夫子所以称之者，不特取其言之当理，亦喜其言之发而中节，所谓‘有德之言’也。”新安陈氏曰：“《左传·昭公二十五年》‘公居于长府’，即此长府也，改作之事，经传不载，使因闵子而止，则仁人之言，其利溥矣。闵子本不尚言语，而言必有中，惟有德者能有言也。专事言语者，其言未必雍容简当如此。”

○子曰：“由之瑟，奚为于丘之门？”

程子曰：“言其声之不和，与己不同也。”《家语》云：“子路鼓瑟，有北鄙杀伐之声。”盖其气质刚勇，而不足于中和，故其发于声者如此。觉轩蔡氏曰：“按《说苑》：子路鼓瑟，有北鄙之声。孔子曰：‘南者，生育之乡；北者，杀伐之地。故舜造南风之声，其兴也勃然；纣为北鄙之声，其废也忽然。’《家语·辨乐解篇》‘子路鼓瑟’一段，与此小异。”

门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”

门人以夫子之言，遂不敬子路，故夫子释之。升堂入室，喻入道之次第。言子路之学，已造七到反。乎正大高明之域，特未深入精微之奥耳，未可以一事之失而遽忽之也。南轩张氏曰：“由入室言，则升堂为未至；由宫墙之外望，则升堂大有间矣。圣人斯言，非特以言子路，亦使门人知学之有序也。”庆源辅氏曰：“子路刚明，而粗率之气未除。观其勇于行义，欲车裘共敝，及程子谓其‘达，却便是尧舜气象’，则其升堂可知；至于以正名为迂，而不知食辄之食为非义之类，是未入室之验也。”云峰胡氏曰：“正大高明，形容‘堂’字；精微之奥，形容‘室’字。精矣。未入于室，是子路已学，而未深入精微之奥；亦不入于室，是善人未学，而不能入圣人之室者也。”

○子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”

子张才高意广，而好去声。为苟难，荀子曰：“君子行不贵苟难。”故常过中。子夏笃信谨守，而规模狭隘，故常不及。双峰饶氏曰：“观《答问交》一章，及曾子称其‘堂堂’，可见‘子张才高意广’；观令尹子文、陈文子之事，可见其‘好为苟难’；观《先传后倦章》，可见子夏能笃信圣人之教而谨守之；观‘可者与之，不可者拒之’之言，可见其‘规模狭隘’。”朱子曰：“二子合下资质是这模样，子张常要将大话盖将去，子夏便规模谨守。看《论语》中所载子张说话，及夫子告子张处，如‘多闻阙疑，多见阙殆’之类，如子张自说‘我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？’此说话固是好，只是他地位未说得这般话。这是大贤以上，圣人之事，他便把来盖去，其疏旷多如此。孔子告子夏如云‘无为小人儒’，又云‘无欲速，无见小利’，如子夏自言‘可者与之，其不可者拒之’，‘小子当洒扫应对进退’之类可见。二子晚年进德，虽不可知，然子张之语，终有慷慨激扬之气，子夏终是谨守规矩也。”

曰：“然则师愈与？”与，平声。

愈，犹胜也。

子曰：“过犹不及。”

道以中庸为至。贤知去声。之过，虽若胜于愚不肖之不及，然其失中则一也。庆源辅氏曰：“子贡所谓‘然则师愈与’者，以才质言也；夫子所谓‘过犹不及’者，以义理言也。以才质论之，则贤智之过，虽若胜于愚不肖之不及；以义理言之，则过与不及，皆为失中，而于道均为未至也。”○尹氏曰：“中庸之为德也，其至矣乎！夫音扶。过与不及，均也。差之毫厘，缪以千里。故圣人之教，抑其过，引其不及，归于中道而已。”庆源辅氏曰：“过不及，生乎气禀之偏，中则指义理之当然处言也。差之毫厘，即谓过与不及也。初焉毫厘过乎中，与不及乎中耳。过而不知所以自抑，则过者愈过；不及乎中，而不知所以自勉，则不及者愈不及。积之至久，则相去不啻千里矣。”新安陈氏曰：“《集注》不过引《中庸》‘贤知愚不肖’之说，以发明‘过犹不及’之旨，非指子夏为愚不肖也。正文之意，只言过不及，均失中耳。圣人之教以下，本文未有此意，说圣人造就二子，而欲归之中道，乃此章言外意。”

○季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。为，去声。

周公以王室至亲，武王之弟，成王之叔父。有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以诸侯之卿，而富过之，非攘夺其君、刻剥其民，何以得此？冉有为季氏宰，又为去声。之急赋税以益其富。

子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。”

非吾徒，绝之也。小子鸣鼓而攻之，使门人声其罪以责之也。圣人之恶去声。党恶而害民也如此。然师严而友亲，故己绝之，而犹使门人正之，又见其爱人之无已也。庆源辅氏曰：“师道尊严，而朋友亲昵，理固然也。圣人爱人终无己，天地之心也。虽绝之而犹不忘乎爱，虽不忘乎爱，而事之当绝者又不但已，此仁之至、义之尽也。”新安陈氏曰：“泛观鸣鼓攻之，似是惟罪责弃绝之耳。《集注》谓‘犹使门人正救之’，于严厉之义气中，有爱厚之仁意焉。孔子之心，微朱子其孰能知哉！”

范氏曰：“冉有以政事之才，施于季氏，故为不善至于如此。由其心术不明，不能反求诸身，而以仕为急故也。”新安陈氏曰：“使能反身修德，则知吾身自有良贵，而不急于仕矣。”朱子曰：“人最怕资质弱，若求之徒，却是自扶不起，如云‘可使足民’，而反为季氏聚敛，故范氏谓其心术不明。他这所在，都不自知，他只缘以仕为急，故从季氏，见他所为如此，又拔不出一向从其恶。”问：“冉求学于夫子，于门弟子中，亦可谓明达者，今乃为季氏聚敛，何耶？”曰：“冉求之失，不待聚敛而后见，自其仕于季氏，则已失之矣。当是时，达官重任，皆为公族之世官，其下则尺地一民，皆非君之有，士唯不仕则已，仕则未有不仕于大夫者也。使求仕于季氏，能劝之黜其强僭而忠于公室，则素乎小贞之吉矣，今乃反为之聚敛，是使权臣愈强而公室愈不振也，故孟子以‘无改于其德而赋粟倍他日’言之，盖不自知其学之未至，而以从仕为士之常，是以流靡而至此耳。”曰：“然则夫子曷不于其仕季氏而责之也？”曰：“圣人以不仕无义，而犹望之以小贞之吉也。”问：“以季氏之富，而求也为之聚敛？”曰：“不问季氏贫富。若季氏虽富，而取于民有制，亦何害？此必有非所当取而取之者，故夫子如此说。”南轩张氏曰：“冉有既为季氏之臣，所当正救其非，使之由于法度。今既不能正，而又顺其所为，私门益以封殖，则公室益以衰弱，此求之所以得罪于圣门为深也。原求所以至此，盖不能如闵子见几而作，因循陵迟而不自知也。”勉斋黄氏曰：“聚敛已自不是，况季氏以诸侯之卿，而富过于周公，则本富强矣，今又聚敛以附益之，则非义之中又非义矣，圣人所以恶之深也。”厚斋冯氏曰：“按《国语》，季康子欲以田赋，使冉求访诸孔子，孔子曰‘若季氏行而法，则有周公之籍矣；若欲犯法，则苟而赋，又何访焉？’季氏卒用田赋，《左传·哀公十一年》亦载此事，所谓‘富于周公者’此也。夫季氏欲变周公之法以自富，其心犹不安于君子之论，而使冉有问之。冉有自止之，可也；不然，闻孔子之言以反命而力止之，可也；又不然，去之可也。今不惟不能谏止而不能去，反为之宣力而不辞，此夫子所以切责之也。”云峰胡氏曰：“《春秋》于为长府不书，必闵子谏止之力。于此事书曰‘用田赋’，其为冉有阿附之罪明矣。朱子以冉求之失，不徒见于聚敛而已，见于仕季氏之初，然则闵子之得，岂不在于辞费宰之初欤！”

○柴也愚，

柴，孔子弟子，姓高，字子羔。卫人。愚者，知去声。不足而厚有余。《家语》记其“足不履影⁽²⁷⁰⁾，启蛰不杀⁽²⁷¹⁾，方长上声。不折⁽²⁷²⁾。执亲之丧，泣血三年，未尝见贤遍反。齿。见齿笑也。避难去声。而行，不径不窦⁽²⁷³⁾”。可以见其为人矣。《家语·弟子行篇》：“高柴自见孔子，出入于户，未尝越履；往来过之，足不履影。启蛰不杀，方长不折，执亲之丧，泣血三年，未尝见齿，是高柴之行也。”《致思篇》：“蒯聩之乱，季羔逃之，走郭门，守门者曰：‘彼有缺。’季羔曰：‘君子不逾。’又曰：‘彼有窦。’季羔曰：‘君子不隧。’隧，从窦出。又曰：‘于此有室。’季羔乃入焉。”朱子曰：“不径不窦，只安平无事时，可也；若当有寇盗患难，如何专守此以残其躯？此柴所以为愚。观圣人微服过宋，只守不径不窦之说不得。然子羔也是守得定，若更学到通变处尽好，正缘他学有未尽处。”“柴也是个谨厚底人，不曾见得道理，故曰愚。”

参也鲁，

鲁，钝也。程子曰：“参也竟以鲁得之。”又曰：“曾子之学，诚笃而已。圣门学者，聪明才辩，不为不多，而卒传其道，乃质鲁之人尔。故学以诚实为贵也。”尹氏曰：“曾子之才鲁，故其学也确，克角反。所以能深造七到反。乎道也。”朱子曰：“曾子鲁钝难晓，只是他不肯放过，直是捱得到透彻了方住，不似别人只略绰见得些小了便休。今一样敏底，见得容易，又不能坚守；钝底，捱得到略晓得处，便说道理止此，更不深求。惟曾子不肯放舍，若这事看未透，直是捱得到尽处，所以竟得之。”“缘他质鲁钝，不便理会得，故著工夫，遂见得透彻。若理会不得，便放下了，如何得通透？终于鲁而已。”“若是鲁钝者，却能守，其心专一；明达者，每事要入一分，半上落下，多不专一。”“曾子迟钝，直辛苦而后得之。”问：“‘参也鲁’，鲁，却似有不及之意？”曰：“鲁自与不及不相似。鲁，是质朴浑厚意思，只是钝；不及底，恰似一个物事欠了些子。”庆源辅氏曰：“迟钝者，不能便明了，须用工夫方透；聪明者，所见虽快，所造则浅，方涉其藩，而自谓入其奥者多矣。曾子之资鲁钝，初若难入，而求之不敢有易心，故其诚笃，而无始终作辍之殊，所以其造反深也。”

师也辟，辟，婢亦反。

辟，便平声。辟也。谓习于容止，少诚实也。庆源辅氏曰：“子张务外，留意于容仪。”

由也喭。喭，五旦反。

喭，粗俗也。传称喭者，谓俗论也。庆源辅氏曰：“由粗俗，夫子尝以为野。”○杨氏曰：“四者性之偏，语音御。之使知自励也。”南轩张氏曰：“愚，则专而有所不通；鲁，则质而有所不敏；辟，则文烦；喭，则气俗。此皆其气禀之偏，夫子言之，使之因所偏矫厉而扩充也。”问：“柴愚、参鲁、师辟、由喭，此乃生质之偏如此，夫子言之，所以欲四子克其偏而归于全也。然参竟得道统之传，何也？”勉斋黄氏曰：“愚者暗，辟者少诚实，喭者粗俗。若夫鲁，则质厚而已，未尝不明，未尝不诚实，未尝粗俗，比之三子已争些。况质厚者为之难，一为之，则确实下工，直用力到底，如弘毅，如易篑等处皆可见，安得不传道耶？”庆源辅氏曰：“愚者知不明，鲁者才不敏，便辟则遗其内，粗俗则略乎外。遗乎内，则诚不足；略乎外，则文饰不修。此四子情质之偏也，夫子所以言者，欲使之自觉以治其偏，而归于中耳。”厚斋冯氏曰：“柴、参近道，而柴欠疏通，参欠明敏；师、由过中，而师欠诚实，由欠精密。”双峰饶氏曰：“四者皆指其所偏，唯曾子能于偏处用工，故后来一贯之唯，至钝反成至敏。”问：“偏于钝者，如何用工？”曰：“人一己百，人十己千而已。”吴氏曰：“此章之首，脱‘子曰’二字。”甚是。或疑下章子曰，当在此章之首，而通为一章。二章语势不类，恐非。

○子曰：“回也，其庶乎，屡空。

庶，近也，言近道也。庆源辅氏曰：“此与《易大传》其殆庶几乎同。”屡空，数音朔。至空匮也⁽²⁷⁴⁾。不以贫窭郡羽反。动心而求富，故屡至于空匮也。言其近道，又能安贫也。问：“《集注》中言‘近道又能安贫’，‘又’字似作两截，盖乐道故能安贫，而安贫所以乐道也。”朱子曰：“世间亦有质美而安贫者，皆以为知道，可乎？”“空为匮乏，其说旧矣，何晏始以为虚中受道，盖出老庄之说，胡氏尝非之，谓圣人之言未尝有是。屡而有间，是频复耳，方其不空之时，与庸人奚远哉？且下文以子贡货殖方之，尤见旧说之不可易也。”潜室陈氏曰：“箪瓢屡空，到此境界，不改其乐，是几于乐天之事，以此说颜子事理平实，与下文货殖正相反，而地位峻绝。”

赐不受命，而货殖焉，亿则屡中”。中，去声。

命，谓天命。天所赋贫富贵贱之命。货殖，货财生殖也。《史记》言：“子贡好废举，与时转货资。”注云：“废举，停贮也；与时，逐时也。物贱，则买而停贮；贵，则逐时转易货卖。”亿，意度音铎。也。言子贡不如颜子之安贫乐音洛。下同。道，新安陈氏曰：“货殖，是不如其安贫；不受命，是不如其乐道。”然其才识之明，亦能料事而多中也。程子曰：“子贡之货殖，非若后人之丰财，但此心未忘耳。然此亦子贡少去声。时事，至闻性与天道，则不为此矣。”程子曰：“货殖便生计较，才计较便是不受命，不受命者，不能顺受正命也。”叶氏曰：“或者不喻，乃谓子贡真好利者，夫樊迟学稼圃，夫子犹以为小人，岂有子贡而无一言以正之乎？”○范氏曰：“屡空者，箪食瓢饮屡绝而不改其乐也。天下之物，岂有可动其中者哉？贫富在天，而子贡以货殖为心，则是不能安受天命矣。其言而多中者，亿而已，非穷理乐天者也。庆源辅氏曰：“不受命而货殖，非乐天也；亿则屡中，非穷理也。人能乐天安命，则心与理一，自能发言中理，不待亿度。若亿而后中，虽其才识之明，亦幸而已。其曰屡中，则不中者多矣。”夫子尝曰：‘赐不幸言而中，是使赐多言也。’圣人之不贵言也如是。”《左传·定公十五年》：“邾隐公邾子益来朝，子贡观焉。邾子执玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子贡曰：‘以礼观之，二君者皆有死亡焉。夫礼，死生存亡之体也，将左右周旋、进退俯仰，于是乎取之；朝祀丧戎，于是乎观之。今正月相朝，而皆不度，不合法度。心已亡矣，嘉事不体。何以能久？高仰，骄也；卑俯，替也。骄近乱，替近疾。君为主，其先亡乎？’此年公薨。哀七年，师宵掠，以邾子益来，献于亳社。夏五月壬申公薨。”仲尼曰：“赐不幸言而中，是使赐多言者也。”问：“‘回也其庶乎屡空’，大意谓颜子不以贫窭动其心，故圣人见其于道。庶几子贡不知贫富之定命，而于贫富之间，不能无留情，故圣人见其平日所讲论者，多出亿度而中。”朱子曰：“据文势也是如此。但颜子于道庶几，却不在此，圣人谓其如此，益见其好。子贡不受命，也在平日，圣人亦不因其货殖而言。”勉斋黄氏曰：“夫子之论回、赐，一则言其得道之不同，二则言其处贫富之有异，盖举两事反复言之。货殖则不如屡空，亿中则不如其庶也。”双峰饶氏曰：“此章与前章不同。前章是指气质之偏，此章是言二子造道与用心之异。‘庶乎’与‘亿则屡中’对，造道之异也；‘屡空’与‘不受命货殖’对，用心之异也。子贡好方人，故以颜子与之并言，欲其以此自厉也。”【通考】朱氏公迁曰：“‘贤哉回也’‘回也其庶乎屡空’，皆即其所能而称之。颜渊、子路、子夏、子贡皆为以理自守者，然守之近于自然者，颜子也；守之笃而其进未已者，子夏也；守之固而自许其能者，子路也；守之严而不免以己方人者，子贡也。是其所守者虽同，而其气象不同则如此。”

○子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”

善人，质美而未学者也⁽²⁷⁵⁾。程子曰：“践迹，如言循途守辙。善人虽不必践旧迹而自不为恶，然亦不能入圣人之室也。”○张子曰：“善人欲仁而未志于学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不蹈于恶，有诸己也。新安陈氏曰：“孟子曰‘有诸己之谓信’，此已是进信一步而说善人矣。”由不学，故无自而入圣人之室也⁽²⁷⁶⁾。”朱子曰：“善人是好底资质，不必践元本子，亦不入于室。须是要学，方入圣贤之域。”问“善人之道”。曰：“如所谓‘虽曰未学，吾必谓之学矣’之类。”又问：“如太史公赞文帝为善人意思也是？”曰：“然。只为他截断只到这里，不能做向上去，所以说道不依样子也自不为恶，只是不能入圣人之室。”问：“善人者，未能有诸己乎？”南轩张氏曰：“不能有之，则安得善？然所谓‘有诸己’者，则亦有浅深，故善人谓其不能有诸己，则不可；谓其尽夫有诸己之道，则亦未也。”庆源辅氏曰：“质不美，则不可谓之善人。然质美而好学，则进进不已，虽大与圣可以循至，又不止为善人而已也。”双峰饶氏曰：“上一句是善人之所以为善人，下一句是善人之所以止于善人。所以不践迹，以其天资之美也；所以不入室，不能进于圣贤之奥，以其无学问之功也。”【通考】朱氏公迁曰：“自赋质而言，善人生质虽美，然必学而后可以入道也。自进德而言，善人有恒者，皆有入道之资，此其所以为可取也。”董氏彝曰：“天资则一定而不可移，学力则进进而不已，有天资而无学力以充之，则终于为善人。”

○子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”与，如字。

言但以其言论笃实而与之，则未知其为君子者乎？为色庄者乎？言不可以言貌取人也。言指“论”字，貌指“色”字。程子曰：“论笃，言之笃厚者也。取于人者，惟言之笃厚者是与，君子者乎？色庄者乎？未可知也。不可以论笃遂与之，必观其行事乃可也。”云峰胡氏曰：“君子者，有德必有言，中笃实，外自然笃实；色庄者，有言不必有德，外笃实中未必笃实。”双峰饶氏曰：“上言论笃，下以论笃分君子与色庄，论笃亦可谓之色庄乎？盖‘色’字所该甚广，凡形于外者，皆可谓之色。经传中有专指面色言者，‘色思温’是也；有该貌而言者，‘巧言令色’是也；有该言貌而言者，此章‘色庄’是也；有该言貌行事而言者，‘色取仁’是也。”问：“‘色取仁’，如何见得该行事而言？”曰：“居之似忠信，行之似廉洁，即所谓‘色取仁’也。”

○子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”

兼人，谓胜人也。张敬夫曰：“闻义固当勇为，然有父兄在，则有不可得而专者。若不禀命而行，则反伤于义矣。子路有闻，未之能行，唯恐有闻。则于所当为，不患其不能为矣；特患为之之意或过，而于所当禀命者有阙耳。若冉求之资禀失之弱，不患其不禀命也；患其于所当为者逡巡畏缩⁽²⁷⁷⁾，而为之不勇耳。圣人一进之，一退之，所以约之于义理之中，而使之无过不及之患也。”胡氏曰：“勇于行者，使之有所禀命，则所行必审；行之不勇者，不专勉其行，则愈流于退缩。专勉其行者，非不禀命于父兄，禀命自其所必能，不待教之耳。”新安陈氏曰：“由、求之问，未必同时，亦未必互问，问同答异，赤偶见而疑之，非其能问，则圣人造化二子之心谁知之哉？前《师商孰贤章》尹氏所谓‘圣人之教，抑其过，引其不及，归于中道’之说，与此章参看，正可相发明云。”

○子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”女，音汝。

后，谓相失在后。何敢死，谓不赴斗而必死也。谢氏曰：“敢，非不敢之敢，乃果敢之敢。”郑氏舜举曰：“‘回何敢死’，则是死生不在匡人，而在子渊矣。盖匡人之所欲加害者，在夫子而不在子渊，故子渊之死生，得自为之也。”胡氏曰：“先王之制，民生于三，事之如一。惟其所在，则致死焉。《国语·晋语》：“栾共音恭。子曰：‘民生于三，事之如一。父生之，师教之，君食音嗣。之，非父不生，非食不长，非教不知。生之族也，族，类也。谓君之养我，师之教我，与生之思同类也。故壹事之。唯其所在，则致死焉。在父为父，在师为师，在君为君也。报生以死，报赐以力，人之道也。’”况颜渊之于孔子，恩义兼尽，又非他人之为师弟子者而已。庆源辅氏曰：“颜渊之于孔子，蒙博约之教，得圣道之传，真所谓受罔极之恩者。恩深则义重矣【校记：四库本作“思深”，此据（元）胡炳文《四书通》以及弘治本、三鱼堂本改。】，非他人为师弟子之比。”双峰饶氏曰：“孔之于颜，教爱两极其至。义虽师生，恩犹父子，所以为恩义兼尽。”即夫子不幸而遇难，去声。回必捐生以赴之矣。捐生以赴之，幸而不死，则必上告天子、下告方伯，请讨以复雠，不但已也。夫子而在，则回何为而不爱其死，以犯匡人之锋乎？”问：“孔子不幸而遇害于匡，则颜子死之可乎？”程子曰：“今有二人，相与远行，则患难有相死之道，况回于夫子乎？”曰：“亲在则可乎？”曰：“今有二人相与搏虎，其致心悉力，义所当然也。至于危急之际，顾曰吾有亲，则舍而去之，是不义之大者也。其可否当预于未行之前，不当临难而后言也。”曰：“父母存，不许友以死，则如此义何？”曰：“有可者，远行搏虎之譬也；有不可者，如游侠之徒，以亲既亡，乃为人报仇而杀身，则乱民也。”问：“颜路在，颜子许人以死，何也？”朱子曰：“事至此，只得死，此与不许友以死之意别。不许友以死，在未遇难之前，乃可如此处，已遇难，却如此说不得。”“孔子恐颜回遇害，故曰：‘吾以汝为死矣。’颜子答曰：‘子在，回何敢死者。’谓孔子既得脱祸，吾可以不死矣。若使孔子遇害，则颜子只得以死救之也。”庆源辅氏曰：“孔子遇难，则颜子有致死之义；孔子免焉，则颜渊无致死之理。今孔子既免，而颜渊相失在后，脱有不知而死，则非义矣。故其既来，而孔子迎谓之曰‘吾以女为死矣’者，恐其误也。而颜渊遽复之曰‘子在，回何敢死’者，道其实也。其意若相反，而实相承。颜渊之于孔子，虽曰未达一间，至此等语，殆相为一矣。”赵氏曰：“死生亦大矣，云‘何敢死’，则不以死为重，而以不轻于死为重也。”潜室陈氏曰：“朋友同遇患难，有相死之义，谓各尽其扶持救卫之道，无委弃之理。若死不死，则有幸不幸存焉，非必轻死求斗谓之相死也。”吴氏曰：“‘子在，回何敢死’，则‘子不在，回何敢不死’甚明。‘子不在’，非所当言也，故言‘子在’以见意。读者第于句内增二‘不’字，而反正互观之，则瞭然矣。颜子以德行称，而善于说辞如此，岂诸子所能及哉？”【通考】朱氏公迁曰：“此见圣贤处物之义，余如孔子言杀身成仁，孟子言舍生取义，皆明处忧患之道也。”朱子曰：“孔子之言是以仁决之。孟子之言是以义决之。盖仁人不以所恶伤所好之体，义士不以所贱易所贵之宜。”

○季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”与，平声。

子然，季氏子弟。自多其家得臣二子，故问之。庆源辅氏曰：“二子以圣门高弟而仕于季氏，虽视颜闵为慊，然其德望、才业固非常人比，季氏之家，其必知所尊敬矣，故子然以此自多而致问也。”

子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。

异，非常也。曾，犹乃也。轻二子以抑季然也。庆源辅氏曰：“季然自多其家得臣二子而致问，则其言色之间，必有矜大之意。且大臣既非家臣所可当，而二子又不足以尽大臣之道，故特轻以抑之。”

所谓大臣者：以道事君，不可则止。

以道事君者，不从君之欲。不可则止者，必行己之志。朱子曰：“‘不可则止’，谓不合则去。”勉斋黄氏曰：“‘以道事君’，谓审出处之宜，尽责难之义，必守我之正道，而不容悦以苟顺君之私欲也。”

今由与求也，可谓具臣矣。”

具臣，谓备臣数而已。勉斋黄氏曰：“大臣者，异乎群臣而超乎其上者也；具臣者，等乎群臣而溷乎其中者也。”

曰：“然则从之者与？”与，平声。

意二子既非大臣，则从季氏之所为而已。

子曰：“弒父与君，亦不从也。”

言二子虽不足于大臣之道，然君臣之义则闻之熟矣，弒逆大故必不从之。盖深许二子以死难去声。不可夺之节，而又以阴折⁽²⁷⁸⁾季氏不臣之心也。○尹氏曰：“季氏专权僭窃，二子仕其家而不能正也，知其不可而不能止也，可谓具臣矣。是时季氏已有无君之心，故自多其得人。意其可使从己也，故曰弒父与君亦不从也，其庶乎二子可免矣。”问“孔子言由、求为具臣”。曰：“‘弑父与君，亦不从也’，由、求如是而已乎？龟山杨氏曰：‘弑父与君，言其大者。’盖小者不能不从故也。若季氏旅泰山、伐颛臾，而不能救之之事是已。”又问：“然则或许其升堂，且皆在政事之科，何也？”曰：“小事之失，亦未必皆从。但使‘弑父与君’而下，或从一事，则不得为不从；若‘弑父与君’，则决不从矣。进此一等，便为大臣，如孔明之事君是也。故孔明虽当乱世而遇庸暗之主，一毫亦不放过。”问：“仲由、冉求气质不同，恐冉求未必可保，仲由终是不屈。”朱子曰：“不要论他气质，只这君臣大义，他岂不知？圣人也是知他必可保，然死于祸难是易事，死于不可夺之节是难事。才出门去事君，这身已便不是自家底，所谓‘事君能致其身’是也。如做一郡太守，一邑之宰，一尉之任，有盗贼之虞，这不成休了？便当以死守之，亦未为难。惟卒遇君臣大变利害之际，只争些子，这诚是难。”南轩张氏曰：“弑君父不从，何必由、求而能之？曾不知顺从之臣，始也惟利害之徇而已。履霜坚冰之不戒，驯习蹉跌，以至从人弑逆者多矣。如荀彧、刘穆之之徒，始从操、裕，岂遂欲弑逆哉？惟其渐溃顺长，而势卒至此耳。虽然，自弑逆以下，苟一事不道而苟从之，皆为失大臣事君之义，如由、求，未免乎是也。至如他人因循以陷于大恶，则由、求不至是也。”胡氏曰：“方子然欲假由、求以夸人，故夫子极言其失大臣之道。及其欲资由、求以助己，故夫子又言其有人臣之节。应答之顷，可以沮僭窃、扶纲常，真圣人之言也。”厚斋冯氏曰：“子然，季孙意如之子。意如，逐昭公者也。子然习于其父之所为，怀无君之心久矣，今得臣二子，故问夫子，盖将君鲁而以为大臣也。既抑之以具臣，及其以从之为问，故明以弑父与君不从折之。”新安陈氏曰：“弑逆非不可之大者欤？平常能不可则止者，于弑逆必不从；未能不可则止者，未可保其必不从也。由、求于君臣大义，固熟闻之，但察之恐未精耳。观由仕于出公，末为之死，求于伐颛臾，惟知为季氏子孙忧，于父子君臣之义，能精察之否乎？夫子于此，实欲折季氏之不臣，故许由、求为死节之臣耳。”

○子路使子羔为费宰。

子路为季氏宰而举之也。

子曰：“贼夫人之子。”夫，音扶。下同。

贼，害也。言子羔质美而未学，遽使治民，适以害之。厚斋冯氏曰：“成人有其兄死而不为衰者，闻子羔将为成宰遂为衰，盖子羔重厚有德，足以化民。子路以费数畔难治，所以特举之。然子羔虽重厚有德而未学，则理未明而用必窒，遽使之治数畔之邑，非所以全之也。”

子路曰：“有民人焉，有社稷焉。何必读书，然后为学？”

言治民事神，皆所以为学。

子曰：“是故恶夫佞者。”恶，去声。

治民事神，固学者事，然必学之已成，然后可仕以行其学。若初未尝学，而使之即仕以为学，其不至于慢神而虐民者几平声。希矣。子路之言，非其本意，但理屈辞穷，而取辨于口以御人耳。本前“焉用佞，御人以口给”而言。故夫子不斥其非，而特恶其佞也。朱子曰：“佞不是谄佞，是口快底人，事不问是不是，临时撰得话来也好，可见其佞。”“子路当初使子羔为费宰，意本不是如此，只大言来答，孔子故恶其佞。”○范氏曰：“古者学而后入政，未闻以政学者也。《左传·襄公三十一年》：“子产曰：‘侨闻学而后入政，未闻以政学者也。’”盖道之本在于修身，而后及于治人，其说具于方册。读而知之，然后能行。何可以不读书也？子路乃欲使子羔以政为学，失先后本末之序矣。不知其过而以口给御人，故夫子恶其佞也⁽²⁷⁹⁾。”朱子曰：“子路非谓不学而可以为政，但谓为学不必读书耳。上古未有文字之时，学者固无书可读，而中人以上，固有不待读书而自得者。但自圣贤有作，则道之载于经者详矣，虽孔子之圣，不能离是以为学也。舍是不求，而欲以政学，既失之矣，况又责之中材之人乎？然子路使子羔为宰，本意未必及此，但因夫子之言，而托此以自解耳，故夫子以为佞而恶之。”“三代以上，六经虽未具，考之《书》、《礼》，则舜之教胄子敷五典，与成周乡官乐正之法，所以教夫未成之才者，盖有道矣。三代而下，则既有书，修己治人之术，皆聚于此，学者岂可不之读而遽自用乎？苟谓不必读书，将自恃其聪明，率意妄作而无忌惮，其失不但卑陋而已。”南轩张氏曰：“子羔学未充而遽使为宰，其本不立，而置之于事物酬酢之地，故夫子有贼夫人之叹。夫民人社稷，固无非学，然学必贵于读书者，以夫多识前言往行，古之人所以蓄德者，实有赖乎是。德立于己，而后可以言无适而非学也。如子路之言，将使学者以聪明为可恃，而无敦笃潜泳之功，其甚至于废古而任意，为弊有不可胜言者，故夫子所以责之之深也。”庆源辅氏曰：“学之已成，而仕以行其学，犹恐动与静违，用与体乖，而或有失其宜者，况于初未尝学，而可遽使即仕以为学乎？”

○子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。坐，才卧反。

皙，曾参父，名点。

子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。长，上声。

言我虽年少长于女，“汝”同。然女勿以我长而难言。盖诱之尽言以观其志，而圣人和气谦德，于此亦可见矣。

居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”

言女平居，则言人不知我。如或有人知女，则女将何以为用也？东阳许氏曰：“夫子之于弟子，于其平日言行问答之间，固知其学力之所至，然其将有所待而欲为之志，则不能知也。问之者，欲知其自知之如何，使之知有未至而自厉，非独观人，亦所以教也。”

子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。乘，去声。饥，音机。馑，音仅。比，必二反。下同。哂，诗忍反。

率尔，轻遽之貌。摄，管束也。二千五百人为师，五百人为旅。因，仍也。谷不熟曰饥，菜不熟曰馑。方，向也，谓向义也。民向义，则能亲其上，死其长上声。矣⁽²⁸⁰⁾。哂，微笑也。厚斋冯氏曰：“子路齿先诸子，又勇于进道，故夫子有问，必先诸子言之。其言与冉有皆以三年为断，盖古者三载考绩，要其成也。夫子亦曰‘三年有成’。”新安陈氏曰：“国介居大国间，势难为。当兵荒后，时难为。能致富强，且化民使向义，必政教兼举而后能之。子路盖以其实才展尽底蕴而言也。”

“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”

求，尔何如，孔子问也，下放此。方六七十里，小国也。如，犹或也。五六十里，则又小矣。足，富足也。俟君子，言非己所能。冉有谦退，又以子路见哂，故其辞益逊。朱子曰：“子路使民，非若后世之孙吴；冉有足民，非若后世之管商。”

“赤！尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”相，去声。

“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰；“吾与点也！”铿，苦耕反。舍，上声。撰，士免反。莫、冠，并去声。沂，鱼依反。雩音于。

三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”“夫三”之“夫”，音扶。

点以子路之志，乃所优为，而夫子哂之，故请其说。

曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”

夫子盖许其能，特哂其不逊。朱子曰：“礼者，理之显设而有节文者也。言礼，则理在其中矣。”

“唯求则非邦也与？”“安见方六七十如五六十而非邦也者？”与，平声。下同。

曾点以冉求亦欲为国而不见哂，故微问之。而夫子之答无贬悲检反。辞，盖亦许之。

“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？”

此亦曾皙问而夫子答也。孰能为之大，言无能出其右者，亦许之之辞。程子曰：“古之学者，优柔厌饫⁽²⁸⁷⁾，有先后之序。如子路、冉有、公西赤言志如此，夫子许之。亦以此自是实事。后之学者好去声。高，如人游心千里之外，然自身却只在此。”新安陈氏曰：“此条专言三子言志平实，无高远之弊。”又曰：“孔子与点，盖与圣人之志同，便是尧、舜气象也。诚异三子者之撰，特行去声。有不掩焉耳，此所谓狂也。问：“曾点言志，如何是有尧舜气象？”朱子曰：“明道言‘万物各遂其性’，此句正好看尧舜气象。且看莫春时，物态舒畅如此，曾点情思又如此，便是‘各遂其性’处，尧舜之心，亦只是要万物皆如此耳。然曾点却只是见得，未必能做得尧舜事，孟子所谓‘狂士其行不掩焉者也’。”“行有不掩，非言行背驰之谓，但行不到所见处尔。曾点之学，无圣人为之依归，怕有老庄意思。也未便做老庄，只怕其流入于老庄。”“三子所志，虽皆是实，然未免局于一君一国之小，向上更进不得，若曾点所见，乃是大根大本，使推而行之，则将无所不能。虽其功用之大，如尧舜之治天下亦可为矣，盖言其所志者，大而不可量也。譬之于水，曾点之所用力者，水之源也；三子之所用力者，水之流也。用力于派分之处，则其功止于一派；用力于源，则放之四海，亦犹是也。然使点遂行其志，则恐未能掩其言，故以为狂者也。”潜室陈氏曰：“凡狂者，志高而行不副。谓其志高，故见大意而圣人与之；谓其行不副，止于见大意，终不入圣人之室。”子路等所见者小，子路只为去声。不达为国以礼道理，是以哂之。若达，却便是这气象也。”问：“程子云：‘子路只缘不达为国以礼道理，若达，便是这气象。’如公西赤、冉求二子语言之间，亦自谦逊，可谓达礼者矣，何故却无曾点气象？”朱子曰：“二子只是晓得那礼之皮肤，晓不得那礼之微妙处。若晓得礼，便须见得个‘天高地下，万物散殊，而礼制行’，‘流而不息，合同而化，而乐与焉’底自然道理矣。曾点却见得这个气象，只是他见得了便休，缘见得快，所以不把当事。他若见得了，又从头去行，那里得来。”问：“三子皆事为之末，何故子路达得便是这气象？”曰：“子路才气去得，他虽粗暴些，才理会这道理，便就这个‘比及三年，可使有勇且知方’上面，却是这个气象。求、赤二子，虽是谨细，却只是安排来底，又更是他才气小了。子路是甚么样才气？”问：“子路就使达得，却只是事为之末，如何比得这个？”曰：“若达时，事事都见得是自然底天理。理会得道理，虽事为之末，亦是理也。莫春者，春服既成，何尝不是事为来？”问：“为国不循理，则必任智力；不任智力，则循理，不能出此二途。点有见乎长育流行之体，天地万物之理，所谓自然而然者，但吾不以私意扰之，则天地顺序，而万物各得其所，此尧舜事业也。子路则以才气之胜，自以为当败坏不可支持之处而吾为之，亦能使之有成，子路诚足以任此矣。然不免有任智力之意，故志气激昂，而气象勇锐，不若曾点之闲暇平和也。”曰：“是。”“到为国以礼分上，便自理明，自然有曾点气象。”潜室陈氏曰：“为国以礼，则君君臣臣，父父子子，事各当事，物各当物，终日在天理上，此尧舜气象。”云峰胡氏曰：“以三子言之，子路未达为国以礼。求于礼乐不敢当，赤则若有志于礼乐，而所言宗庙会同，礼之末耳。”又曰：“三子皆欲得国而治之，故夫子不取。新安陈氏曰：“以夫子与点分别而言之，故云‘夫子不取’，非谓夫子真不许其得国而治之也。”曾点，狂者也，未必能为圣人之事，而能知夫子之志。故曰浴乎沂，风乎舞雩，咏而归，言乐而得其所也。孔子之志，在于老者安之，朋友信之，少去声。者怀之，使万物莫不遂其性。曾点知之，故孔子喟然叹曰吾与点也。”朱子曰：“曾点是他见得到日用之间，无非天理流行，无亏无欠，是自然如此。充其见，便是孔子‘老者安之，朋友信之，少者怀之’底意思。惟曾点便见得到这里，圣人便做得到这里。”又曰：“曾点、漆雕开，已见大意。”朱子曰：“他见得这个大纲意思，于细密处未必便理会得。如千兵万马，他只见得这个，其中队伍未必知。”“曾点见虽高，漆凋开却确实。”“点与参相反，父子间为学大不同。点天资高明，用志远大，故能先见其本，往往于事为间，有不屑用力者；参也三省，随事用力，旋旋捱去，一贯之说，必待夫子告之而后知，然一唯之后，本末兼该，体用全备。一是从下做到，一是从上见得，故传道之任，不在其父而在其子。虚实之分，学者必有以辨之。”问：“孔门英才多矣，何为不得乎此，而点独得之？回、参不必类乎点也，而又独得斯道之传，何也？”勉斋黄氏曰：“资禀高，则不局于卑；志量大，则不溺于小；见识明，则异说不能惑；趋向正，则外诱不能移。此点之学，所以人不能及也。人品不同，则学之志亦异。人为技艺之学者，有一见而超然解悟，有终日矻矻而竟无所得者，亦无怪点之独得也。若颜子，则其资禀、志量、见识、趋向，当无异乎点，而深厚沉潜淳实中正，必有过于点者，故其见虽同，而其得则异于点也。点之子参，其见不及乎皙，而其学则近于回，以其用力之笃，则遂与回等，而非点所及也。”曰：“皙之不及乎回、参，而卒未免为狂者之归，何也？”曰：“天下之理，固根于人心，而未尝不形见于事物。为学之方，固当存养乎德性，而亦不可不省察乎实行。夫是以精粗不遗，而表里相应，内外交养，动静如一，然后可以为圣学之全功也。点之志则大，质则高，识则明，趣则远，然深厚沉潜淳实中正之意有不足焉，则见高而遗卑，见大而略小，见识有余而行不足，趋向虽正而行则违，此所以不及乎回、参也。虽然，自回、参而论之，点诚有未至；自学者论之，点之所见，岂可忽哉？规规翦翦于文义之间、事为之末，而胸中无所见焉，恐未易以狂语点也。”【通考】朱氏公迁曰：“此皆即其所志而言之也。若伊尹之志，是后贤追论其志如彼，伊尹、颜渊有隐显不同，而尹之志则颜所能为，由、求、赤视颜气象差小，而所言皆其能事。”