“人性本善”的人性论

第四节　“人性本善”的人性论

陆九渊作为一个心学家，特别重视、强调心的作用，对于性则不十分重视，议论得较少。因为中国历代的哲学家、思想家，对于人性问题极为重视，围绕人性的善恶及其来源问题，一直进行着激烈的论争、认真的探讨。到了陆九渊的时代，已经提出了种种关于人性的理论，他再也提不出什么新的人性观点，所以他没有专门论述人性的问题。

但这并不是说陆九渊没有人性的理论，如果我们仔细研究他的思想，则会发现他是有较为明确的人性观点的，这就是他的“人性本善”论。

我们只能从陆九渊不太论述人性问题的言论中，分析论述他的人性思想。据《语录》载:

王遇子合问学问之道何先?曰:“亲师友，去己之不美也。人资质有美恶，得师友琢磨，知己之不美而改之。”子合曰:“是，请益。”不答。先生曰:“子合要某说性善性恶，伊洛释老，此等话不副其求，故曰是而已。吾欲其理会此，所以不答。”^[48]

王子合请教陆九渊学问之道何为先?陆九渊教之去恶存善。王子合请他进一步具体说明，他拒不回答，并批评说，你王子合一定要我讲人性的善和恶的问题，其实各家都讲了很多，你自己理会好了，所以我不回答。

因为陆九渊的主要精力、主要观点，都着力于“心”，所以他即使论性，也从心上去论。事实上，陆九渊也回避不了人性这个重要问题，不想回答，也不得不回答，他对人性问题，也有自己的观点，就人性善恶而言，他主张人性本善论。他说:

人性本善，其不善者迁于物也。知物之为害，而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无他适矣。^[49]

盖孟子道性善，故言人无有不善。今若言人之不善，彼将甘为不善，而以不善向汝，汝将何以待之?……见到《孟子》道性善处，方是见得尽。^[50]

陆九渊认为，从“本心”出发看人性，则性本善而无有不善。因为人心无有不善，所以人性亦无有不善，据此他便得出了人性本善的观点。由此出发，他提出了满街都是圣人、人人都可以为尧舜的见解。他说:

盖人受天地之中以生，其本心无有不善，吾未尝不以其本心望之，乃孟子“人皆可以为尧舜”，“齐王可以保民”之义，即非以为其人所为已往者皆君子也。^[51]

人皆可以为尧舜。此性此道，与尧舜元不异，若其才则有不同。学者当量力度德。^[52]

人心本善，故人性为善，人只要存心为善，就可以超凡入圣，所以人人都可以成为尧舜。

陆九渊指出，性善论有其历史发展演化过程，“当孟子时，天下无能知其性者。其言性者，大抵据陈迹言之，实非知性之本，往往以利害推说耳，是反以利为本也”。^[53]这是说，在孟子的时代，人们对于什么是人性并不真正理解。因此，在谈论人性时，大多是依据已有的说法而谈论，实际不知道人性的本质，往往是以利害来推论什么是人性，结果把“利”作为人性的根本。正因为这样，才产生了孟子的性善论，如果人们都了解了人性的本质，就不一定能产生孟子的性善论了。

关于什么是人性?陆九渊认为，人性是天所赋予人的先天本性，他说:

且如天命之谓性，天之所以命我者，不殊乎天，须是放教规模广大。

若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。

成之者性也，又复归之于天，天命之谓性也。^[54]

今学者能尽心知性，则是知天，存心养性，则是事天。人乃天之所生，性乃天之所命。^[55]

人为天之所生，性为天之所命，“天命之谓性”，天是善的，故性亦为善。陆九渊认为，天命之性的性为理，理为充塞宇宙之“一理”，“此理之大，岂有限量”?人只要尽心知性，就是知天;存心养性，就是事天。性为天，知性即知天，养性即事天，“心即理”，所以性即理，理即心，性即心。万物都在吾心中，亦即万物都在吾性中。陆九渊说:

天地之性人为贵。……诚以吾一性之外无余理，能尽其性者，虽欲自异于天地，有不可得也。^[56]

性外无理，即是心外无理，性即是心，性之理即是天地万物之理，天地之理在人，则成为天赋予人的本性。

陆九渊认为，人之所以为人，在于心，心为性，人之本性是人之所以为人之理，心为理，理为善，性本善，心亦善。这是人之所以异于禽兽的本质所在，否则人便沦为禽兽了。所以说:

仁，人心也，心之在人，是人之所以为人，而与禽兽草木异焉者也。^[57]

心、性、天、理是一回事，都是至善的。由于有的人蔽理溺心，蔽于己见，溺于物欲，而没有“笃敬之心”、“践履之实”，结果把本来易懂的人性理论，弄得混乱不堪。因此，陆九渊赞同“古之性说约”，批评“后之性说费”。他说:

虽然，愚岂敢以是殚责天下，独以为古之性说约，而性之存焉者类多;后之性说费，而性之存焉者类寡。告子湍水之论，君子之所必辨，荀卿性恶之说，君子之所甚疾。然告子之不动心而实先于孟子，荀卿之论由礼，由血气、智虑、容貌、态度之间，推而及于天下国家，其论甚美，要非有笃敬之心，有践履之实者，未易至乎此也。今而未有笃敬之心，践履之实，拾孟子性善之遗说，与夫近世先达之绪言，以盗名干泽者，岂可与二子同日道哉?……若夫未有笃敬之心，践履之实，而遽为之广性命之说，愚切以为病而已耳。^[58]

在陆九渊看来，古人讲人性，本之于天地，事之于父母，因此，“古之性说约”。后世人对人性的说法，众说纷纭，越分越细，越细越散，只在概念上纠缠，而不懂得本于“心”，因此，“后之性说费”。其实后世儒者，不了解孟子、荀子人性理论的实质。孟子讲人性有仁、义、礼、智四种善端，这是天赋的道德原则;荀子讲人性由礼，在于养人之欲，给人之求，不是指道德原则。但是，他们的“笃敬之心”，“践履之实”则是相同的，这才是笃实的学问。可是后世的儒者，既没有“笃敬之心”，又没有“践履之实”，却“拾孟子性善之遗说”，“而遽为之广性命之说”，“以盗名干泽”，这实在是一种病症。陆九渊认为，只要抓住“本心”就是“性”这个根本，人性理论就自然简明易懂了。

陆九渊主张人心本善，人心只有一个，不能分什么人心和道心，也不能分什么天理和人欲。他说:

天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。……《书》:“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道以为天理，此说非是。心也一也，人安有二心?自人而言，则曰惟危;自道而言;则曰惟微。^[59]

天理人欲之分论极有病。自《礼记》有此言，而后人袭之。《记》曰:“人生而静，天之性也;感于物而动，性之欲也。”若是，则动亦是，静亦是，岂有天理物欲之分?若不是，则静亦不是，岂有动静之间哉?^[60]

人心为一，天人合一，天理人欲都是一心，不可分为二。如果认为“天是理，人是欲，则是天人不同矣”，这是最大的弊病。因此，不能有天理和人欲之分，亦不能有道心和人心之分，都是一个心，不可分作两截。陆九渊说:

旧尝通张于湖书于建康，误解了《中庸》，谓“巍公能致广大而不能尽精微，极高明而不能道中庸”，乃成两截去了。又尝作《高祖无可无不可论》，误解了《书》，谓一人心，人伪也;道心，天理也，非是。人心，只是说大凡人之心。惟微，是精微，才粗使不精仿，谓人欲天理，非是。人亦有善有恶，天亦有善有恶(原说:日月食、恶星之类。)岂可以善皆归之天，恶皆归之人。此说出于《乐记》，此说不是圣人之言。^[61]

陆九渊认为，人心是指所有一切人的心，不是指人欲而说的，亦不能说人心都是恶的，故不能将人心分为“二心”。道心惟微之微，是指精微而言，精微是与粗鄙相对的，不是指天理而言的。因此，不能分人心和道心、人欲和天理，如果硬要这样分，也不是圣人之言，更不符合圣人之意。陆九渊说:人有善恶，天亦有善恶，天是指人的天性，人心本于天，天人合而为一，“天命之所谓性，天之所以命我者，不殊乎天”。善出于天性，恶亦出于天性。心在天者为命，在人者为性。心主宰、包容一切，心与理、性、命合一，人之善出于人心，恶亦出于人心。因此，没有必要分人心和道心，人欲和天理。如果把人心看成是人欲，把道心看成是天理，这就违背了人性本善的学说，把人性看成是恶的，这就从根本上错了。

陆九渊指出，人只有抓住根本、血脉，“尽去为心之累”，就能够识性、知天。血脉只在仁义，仁义那是本心。如此说来，根本没有必要区分性、才、心、情的不同。他说:

孟子云:“尽其心者知其性，知其性则知天矣。”心只是一个心。……心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此。……伯敏云:如何是尽心?性、才、心、情，如何分别?先生云:如吾友此言，又是枝叶。虽然，此非吾友之遇，盖举世之弊。今之学者读书，只是解字，更不求血脉。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。^[62]

陆九渊认为，心、性、情、才是圣人教人时急于说出来的，人不应当只注意“解字”，而不注意“血脉”。只要去掉为心之累，抓住本心，抓住仁义这个“血脉”，就本心上理会，就是抓住了关键，理会了实处。这就像:“俗谚云:‘痴人面前不得说梦。’又曰:‘狮子咬人，狂狗逐块。’以土打狮子，便径来咬人，若打狗，狗狂，只去理会土。圣贤急于教人，故以情、以性、以心、以才说与人，如何泥得?若老兄与别人说，定是说如何样是心，如何样是性、情与才。

如此分明说得好，刬地不干我事，须是血脉骨髓理会实处始得。凡读书皆如此。”^[63]就是说，人用土块打狮子与打狗，反应却不同。狮子不理会土，只理会人，所以直奔人咬来;狗则不同，只知狂叫，追逐土块，却不知土块是由人打来的，所以是白费时间、力气。如果人只注意心、性、情、才之分，而不知圣贤教人之血脉实处是存心去欲，这就如同“狂狗逐块”一样白费时间、精力。如果人能跳出心、性、倩、才之分的概念圈子，不注意解字，就如同“狮子咬人”一样抓住了关键、要害。因此，陆九渊对李伯敏说:我是不主张心、性、情、才之分的，只在血脉处下功夫就能得到本心、善性。

人心是一切之根本、关键，抓住了本心，就是抓住了根本、关键。人心至善，人性本善，这就是满街都是圣人的根据。既然满街都是圣人、善人，那么还有没有坏人、恶人呢?当然有。陆九渊指出，人之所以为恶，是由于蔽理溺心造成的。他说:

心之本真，未尝不善，有不善者，非其初然也。^[64]

就是说，人的本心、本性，原初是善的，不善是后天“渐习”而形成的。

陆九渊是从人的行为结果来讲善恶的，人能按本心之善去行动，就为善，反之则为恶。所以说:“有善必有恶，真如反覆手。然善却自本然，恶却是反了方有。”^[65]善为本然之性，恶为反本然之性。恶来自物欲，物欲来自浊气。由于浊气、物欲障蔽本心，使良心不能发见，天理不明，便表现为恶。陆九渊说:

人之所以病道者:一资禀，二渐习。

人要有大志。常人汩没于声色富贵间，良心善性都蒙蔽了。^[66]

所谓“资禀”，是指人受浊气蒙蔽，陷溺于物欲，良心善性被各种物欲所蔽，而得之道寡;“渐习”是指人的后天环境习染。由于此二者病道、害心、蔽性，而使人为恶了。为了使人由恶返善，恢复本然的善性，就要排除物欲，解除蒙蔽，变化气质。因此，陆九渊主张“学能变化气质”。^[67]要人们“寡欲”而“养心”。这便是他的“简易工夫”。