从《易》至今的人本禅

佛教源自印度，但其鼎盛、流播世界离不开中国，文化遗存最丰富也在中国，这与佛教的中国化息息相关。为何佛教传入中国之后，能迅速中国化、世俗化，变成中国人的日用智慧呢？这就要追溯到《易经》和中国传统智慧与佛教思想的共通性及融合。

《周易》——变通生智

《易经》非仅一书，但人们熟知、通常所指的则是《周易》，是西周（前1046—前771）时期创立、完成的作品。它一方面反映自然、社会与人生变化发展规律，充满哲理，另一方面又是一本占筮指导手册，能据以推测人事的吉凶、祸福，教人避祸就福，平和生活。

“易”字，《说文解字》释为“蜥蜴”或“日月为易”,周易研究名家周锡馥教授则以为，此是根据蜕变后的字形产生的附会。他认为，据甲骨文、金文，易字表现的是浮云蔽日、时露光芒的样子，有忽晴忽阴之意。“易”由该义引申，指变化、更替、交换。《易经》观象知事，阐述宇宙人生的各种变化现象。

《周易》的经文古奥简略，不易理解，历来有多种不同的解释，这些解释的成文被集为《易传》，原书的经文则被称为《易经》。

三千多年来，研究《周易》的活动甚为活跃，成书有三千余种。它们统称为易学，包含研究哲理、文学、文字学、历史、天文、地理、数学、医学、教育、政治、军事等方面，可说是无所不有的学问。在民间，流行的方术亦基于《易经》的智慧，有占卜、算命、相学、风水和预言等，是中国人生活的重要层面。

今天，多数人认为这些智慧和方术“不科学”、“落后”，其实不然。只要我们用谦虚、积极的心态，细心学习，即可发现其中实用的智慧和道理。

试看“生生之谓易，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”这段“易话”，就教我们在今天多变、速变的世界里，认识变的正面作用、历史知识对现在及未来的启示、变通做事的有效方法以及对神秘莫测的事提高警觉，细心研究。

又如，《易》的基本构成是卦，卦是古人对自然现象的观察和抽象归纳，含有“挂起”自然现象给大家看清楚的意思。相传伏羲氏综观宇宙间的阴阳变化，创作了先天八卦，周文王创作后天八卦，都用简单的图样表示宇宙的八种自然现象，即天、地、雷、风、水、火、山、泽。每一卦的图样乃用三画表示，称为三画卦。

《易经》有六十四卦，每一卦的卦象都是自然界的两个现象阴和阳组合而成的。阴阳是《易经》的核心概念，它表现在阴阳两爻和太极的变化中，开发辩证思维的多种维面，包括整体思维、动态思维和相成思维。阴阳本来是两种相反的元素和动力，但是有相互依赖、相济相补、相互转换的作用，构成对立统一的整体。一个人掌握这些道理，可以拓宽思维空间和方法，提高分析和判断的能力。近代，韩国采用太极图做国旗，时常提醒国人利用宇宙变化创造知识。

《易经》讲“变”，总与时、空相关。时间和空间不可分离，它们的结合构成人和事的真实。六十四卦有三百八十四爻，其中每一卦和每一爻都代表一个时空（地点）或时位（钟数）。每当一卦的任何一爻有所变动，即时产生事情的时空变化。在工作或生活过程中，我们如果能够掌握这些错综复杂的变化，就能适应，或者策变，知道何时何地适宜变或不宜变，用预设方法（proactive approach）把事情安排得当，求取成功幸福，心境泰和。相反，如果我们只能在变发生以后才去想法应变，效率不高之余，还要承受很大的心理压力了。

面对今天竞争激烈的世界格局，个人或者国家，若能做好自觉、自保、自强、自发、自返的工作，一定成功而快乐。

禅与儒道互补，建构中国智慧

佛教东汉时传入中土，与儒、道在并行、竞争、融合中发展。至唐宋时期，而完成中国化、本土化的历程，形成禅宗。

禅宗可以说是深受儒家智慧的感染，儒学则受到《易经》补足而立论，其中还介入了老庄智慧。所以，我们要认识禅宗的真谛，须饮水思源，方能博学通识，全面地认识禅的发展和当今应用。

孔子整理中华民族春秋以前的文化典籍，编订《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，开创儒家思想、学问。他赞叹易道“自强不息、厚德载物”的智慧，惋惜自己的知识来得太迟。

《易》被誉为群经之首。汉人论《礼》引《易》说：“有夫妇父子君臣上下，礼义有所错……故礼经三百，威仪三千。”论《乐》引《易》说：“先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考”。诸子百家总引《易》立论说：“天下同归而殊途，一致而百虑。今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指”。

儒家的学说与《易》一脉相承，充满了自强不息的人本主义、现实主义精神，申礼乐，重孝道，重伦理秩序，重人事远神仙，强调学习，追求事功。其实践理性基因，与同一时期形成的道家思想中的自然、率性、空灵、玄远，共同奠定中国人性格的两面，正如八卦的阴与阳。

佛家的理论，与儒、道大不一样，它讲众生平等，六道轮回，有情皆苦，出离解脱。乍一看，对以宗法、伦理为基础的社会是一个冲击。但这种相反、相对，同时也是一种补益、充实。

佛教传入中国前，儒家孟子也讲性本善。两者说的都是“善”，却不尽相同。孟子谈的是人性本善，佛家则把善性加诸一切生命，人与动物都一样。佛教的轮回观念，就是以这一信念为本的，善结善缘，恶造恶孽，因果循环，报应不爽。由于传播形式的差异，受众的不同，可以说，儒家更多地塑造了中国统治阶层、士大夫阶层的精神品格，而佛家则在民间春风化雨，彰显隐恶扬善、劝世化俗之效。

儒家严守礼法，强调“君君臣臣父父子子”，秩序严谨。这固然有利于形成稳固的社会体系，又难免僵固淤塞，压抑精神。知识阶层还可借由老庄，享受山林隐逸，畅想玄远，抒发性灵，一般民众则困于严密的伦理罗网，无可逃避。佛教则说众生平等，《涅槃经》云，一切众生悉有佛性。至中国禅宗，更加弘扬此一观点。禅宗提出，“悟即是佛”，“迷即是众生”，人与佛菩萨的区别只在是否了悟。在修行方法上，也推崇不落文字，不重形式，见性成佛，樵夫渔子、僻远野夫，只要心境澄明、了悟空性，即至佛境。这打破了森严的社会阶级、重重的伦理尊卑，也突破了愚夫愚妇向佛的语言、文字、形式等障碍，使佛智更广泛地进入民间，影响中下阶层精神领域深远。

儒与佛，经由漫长历史时期的对立发展，相互不断参照、吸纳，修正自身。儒家引佛智，发展出理学、心学，佛家则向儒家建构的世俗体制妥协，引儒入佛，形成世俗化、在中国得以广泛流布的禅宗。二者呈现出交融、汇流的趋势。本书所谓的中国禅，正是指这种汇流形成的宽泛、灵动、丰富且具有包容性的中国文化。

人本精神与龙的传人

综观古代智慧，儒家尚孝，墨家尚俭，道家尚自然，都源于《周易》。故而中国人本质的定义，做人的态度和方法以及处理经济和生态的思想，皆可追溯到《易经》，又表现为后来集儒、道、释大成的禅智。

今天，人们不论说治国还是谈教育，都习惯提起“以人为本”的口号，好像它是十分时尚又“进步”的概念。其实，西方的“human based”概念（译为“以人为本”）出于基督教和人道主义（humanism）的根源，不同于中华文化出现得更早的《周易》智慧的人本精神。中国人是天、地、人三才之一，又是龙的传人。这些对人的描述，表明人的尊贵等同天地，即大自然的一切。

《乾》卦彖辞说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天……首出庶物，万国咸宁。”此卦以五十多个字歌颂大自然的起始、万物生成、一切事物的原本，更歌颂了人类社会的根基。它指出“首出庶物”，把普通百姓（庶民）放在第一位。这就是“以人为本”的古代意思。

什么是人，尤其是最优质高尚的人格呢？《周易》用龙的各种形象和行动详细描述。乾卦是龙卦，阐述了龙的六个式样，包括潜龙、见龙、惕龙、跃龙、飞龙和亢龙，外加“用九”时的群龙。《周易》用龙的刚健、进取、自强说明龙人的阳刚性，又用他的谨慎和柔顺说明龙人的阴柔。在阴阳加量互动互补之时，许多困难的事情都可妥善解决。

我们且以“潜龙”为例，说明中国人做人的最高智慧。《乾》《坤》两卦的意义很广，都依文言理，所以叫做“文言”。孔子说：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

简单地说，有德而隐的即是潜龙。在现实社会，有德行的人不一定都成为名人。但是儒家主张，一个人不可以因为不能成名便不注重德行。孔子的“君子”是有德而隐（不出名）的潜龙。他不是潜一阵子，而是长期都不在乎名声的。这样的龙人需要具备四个条件：一不因为世俗的污浊而随波逐流，二不以成名为意，三不因为冷漠而感到孤独，四不因为没有人理解自己而苦闷。他会放手做有意义的事，一定不做违反自己宗旨的事。

把握时机

乾卦《文言》谈人需把握时间或时机，十分清楚。九三条说：“终日乾乾，与时偕行”。上九条说：“亢龙有悔，与时偕极”。前者劝人积极做人，抓紧时间。后者说明，时间见证人事，十分公平，不会给权势之人多一些，不会因人卑微而给少一点。假如一个人到了终点仍然没有自我完成，就成了“亢龙”，只有自悔了。亢字有高的意思。上九爻辞解说：“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！”

进退、存亡、得失是人生道路上循环往复的三个连环。谁人能够掌握利用，就会成功而安宁。不能，就忧心终日而于事无补。很简单，一心向上爬的人，到达了高峰，掉下来不堪设想，如果进退得宜，就可平稳进步。今天许多父母一心教子女凡事争第一，应该三思。

乾卦《文言》对人的崇高品格这样说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时，天且不违，而况乎人乎？”文人说大人为圣人，老百姓说他为大丈夫，意思都是至尊的、最为完美的典范。他的修养与天同高，与地同厚，与日月同明，与四时配合得当，与鬼神一样面对福祸，有求必应。所以，《文言》的作者感叹说：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”

确实，《周易》不论说卦或者说宇宙动力，第一，都说得条理分明、言词简易；第二，都以人为本，把人的一切描绘得具体、生动而贯通古今。这样博大的经典，数千年受到千百学者的精心研究和解说，其中多数人都同时开发佛理禅智，互相补充。所以，中华文化今天以儒、道、释（禅）的智慧精华为特点，是每一个中国人的福气，应该珍惜，努力学习。

自觉自强

我们生活在21世纪的今天，似乎没有比自我发现和了解自性更为重要，因为只有这样，方能打开意识境界，迎接又多又快的信息和变化，自主生命。这便是禅。

禅有何作用呢？可以说，它是说之不尽的，没有夸张。它即如《周易》讲的一切，应用在生活之中，禅可以帮你认识生命意义并完成自我；帮你感知真情而享受幸福；帮你安心恬怡而心有所住；帮你表现内在美及捉摸残缺之美；帮你圆满自足，无惧无虑又悠闲自信；帮你谦逊又勇于服务人群；帮你宏观和静观宇宙人生，以及接受死亡犹如花开花落。

多数论禅者说：“禅不立文字，直指人心，见性成佛。”假如你听厌了这几句话，请不要苦恼或者认之为伪。其实，意思只是说，禅悟必须由每一个人自己争取和获得，没有别人可以教你或帮你。当你得到之时也是“冷暖自知”，因为禅是每个人的独特东西。

我认为，正因为禅是不能够用文字、语言、符号、图画说明的东西，我们要多立文字，多说，多分享经验和心得，多分享美和静。试问，静可以分享吗？答案是肯定的。你如果有机会与朋友或爱侣静坐山巅观看日出，不言不语，那种静比你一个人孤独地感觉到的，一定更静更美。与人共享的静的经验是最美的经验。

故事传知

禅的精神不止于安心明智，它也带你闯入机理之门，让你体会智慧的妙用，获得怡悦和滋养。下面几个故事是一顿美餐的“前菜”，帮你准备品尝美食的味觉。

（一）一曲禅

日本第一位到中国学禅的和尚名叫觉阿。他身带一支短笛，在中国浙江舟山附近的山中坐禅和吹笛，历经十年返回日本。天皇听说有高僧去中国学禅归来，差人请他为自己和大臣们讲道，以求开解。觉阿站在天皇面前，一言不发，只从衣褶里取出短笛，吹了一曲短调，恭敬地鞠躬离开皇宫后，消失无踪。

（二）放下

日本明治时代的东京，出了一位随意行止的禅师，法名坦山。他在帝国大学当教授，不受佛戒所限，吃喝如常，连死的时候亦预先写了六十张简信，嘱咐侍者于他死后送给好友。信说：“拙者即刻终命，特此通告。”

生前某天，他与小和尚下山办事，遇着大雨，路上满是泥泞。他俩在一处弯角遇到一位漂亮女郎，身穿丝质和服，对着一摊泥泞发愁，无法跨过。

“来吧，我送你一程”，坦山上前把姑娘抱着走过泥路的对面放下，然后继续上路。

小和尚闷声不响地跟着，直到天黑回寺。然后，他实在按捺不住，对坦山说：“我们出家人不近女色，对于美丽出众的女人更不能亲近，你为何要抱人过路？”

“什么？那个女人吗？你怎么知她美丽出众？”坦山回答，“我早就把她放下了，你还抱在心里。”

（三）空门不肯出

古灵禅师有一天看见学生坐在窗前抱着经书苦读，窗纸上有一只黄蜂反复尝试破窗外出，不能成功。他禅机一动，说：

空门不肯出，投窗也太痴。

千年钻故纸，何日出头时。

学生听了顿悟，明白老师叫他修道不靠死读书（钻故纸），应该从生活中体念宇宙人生之道。老师责备他不选择自由自主的方法去悟道（空门不肯出），只会走盲路。

人与万物

我们最后再问：人是什么？答案是：天地万物的众生之一。

这答案看似一般，没有多少智慧。其实它说明了佛教轮回、人在其中的谦虚及与其他众生地位平等。人的高贵是因为他有慈悲之心。

道理很简单。假如人在茫茫轮回的过程中，今生是人，前生是蚂蚁，来生是猪，不是公平吗？但是佛教假定，人有灵性和悲悯胸怀，可以积善，期望善业可以引致来生好报，做一个强健多智的尊者。那么，人就有“自我创造”的能力了。《周易》说的阴阳变通，也是这种权能的运作。

有一个唐朝皇帝问道的故事说，肃宗拜他的国师为师，乞问怎样可以超离三界生死。

国师叫人拿来三个盛水的盘子，拿了三只蚂蚁分别抛入其中。蚂蚁在水面转了几次便浮在水里不动，死活不明。

肃宗看了拜曰：“乞师慈悲。”

国师拿一条草抛入其中一盘水里，蚂蚁醒了，沿着草爬出盘外。皇帝豁然顿悟。

这故事给我们说明多重道理。首先是人的平等，国皇与禅师一样，彼此交换智知。第二是业性存在于人，是其他动物所无的。业性有阴阳两面，自由主宰生命是一面，无奈是另一面；慈悲积善是一面，凶残积祸是另一面。第三是人有尊贵，也有责任。

佛教经文用许多难懂的术语说道。百姓日用的禅可以用生动易明的事象教人悟道，因为人有本性和佛性，可以在茫茫无明的天地间创造意义和善举，安宁长久。

禅意深心

德国大学者文豪歌德深受中华文化感染，写宇宙人生，喻之若旅。他诗说：

诚心之旅，不为发现新象，志在开发视野；

精心之探索，不为创造新机，志在触摸心灵深处。

唐朝有位大和尚鉴真，诚心去日本传播禅法和中华文化，曾五次东渡，都被海贼或风火所阻挠，历时11年，导致双目失明。然而，失明胜不过他的诚心，他于66岁高龄第六次东渡成功，把中华文化的医学、艺术、建筑、诗词和禅宗带去日本。今天，有学者确认，日本人的性格和美德乃至他们的创造精神，都有赖中华文化的输入以及鉴真的至诚。

如今，日本京都的东大寺设有一尊毗卢遮那佛像，见证鉴真在日本第一次传戒的史迹。他在日本建立了律宗禅，最后死在日本。然而，他留给日本人的是中国禅的关爱和美，尤其是不匀称的、朴素无华的美。这种美是自然的，又是完全的，像大自然的花草石块，湖光山色，日月光辉，季节循环。直至今天，日本人接受这种美意，所以可以秩序井然地应对天灾人祸，像原子弹、海啸及地震带来的突然灾难。

16世纪中叶，基督教耶稣会教士约翰·罗德里格斯（J.Rodriguez）给总会写信说：“日本人承接了中国禅，有很深的心，分为三个层次。第一是口头上的心，一看即知是假的。第二是在亲人之间互相敞开的心，相敬有礼。第三是对什么人都不说的只属自己的心。所以在日本传播宗教，成功的机会极微。”

如果说，日本人的内心深处住着的心，连他们自己也说不清楚，那不正是禅吗？

民间百姓相信，人有良心。这就是只属于自己的心，也是对一己负责的心。孔子说：“知天，知地，知我身。”日本人也崇尚儒家智慧，所以知道，一个人的心，在不为任何人看见的深处，还有一个幽深致远的本心。那就是禅宗说的佛心了。

历来，中国人和日本人都不信万能的神，信的是大地山河，巢居其中的万事万物，包括自己。

可惜，中国人一度抛开传统，招致无限困苦和空虚。如今，人们又恢复拜祭祖宗之灵了，并且信仰大自然中的山河日月，让一份心外之心抚慰必然寂寞的个人良心。

如今，我们去扬州旅游，可以去鉴真纪念馆礼拜他的塑像。这个纪念馆由中日人民合作建筑，见证真诚与禅爱的光辉。这位身受盲目之苦的伟人，坚持去日本弘道，死在异邦，最后还是获得同胞的尊敬。他不辞劳苦把禅心和中华文化带去日本，塑造了日本人的禅心，帮他们建设了美好的生活模式和家园，可谓不枉一行。

禅心不免除错误。20世纪的日本人反骨，用最凶残的手段打杀中国人，用他们的第一层心在东亚国家造成灾难。日本70年前接受战败以后，曾经一度动用深心忏悔。不幸，没有真正的慈悲为怀的神接受他们的忏悔，只有肤浅的美国，致使他们矛盾重重，亦不能启动最宝贵的内心或者良心。

今天，日本的大小城市都仍然可见肃静的禅院，那是第一层心的表现。不知要等到何时，鉴真和尚再世，可以叫日本人我心反照，排除矛盾心理，认识禅的自由深心，与亚洲人和全人类和平共相生息。