禅与禅宗的关系

三、禅与禅宗的关系

禅（禅那、禅定、止观） ，是指心思向内的修行方式（方法） ；禅宗，是指佛教的一个宗派。禅与禅宗是两回事。可是，凡是有关于心性之学的事都必须实行禅的方法，因此禅宗也必须实行禅的方法。不过，禅宗的学问事业有独特之处，所以就显出了一些与众不同的禅的作风来。下面是关于禅与禅宗关系的一些论说：

禅宗虽以禅为名，实非禅定之旨，此乃佛之心法，证明涅槃妙心之极致，非以禅定之果为其宗旨。故禅宗者，乃佛之心宗也，而以与禅定混为一谈，其谬误岂止毫厘千里之差。虽然， “即一切相，离一切法” ，固亦未尝尽斥禅定为外也。

（《禅海蠡测》）

禅与禅宗是两回事。禅是禅宗用以实现事业目标的一种方法。 “即一切相，离一切法” ，意为虽然接触有关事物，却没有相应的想法念头。要做到这样，就应该实行想无可想的冥想法（禅定方法中之一种） ，所以，禅宗也不能排斥禅定。可是南怀瑾又指出：禅宗要强调“禅定非宗旨” 。他说：

宗门（指南宗禅）之禅，并非禅定之“禅那” 。六祖曰： “吾宗以直指人心，见性成佛，不论禅定解脱。 ”曹溪（即六祖惠能）以下，破斥禅定谓非宗旨者，明且多矣。

（同上书）

破斥禅定谓非宗旨者，意为不应不明宗旨而实行禅定，即应以“直指人心，见性成佛”为宗旨而实行禅定，这样，才能目标明确，事半功倍。以“直指人心，见性成佛”为宗旨的禅定，实质就是指要实行“守住自我心性”的冥想法。对于不明宗旨就去实行禅定的事，有一个典型的例子，那就是“磨砖不能成镜”的故事：

开元中，有沙门道一（马祖） ，在衡岳山常习坐禅。师（南岳怀让禅师）知是法器，往问曰： “大德坐禅图甚么？ ”曰： “图作佛。 ”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰： “磨作甚么？ ”师曰： “磨作镜。 ”一曰： “磨砖岂得成镜邪？ ”师曰： “磨砖既不得成镜，坐禅岂得成佛？ ”

（《五灯会元》）

坐禅不能成佛，言下之意是，光坐禅不行，重要的是须明心见性，即明白以特殊的心态去体现天的本质这个道理。禅宗，尤其是禅宗的支派南宗所需要的禅定，不同于一般的禅定。其特点是，禅定的始终，都要以明心见性为核心。顿悟前，须有意识的为识取自性而禅修，顿悟后，又须念念保持自性。这念念保持自性，就是南宗的修持特色，因此叫做南宗禅。禅宗，尤其是南宗，极注重以自性统摄整个学问事业。下面这两句话可说明这个道理：

学佛无他，明心见性而已。

不识本心，学佛无益。

为此，禅宗，尤其是南宗，其所需要的禅定是这样的：

何名坐禅？心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。

何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

（以上见《六祖坛经》）

上面所说的禅定，就是佛家所说的“以慧摄定” ，慧，就是自我心性。总之，禅宗禅定基本特点就是：把自己的精神集中在自我心性之上。自我心性，就是不思想时的自我意识，也就是自己的心思。所谓把自己的精神集中在自我心性上，就是自己想自己的心思，这就是明心见性的实质。禅宗所需要的就是这样的禅定。