中庸者非吾师

附1 “中庸”者：吾师⁽¹¹³⁾

《太公家教》即有“一日为师，终日为父”之语，告诫“弟子事师，敬同于父。习其道也，学其言语。”“师父”黄济就要九十寿辰，在筹划庆典的日子里，向无“束脩之好”的吾等及门弟子觉得，献给“师父”最好礼物与其为“束脩”，莫若各来一段随笔，各就“习其道也，学其言语”发表所感所思，或回味与先生相处中微妙话题。于是乎，同门凯声君率而话：师之“道”；传宝君继而作：“仁”者黄济先生；生鈜君续而言：“诚”者黄济老师；中英君欲作：“君子”黄师；吾则谓：“中庸”者吾师。斯文虽异，其质一也，文质彬彬之“君子”而已。君子必“仁”且“诚”，君子中庸，君子而时中。在朱熹看来，“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也”。

中庸者，“至德”者也。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”显然，孔子视中庸为“至德”。吾师原名“鸿德”，名副其实，恰合其“德”。鸿者，盛也。“鸿德”乃盛德。《史记·老子韩非列传》称：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”吾师温文尔雅，容貌若愚，实尽显威仪盛德气象；吾师涵养至深且厚矣，却愿自谦以“虚”。尝戏言：“我这人如果说有优点，那就是谦虚，其实是‘虚’，自己没什么东西。”其教育文选自题为《雪泥鸿爪》（2001），即寓“一现即逝”之意；甚至多次对吾等言：“不敢称你们是自己的学生，你们个个都比我高”，边说边将右手举过头顶。每当此时，我总会想到《论语》所提，曾有多人将子贡与孔子相提并论，甚至以为“子贡贤于仲尼”。子贡理所当然要一一辩驳，把孔子比作数仞之宫墙“不得其门而入”；比作日月“无得而逾焉”“犹天之不可阶而升也”。吾师亦然，吾等如之何其可及也？！

中庸者，“适度”者也。不偏不倚，无过不及，求得“适度”，乃中庸者之特质。“过”与“不及”，均偏离中道，故夫子曰：“过犹不及。”吾师与人为善，处事力求恰到好处，无过与不及之偏失，从心所欲而不逾矩。记忆中，1989年下半年尝来京拜见吾师，正当高调反“和平演变”之岁月，恰在吾师家中聆听其与王逢贤先生谈论着敏感而重要的话题：反“和平演变”需要增强物质基础。如今看来，此见解确有先见之明。这实际涉及是以经济建设为中心或以反和平演变为中心的大问题，涉及在政治与经济之间如何持守中道的根本问题。显然，若丧失物质力量，任何良好愿望都会失去实现的基础。1990年，面对国民对中国传统文化认识之偏向，吾师撰文极力推崇传统文化中“天下为公”之大同理想，“天下兴亡，匹夫有责”之社会责任感，“民为贵”“民为邦本”之民本思想，“四海之内皆兄弟”之平等观念，“己所不欲，勿施于人”之忠恕之道，“自强不息”之奋进精神。近些年来，当社会出现“国学热”“孔子热”之时，吾师相继发表《如何看待“国学热”》（2006）、《再谈如何看待“国学热”》（2008），《关于国学学科的建制和学习中的几个问题》（2010），确信国学之兴起，“国学热”之出现，是件好事，也是历史必然，即使有些争议，也不是坏事；同时不无担忧地提醒人们：要防止由“发热”变为“发烧”，也要避免由争议变为攻讦，要掌握一个“度”。近期，每每与吾师言及对待国学之态度，吾师一再主张：“学古而不泥古，尊儒而不排他”。

中庸者，非“乡原”者也。“中”与“不中”，必有明确的是非标准与善恶判断。孔子所深恶痛绝之“乡原”，即是合乎流俗、合乎污世、随遇而安、随声附和、八面玲珑、四处讨好、模棱两可、似是而非之“小人”，是“乱苗之莠”“乱朱之紫”，是违道败德之人，故斥之为“德之贼也！”吾师称赞孔子“勿欺而犯”之事君理念，“和而不流”之处事原则，“和而不同”之包容精神；赞赏孟子“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”之高尚情操，“杀身成仁，舍生取义”之凛然正气；对“巧言令色”“见利忘义”之言行极为反感，体现出严守中道之态度。在现代领袖人物中，尤服周恩来；在现代思想家中，盛赞马一浮；在现代教育家中，推崇吴玉章和成仿吾。究其缘由，一言以蔽之，曰“中正”而已。吾师以其学识魅力与人格魅力，赢得教育界广泛赞誉。当众人以“好人”相许，吾师则淡然对曰：“我不求都说我黄济好，按孔子之意，其善者称好足矣，其不善者恶之无妨。”

中庸者，“居仁由义”者也。在孟子看来：“居仁由义，大人之事备矣。”居仁由义，循道合理，乃中庸者之品质。成就伟业者，无不内心存仁爱，行事循义理。仁者爱人，“己所不欲，勿施于人”，至少不至于加害于人。“反右”及“文革”时期，吾师宁愿自身蒙受屈辱，也绝不冤枉同志。当自身受到冤枉之时，按当年孔夫子之道，不妨来个“以直报怨”，而吾师宁愿“以德报怨”，对诬陷自己的人却设身处地给予同情理解，因为那确实是时代的困惑，难以归于哪一人之错。一旦受人之恩惠，吾师则“以德报德”。上个世纪30年代末期，就读青岛礼贤中学时，同窗米光盛曾给予吾师以生活和思想帮助。2007年隆冬时节，听说这位老同窗患病不起，吾师不顾87岁高龄，执意亲赴青岛登门探望，依偎在久别重逢的老同学轮椅旁，话叙手足深情，并赠诗一首，深切表达谢意，祝愿早得康复，天色已晚方惜别，且许下来日相会之约。可就在回京后数月，老同学驾鹤西去，吾师得知后，难掩心中悲痛，老泪纵横。其仁其义其诚之至若此！

中庸者，“时中”之君子也。“君子之中庸也，君子而时中。”时中日新，乃中庸者之高明智慧。君子之所以能中庸，就是因能以其智慧因人因事因时因地而做到合度适中。《易·系辞》曰：“日新之谓盛德。”吾师兼具时中之睿智与日新之盛德。吾师尝读九年私塾，受过旧式经学教育；家乡沦陷，受过短时“奴化”教育；修过西学，受过三民主义教育；后入根据地，接受新民主主义教育，学习研究马克思主义；经受动乱，接受“文革”“洗礼”；沐浴改革开放春风，兼陈中衡，形成《教育哲学通论》巨著，在教育哲学领域独树一帜。如何对待孔子儒学，历来是吾师审慎面对的话题。由早期读经尊孔，到“文革”时期辨经疑孔，再到改革开放后研经扬孔，吾师“与时偕行”，博取自新。对待“中庸”，也大致沿如此心路历程。1996年，吾之《孔子的中庸教育哲学思想探微》博士论文答辩前夕，面对个别学者“中庸哲学非马克思主义哲学”之异议，“和谐辩证法”非“斗争哲学”之非难，也出于“说服”之需，吾师审读论文后语重心长：“我读了九年私塾，第一个头就磕给孔夫子，我还没有你中庸。你把中庸说得太好（过）啦！我就吃过中庸的亏！”吾师所言不无道理，是集坎坷阅历所发肺腑之言，也含对年轻学子之善意劝诫。当学者专注于研究某一人物或其思想，久而久之，会不知不觉中予以认同，甚而美化之。吾于中庸研究中抑或如此。至于修得中庸人格之利弊得失，非一言说得清楚。2004年5月，我小心翼翼地将8年前完成的博士论文略作充实而请吾师作序，吾师欣然同意，序中字里行间对“中庸”蕴涵褒扬之意，并以《我们怎么对待“中庸”》为题于《中国教育报》（2004.9.9）发表之，还以《构建中国特色、中国风格、中国气派的教育哲学》为题于《教育研究》（2004.9）倡导之。自2009年4月，《光明日报》国学版就清华简《保训》篇所言之“中”陆续探究，吾师更加确信“中庸”之源远流长与睿智奥义。教师节之日我与述胜君拜见吾师，12月5日吾与生鈜君、中英君拜见吾师，吾师都饶有兴致地言及“中庸”话题，自称身上尽显中庸气息。回程中，吾尝与述胜君言及当年吾师以为“吃过中庸的亏”，述胜君则断言：黄师“恰恰得益于中庸！”此言一语中的。信夫！

“中庸”者：吾师！乃所愿，则恒学吾师。学吾师，“中”在其中矣。