析“中庸”

第四节　析“中庸”

“中庸”是道学（也就是中国古典哲学）中一个极重要的理论观点，它是对于阴阳守恒规律在社会实践中具体应用上的一个名词。中庸一词中的“中”字，即一部《易》经始终强调的中正、中行、得中、久中、中和、中道之意。如《乾·文言》：“刚健中正，纯粹精也”；《讼·彖传》：“利见大人，尚中正也”；《屯·象传》：“虽磐桓，志行正也”；《泰·象传》：“得尚于中行，以光大也”；《复·象传》：“中行独复，以从道也”；《临·象传》：“大君之宜，行中之谓也”；《坤·象传》：“黄裳元吉，文在中也”；《需·彖传》：“位乎天位，以正中也”……“庸”，为社会实践之劳，有功之动。“庸，瘅，劳也”^[27]。例如，《国语·晋语七》载韩献子语云：“臣闻之曰，‘无功庸者，不敢居高位’。”韦昭注云：“国功曰功，民功曰庸”。又，《国语·周语》中：“服物昭庸，彩饰显明”。韦昭注曰：“庸，功也。冕服、旗章所以昭其功，五彩之饰所以显明德也。”换言之,“中庸”之原义，就是人们在其日常生活之中，不论是言行还是待人接物，以及处理任何事情，都能坚持一种公平、中正、不偏激的态度。这种行为的本身，就是对社会的一份贡献，就是功劳，就受到国家的表彰。“中国”之称，也是由此而来。“中国”就是行中道之国的称谓，这种称谓，早在夏代以前就已有了，绝非后人所妄加猜度的什么“处在天下之中，就称中国”。“中庸”一词，也绝非20世纪70年代所批判的那样：就是不偏不倚，按常规办事，走老路……中庸之道就是鼓吹折中调和、宣扬保守复旧、反对斗争、反对前进的反革命之道，^[28]更非世人所理解的庸碌无为。

我们已经讨论了事物阴阳对称守恒的问题，也从宇宙中星体、星云、星系，以及分子、原子、质子、动物、植物、人类等多方面的证据证明了阴阳对称、守恒规律的存在。而我们研究事物变化之中客观存在着的自然规律，绝不是无事可做。中华民族的先祖，在尚无文字的远古历史上，在为了克服无文字难传道理的特殊困难情况下，精心编创一套图案性卦画，依其传播道理，也非无事可做而有意让后人浪费时间去进行什么“《易》学研究”，而委实是这种客观规律的认知对于人类社会的发展非常重要。因此，就要千方百计地克服一切困难传播此种理论，让人们应用以推动社会历史的发展，并由此使人民从社会历史的发展中得到益处。而“中庸”就是具体应用阴阳对称、守恒客观规律于人类社会生活的一种简明、必遵法则。它是中国古代人提出的一个治病救人、律己修身、整齐家庭、治理国家、平定天下的哲理性总则。

先说治病救人我们已经说到，人体之内五脏六腑都各具阴阳之性，中医治病的总则，也就是调理人体之内各部分的阴阳，使之平衡；也就是通过望、闻、问、切等各种综合性手段，确诊患者到底患上了什么病症，其患病的具体原因是什么，患者的哪一部位器官功能受到了损害，由此而使得某一器官失去了原有的阴平阳秘状况。然后，针对具体情况，或用针灸，或以按摩，或施药物，或动手术，其最终目的就是扶正祛邪，恢复被病变影响、削弱了的某一器官之正常功能，使其恢复原来的阴阳调和的正常状态。其论曰：“阴者，藏精而起亟也。阳者，卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾并乃狂；阳不胜其阴，则五脏气争九窍不通。是以，圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。如是，则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故……阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝”^[29]。此是医学上的“中庸”之道。

次说整齐家庭《易·家人》曰：“女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。”这几句整齐家庭的话，也非今人所全能理解。常见有人引之而依汉代以来董仲舒炮制的封建“三纲五常”谬论曲解之。实质上则是不通历史变化、强不知以为知的谬说。中国古代的礼仪，完全是按照古典哲学理论制定的：认为男为阳，女为阴，夫为阳，妻为阴，父为阳，子为阴，兄为阳，弟为阴。阴与阳之间所存在的是对称、守恒规律。运用阴阳对称、守恒规律处理家庭关系，首先就是承认男女、夫妻、父子、兄弟之间在人格上的平等，权利、义务上的平等，这些关系都是一个互相关爱、互感互动、互为影响的关系。其具体要求就是要做到父慈、子孝、兄友、弟恭，夫妻互敬互爱。但是，阳者主动，阴者主静，父子关系处理不好，其责任首先在父亲。“养不教，父之过”，此之谓也。兄弟关系处得不好，责任首先在兄长。就连兄弟共同犯罪，古代的法律上也规定要重责兄长，对其弟则适当从轻。这是因为，兄长也负有教导弟弟的责任。夫妻关系不睦，责任首先在丈夫。对这种家庭伦理行为规范的论述就是：“为人父而不明父子之义，以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父。故曰：父不父，则子不子……”^[30]这就是“父父、子子”文字中所表达的原义，这也就是要以中、以正而治家，调理阴阳、使之平和的“中庸”之道。

古人为什么在论述“修身、齐家、治国、平天下”的道理中，先是将个人的修身放在首位，接着就提到家庭，而不是把治国这样的大事放在首位呢？这就是，全社会要做到讲道德、有礼仪，文明而有序，首先就必须要从每个国民个人的自我道德修养做起。如果在一个国家之中，每个公民都能讲道德，而且言行文明，那么全社会自然也就文明祥和了。每一个家庭都能教育好自己的子女，整个民族就兴旺发达。如果每一个家庭都处理不好夫妇、父子、兄弟、姊妹之间的关系，那么社会便必然产生乱象；一个不能以道修身、正心而按客观规律办事，而且是丝毫不懂道理的人，他哪里还能够整齐家庭？连个家庭都治理不好的人，又何谈治国？这就是古人论治国必先从修身、齐家做起的道理。也是“国家兴亡，匹夫有责”的最基本含义。

再说治国先秦诸子百家，其学说或异或同，但都言“以正治国”。由此而言：“政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故，圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也。非正则伤国。”^[31]这是因为，治理国家，不论有多少繁杂的事情要处理，总归起来，就是以中正不偏的政策、法律、规章、制度，综合性地调整各个方面的关系而使之平衡、协调，呈现出良性互动地发展状态。这就要言中、行中、用中。故《黄帝经·经法·道法》言：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣……公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者智，至智者为天下稽。称以权衡，参以天当，天下有事，必有巧验：事如直木，多如仓粟，斗石（读dàn）已具，尺寸已陈（此借度量之制以言法度），则无所逃其神。故曰：度量以具，则治而制之矣。绝而复属，亡而复存，孰知其神？死而复生，以祸为福，孰知其极？……反索之无形（指道理，亦即今称的哲理），故知祸福之所从生。应化之道，平衡而止。轻重不称，是谓失道！”到了现代，就连管理一条交通道路，也是要划出一条中线，而制定出交通规则，使车辆、行人各行其道，行而不乱，动而有序。偏左偏右都要出乱子。若再要说得宽泛一些，就连造物、制器也得持中、用中，绘图于纸就得先画出一条中心线。若设计建造一座建筑物，其布局不对称，则失之以庄重、大方、美观，重心不正的高层建筑物，就会倒塌。这就是“巧工用中”，无规矩而难成方圆之理。

正因为持中、用正，以中正立法治国而调整各方而的关系，使全社会的人们都在一种公平、公正、明白的社会制度之下生活、竞争，所体现的是按中正守恒的客观规律办事，体现的是一种社会文明，它是一种哲理在社会生活中的应用。所以，古人就将“中庸”提到一种尊道贵德的高度来认识与评价，以恪守中道而为德，说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，故曰，“君子中庸，小人反中庸”^[32]。

综上所析，中庸之道，是据自然规律中阴阳对称、守恒法则，而提出的顺天、应人的修身之道，齐家之道，治国之道。