尽管物质交往是文化交往生成发展的决定性的制约机制，但是，物质交往发展的自成逻辑还不能证明文化交往发展的自成逻辑。究其原因，在于文化交往具有相对独立性，即文化交往在反映物质交往状况、被物质交往所决定的同时，还具有自身的能动性和独特的发展规律，它的状况与物质交往的状况并不总是保持着一致和平衡。可以说文化交往与物质交往状况之间的不平衡是绝对的。
首先，文化交往并非和物质交往同步产生，它是相对滞后于物质交往的，且一经产生就具有自身内在的实现机制和特殊的运行规律，即文化交往具有在时空维度中展开的时空机制、从相互隔离到相互选择的过程机制以及在交往过程中呈现出的同质、异质抑或整合的不同表达机制，各种促成文化交往实现的机制之间相互作用，使文化交往的历史呈现“吊诡”性。[35]
其次，文化交往的内容具有特殊性与复杂性。文化交往的内容更多地属于社会结构层次中上层建筑的部分，其更替是缓慢的，某些内容一经传播开来，便会具有相对独立的意义而被人们长期所认同。这就是文化所具有的强劲的溢出效应，即随着人们交往关系的蔓延扩散，文化可以超越民族共同体自身的特殊性而获得世界历史性的意义。因此，旧文化即便被新文化排斥，“仍然在长时间内拥有一种相对于个人而独立的虚假共同体（国家、法）的传统权力，……由此也说明：为什么在某些可以进行更一般的概括的问题上，意识有时似乎可以超过同时代的经验关系，以致人们在以后某个时代的斗争中可以依靠先前时代理论家的威望”。[36]“借用他们的名字、战斗口号和衣服，以便穿着这种久受崇敬的服装，用这种借来的语言，演出世界历史的新的一幕。”所以，人们并不是随心所欲地在自己选定的条件下进行文化交往活动，那些萦回于人们头脑中的“一切已死的先辈们的传统，像梦魔一样纠缠着活人的头脑”。[37]可见，每一历史时代的文化交往的内容都似“幽灵”一般，从不轻易退出历史舞台，总是以或超前或滞后于物质交往的形式呈现出自身发展的相对独立性。当然，这些“幽灵”们并不是一成不变的，也不是可以通过精神的批判来消灭的，它们终究会在物质生产与物质交往发展的历史长河中被肢解，进而衰退、变化抑或发展。现实的不断发展的物质生产与物质交往活动是文化交往相对独立性得以展现的最终注脚。
最后，文化交往具有强大的影响物质生产和物质交往的能力。社会分工的发展程度越高，文化交往的独立性就越强，对社会发展的影响就越大。因而在物质生产及其交往发展到一定程度之后，文化交往的状况如何将会成为制约社会发展的主要因素。文化交往通过传递人们在生产实践中创造的主体性力量反作用于物质生产及其交往，推动物质生产的发展与物质交往关系的变革。物质生产中最活跃的因素的发展“取决于和他直接或间接进行交往的其他一切人的发展”。[38]“只有当交往成为世界交往并且以大工业为基础的时候，只有当一切民族都卷入竞争斗争的时候，保持已创造出来的生产力才有了保障。”[39]所以，物质交往关系的变革“只不过是各个人之间迄今为止的交往的产物”。[40]现代社会的发展充分说明了这一点。如果人们仅仅以“物质交往决定文化交往”这样一个简单的公式去思考社会的发展，许多问题是无法解释的。当人们考察自己的文化交往活动的时候，“首先呈现在我们眼前的，是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面”。[41]
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