意识形态的相对独立性理论

(一)　意识形态的相对独立性理论

马克思主义认为，意识形态是社会存在的反映，即社会存在决定意识形态。具体表现在:意识形态根源于社会存在，有什么样的社会存在，就有什么样的意识形态;意识形态随着社会存在的发展而发展，永恒不变的意识形态是不存在的;在阶级社会，意识形态有阶级性，统治阶级的意识形态是占统治地位的意识形态，因为在经济上和政治上占统治地位的阶级，必然要求在思想上也占统治地位。

恩格斯在致弗·梅林和康·施米特的信中，着重深刻分析了思想上层建筑即社会意识形态的相对独立性、社会意识形态的形成和发展的特殊性及其在社会发展中的作用问题，批驳了巴尔特之流对唯物史观的歪曲和攻击。

在巴尔特看来，唯物史观由于否定了意识形态有独立发展的历史，所以也否定意识形态对社会历史发展的作用。恩格斯指出，唯物史观从来不否认意识形态有相对独立的发展史，“历史思想家(历史在这里应当是政治、法律、哲学、神学，总之，一切属于社会而不是单纯属于自然界的领域的简单概括)——历史思想家在每一科学领域中都有一定的材料，这些材料是从以前的各代人的思维中独立形成的，并且在这些世代相继的人们的头脑中经过了自己的独立的发展道路”。^[1]意识形态虽然是社会存在的反映，但它一经产生，就有自己相对独立的发展规律。意识形态相对独立性的主要表现:意识形态与社会存在(经济发展水平)的不同步性(不平衡性);意识形态的历史继承性;意识形态各种具体形式之间的相互影响、相互作用;意识形态对社会存在有能动的反作用。这是意识形态相对独立性的最主要表现。但是这种独立性是相对的，归根结底是由社会存在决定的。然而人们往往被国家制度、法的体系、各个不同领域的意识形态观念的外观所迷惑，因而就完全否定了产生意识形态观念的物质根源，这就是唯心主义产生的思想根源。

恩格斯还谈到了意识形态的作用问题。“与此有关的还有思想家们的一个愚蠢观念。这就是:因为我们否认在历史中起作用的各种意识形态领域有独立的历史发展，所以我们也否认它们对历史有任何影响。这是由于通常把原因和结果非辩证地看作僵硬对立的两极，完全忘记了相互作用。这些先生常常几乎是故意地忘记，一种历史因素一旦被其他的、归根到底是经济的原因造成了，它也就起作用，就能够对它的环境，甚至对产生它的原因发生反作用。”^[2]恩格斯指出，唯物史观既不否定意识形态的相对独立性，同时还承认意识形态对社会历史发展有重要的影响和作用。“既然这个人还没有发现，物质生存方式虽然是始因，但是这并不排斥思想领域也反过来对这些物质生存方式起作用，然而是第二性的作用，那么，他就决不能了解他所谈论的那个问题了。”^[3]意识形态对社会存在的反作用，集中体现在它维护或批判现实社会、调控社会和人的活动。

意识形态的相对独立性的理论，对于我们了解马克思主义意识形态的特点，更好地推进马克思主义意识形态的传导，促进人民大众更好地接受马克思主义意识形态，具有重要的理论意义。