佛法缘生的非本体的本体论与基督教上帝创世的本体论

第一节　佛法缘生的非本体的本体论与基督教上帝创世的本体论

佛法，或者用更明确、更具体的语言说佛教哲学，虽然富有三法印、四谛、五蕴、八正道、十二因缘种种，但是，用“缘生”二字足可一言以蔽之。所谓“缘生”，就是强调大千世界以及包括人在内的一切事物，其生成皆不依独一无二的本体(Noumenon)，而是建立在原因、条件俱足，相对存在的基础上。此有则彼有，此灭则彼灭，即佛家所云“诸法因缘生”⁽⁴⁾是也。由此而证成性空，所谓“物从因缘故不有”⁽⁵⁾。从表象上看，缘起性空，否定三界有创生万物的本体，是对道家线性单向因果思维方式的本体论的反拨，但是，就逻辑而言，缘生之性在否定本体实在性的同时，实际上又确立了一个既是生成万物，亦决定了诸法性空的抽象本体，即非本体的本体。简而言之，佛说缘生，否定本体(Noumenon)，却有一个逻辑缜密的本体论(Ontology)。⁽⁶⁾

万物藉因缘而起，对待而生，破对待而灭，故无本体，谓之“空”；诸法以因缘而生，因缘决定事物生灭，因缘生法的普遍之法也就是本体，亦谓之“有”。“般若性空”与“般若实相”以二律悖反的态势合理并存。佛法“性具实相”一词，准确地说一种思维方式，给予“诸法因缘生，我说即是空”非本体的宇宙观无痕换骨，于是，“真空妙有”、“识有境无”、“实相非相”直至“唯心净土”之类的辩证思维，便在佛门尽显风流，因缘生法的非本体的本体论，轻而易举地转向以(阿赖耶)识，特别是禅的“心”本体的实相本体论。“这一本体即自我意识的‘心源’”⁽⁷⁾，显然是佛教中国化，尤其是禅的庄老化外向超越转为内向超越的必然结果。

顺便说明，禅家说的“心”常与“性”连缀，当然不是具有生理功能的解剖之心，其实，把它译作Mind，解释为精神活动同样也是错误的。应当说，它的比较确切的含义是“性”，用英语翻译应当是Nature，也就是自然、天性、本性、造物主，甚至说是本体。Nature，或者说“性”，可以说是显现本体“空”的特质的绝妙好辞。

与佛法相比，基督教自问世之日始就确立了一个显而易见的本体——上帝。他不仅创生了天地，创造了日月星辰，孕育出鸟兽虫蛾、水草果蔬，同时按照自己的形象制造出我们人类的始祖。换个角度说，上帝是人类、自然的本源，当然也是人类社会的本源，是独一无二的本体。基督教《旧约全书》第一章《创世纪》开宗明义，凸现了上帝作为本体的属性:

起初，上市创造了天地。地是空虚混沌的，世界一片黑暗；上帝的灵就运行在水面上。

(In the beginning God created heavens and the earth.The earth was without form，and void，and darkness was on the face of the deep.And the spirit of God was hovering over the face of the waters)

继而，在《新约全书》中，这一具体真实、全知全能、生成一切并掌管一切的上帝，进一步升华而为抽象的、莫可名状的，高于一切、渗透一切、涵盖一切的存在。具体的本体自然而然顺化而为抽象的本体。九个字的中文表述更具普遍意义:

太初有道，道与神同在(或与上帝同在)。

(In the beginning was the Word，and the Word was with God and the Word was God.)⁽⁸⁾

道就是神，道就是言，或者说道就是上帝!无论是“道”，还是言(Word)，尽管反映了不同地域文化思维的不同，但是，从哲学上看，无疑是对本体的抽象与升华，把虽然具体鲜明，却可望而不可及，也不可论证的上帝，转化而为虽然玄远模糊，却有待认识，而且能够认识的抽象本体。上帝，神、道、言，这种思维上的顺化，恰恰为本体创设了逻辑的前提，同样奠定了神学家、哲学家基督教本体论的基础。

佛法以缘生而否定本体，却视空为自然本性，进而反求诸己心，并以之为万物生成与变化的依据，是非本体的本体论；基督教以上帝为高于一切，具体真实的本体，并在抽象与顺化的过程中，建立起自己的本体论。由此而言，禅与基督在人类、世界、万物的起源方面，早已存在着对话的前提。

透过表象，切入深层，我们可以清楚地看到，佛法特别是禅离念离相、返归本心、超越有限的精神，与庄子有始——未始——有始宇宙存在之理，多相契合；基督教上帝向道的转化，显然使上帝创世与老子宇宙生成模式相契无间。上帝六日创世不也是“道生一，一生二，二生三，三生万物”中国道家的思维?难怪美国朋友在他的大作的扉页上同时题下新约与老子关于本体和本体论的名言:

In the beginning was word(“太初有道”)；

Dao which can be spoken is not constant Dao(“道可道，非常道”)。⁽⁹⁾

显而易见，这位美国朋友肯定感受到了其中的玄妙，并力图把握中西两种文化在探索宇宙最本质存在时的通、同之处——言就是道。

事实上，古希伯来人在他们最古老的文化中，追求的是绝对、普遍的智慧。他们认为这种智慧也是宇宙的法则和普遍规律，或者说是本体，旧约称之为“Logos”(意为理性、道，中文多音译为“逻各斯”)，英美文字翻译为God。著名学者、翻译家严复将Logos恰到好处地译为“道”，这不仅反映了中国人对“Logos”、上帝和“道”兼包并容式的理解，浸透了一种中国式的形而上的思维，更说明世界文化从根本上的一致性。基督教以上帝为本体的神学本体论，也就越来越向哲学本体观念逼近了。

特别应当指出的是，上帝创世，天地最初也是空，英文译作Without form and void或者Formless and empty。老子对道的解释也是无或空，所谓“天下万物生于有，有生于无”⁽¹⁰⁾。显而易见，“空”不是佛教的“专利”，不是佛法专有的概念与范畴。空是超越有限的无限，是独一无二、生成一切的本然之物。如此“空”的内涵，“道”的意蕴，创世的上帝便与缘起性空、“离念离相”的终极追求在本体论上遥相呼应了。

由缘生而空，而性、心；由上帝而神，而道、言，禅与基督在本体、本体论上异曲同工，不仅说明它们之间对话是可能性，而且也告诉我们，无论在东方还是在西方，它们对社会的作用也应当是珠联璧合的。