老庄天道观（本体论）

1.老庄天道观（本体论）

本文同意这样的看法，即，中国哲学传统之核心问题就是人如何得“（天）道”的问题——它是人得以成立的前提。其哲学主流并不否认人对“天（道）”把握的可能性。隐晦如老庄，他们否认的只是知识、技能等对天道认识的可能性，并不否认还有其他的方式来“得道”。当然，关于“道”的涵义，儒家与道家可能有不同的理解。似乎可以这样简单地区分：道家的“道”与儒家的“道”虽然均属“本体”论的说法，但道家不承认这个“本体”属人的一面，亦即道家本体论严格讲来不属人文本体论，而属一种“自然”本体论；亦即，道家所谓“道”乃自然存在的“生生”义，但不包括社会存在（历史），（但其应区别于康德“物自体”，二者均有“自体”义，但道家的“道”乃即存有即活动的“自然而然”义，康德“物自体”则只是存有，而不活动）所以对老庄而言，人之真实性只在其“自然性”（自然而然性）方面，其社会性、历史性由于参与了人为因素而属于“伪”。顺理成章地，人只有去伪才可能存真，亦即达到其真实性以得“道”。“去伪”，乃指消除掉人为之一切礼乐刑政、文明礼貌，以保持其纯粹（洁）性，当然只能是无为为之了。

儒家自孔子始，已自觉到历史或人的社会存在的绝对性，因此，儒家的“道”包括自然本无，亦包括社会历史；而且认为这二者具有内在同一性（荀子、朱子因为将气质之性亦提至近于先天性地位，则对二者之差异性亦有讨论，由此开出儒学之新路数。后文细论之。当然，一者主性恶，一者主性善，荀朱二人之差别亦是显而易见的），此亦即“性善论”。所以，儒家也讲“自然”，但结论却是“有为”，最有代表性的话即是《易传》所谓“天行健，君子以自强不息”。但是，关于自然本无与社会历史之内在同一性，儒家面临来自内部（如荀子“性恶论”）和外部（如释老）的严重压力。因而论证此问题也成为儒家一个核心课题，并由此衍生出丰富的致思路向。这在宋儒处展现出来。此是后话。本节所讨论者乃道家之天—人关系论。

如上论，儒家主张自然本无与人的社会存在具有内在同一性，因而“天道”可以显豁于人文社会，亦即在礼乐刑政中显现出来。道家之“道”是摈弃了人文之“伪”的，所以它虽然不否认人“得道”的可能性（人可以法天、法地、法道、法自然。见《老子》第二十五章），但这种“道”却永远无法被人（以知识论方式）所认识、讲说（言语方式）。人如果勉强采取认知的方式去求“道”，则会陷于危险的境地：人生有涯，而知无涯，因而以这种方式不可能得“道”，反而会失“道”，人而失“道”，岂不殆哉？（《庄子·养生主》）对作为有限存在的人而言，“道”永远处于玄冥之中，人也许可以涌身入于这黑暗中去把握“道”，但却永不可用人为的任何方式去揭示它。老子说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（《老子》第二十一章）亦即揭示“道”之不可“彰明”性。所以说道家之“道”论，实即揭示出“天道”对人而言永远“隐蔽”的一面、不“透明”的一面。^①故而人对“天道”的“无（能）为（力）”性正是人求道、得道最合适的态度。

此处必须强调的是，所谓“无为”，并非睡大觉以等死。天并不是无所作为，天是自然而然的。庄子说，“牛马四足之谓天。”（《庄子·秋水》）牛马自然地长成四个蹄子，这是天作成的（天生的）。孔子说，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”（《论语·阳货》）人虽生而难免于刑名制度之中，但应看到其“伪”性，不可对其有坚执之心，而应是功成而不居——不拘于人之名义之中，而应取“无为”的态度以消解之。这实际上是一种否定的态度，但也是一种“上士闻道，勤而行之”的（《老子》第四十一章）积极态度。

道生一以至万物，因而人也属于“道”。而且人作为万物的代表，亦可称为“大”（“域中有四大，而人居其一焉。”《老子》第二十五章）又“道常无名朴”（《老子》第三十二章），人虽常难免于刑名文物之中，但他也有“朴”的一面：婴儿，婴儿天生地得道，因而它天生地是个“真人”，甚至“道人”。所以婴儿是最精神饱满、最具有生气的人。老子曾有一个形象的描述：毒虫不蜇，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也，终日号而不嘎，和之至也。（第五十五章）婴儿之所以百毒不侵，精力不竭，就是因为他乃阴阳之冲和，就好像天地之阴阳冲和而为一草一木、飞禽走兽一样。他是与万物一体的，怎么能为万物所侵呢？

所以，人求道有一个标准：复其“朴”以永远保持这种“婴儿”的状态。当然，人自然地生长成为“成人”，不可能永远处于襁褓之中，那样反而不自然而失“道”了。但人却可以做到永远保持一颗“童心。^②——这正是道家所要追求的。对得道的圣人来说，他们不仅使自己常处于这种“反朴归真”的状态，也使百姓处于“婴儿”的状态（“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”《老子》第四十九章）