禅与基督教本体论的对话

第二十章　禅与基督教本体论的对话

宗教的本质是借助心力，超越有限，追求无限，以之实现终极关怀的合理性过程。换句话说，就是以一种形而上的关怀，穷源竟委，为万物、为自身确立一个终极依托形式，即本体。古希伯来人如此，华夏民族也如此，讲四大(地、水、火、风)皆空的印度文化如是，以“二希”(希伯来、希腊)为传统的西方文化亦如是。无论是逻各斯(Logos)，还是上帝的语言；无论是生成万物且不可言说之道，还是空其所空、实相非相的无，或是离念离相的清净自性、不假外求，涵盖乾坤的本心，都是对这一终极依托形式的理解与表述。正如我国近代思想家章太炎先生所言:“言哲学创宗教者，无不建立一物以为本体。其所有之实相虽异，其所举之形式是同。”⁽¹⁾同就同于对无限的追求，对终极的关怀。

还是庄子在《齐物论》中说得好:“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。”本体就是如此借助有限的认识和语言，表述它的无限性的。庄子此说，以及章太炎先生“建立一物”无疑是对本体论切中肯綮的说明。

基督教顶礼上帝，以有神论问鼎社会，是有限，所谓In the biginning was the Word，and the word was with God，and the Word was God，而上帝，作为抽象的概念，其内涵则是真(理)、是生(命)、是道，依然是超越有限，不可言说的无限!上帝借“言”创生天地万物，又是以“言”表述其终极关怀的，无限又寓于有限。

禅奉佛教无常缘起之理，视大千世界万般皆空，事物生成乃相互对待，此有则彼有；破对待而灭，此灭则彼灭。如此否定本体尤显示存在的无限性。同时禅又以缘起为不变之自性，“尽在自心”，非本体的无限性，顺化而为“心”本体的有限性。

从本体上看，基督教正是以道、言，与禅的空、心，实现它们之间有始未始有始未始本体论对话的，同样表现出它们对超越有限的终极关怀。

自古至今，世界上每一个国家、民族都拥有自己的文化，也就是说，都拥有在特定的地域、特定的生存环境中，持续酝酿并形成自己对宇宙和生命的特有的理解，而且在现实，或者说在既存的时空环境中，以及“一切已死的先辈的传统”⁽²⁾影响下，不断充实、完善、发展而积淀在民族心理深层的系统观念。它不仅凝聚了人的“创造”欲望，事实上更多地表现出各自对“自在”的对象世界认同的特征。⁽³⁾我们生存的这个世界，乃至宇宙是从哪里来的?是如何生发而成的?人又是从哪里来的?人的本质是什么?决定人的本质的又是什么?无论东方还是西方，强国还是弱国，先进民族还是落后民族，都不能不对这样的问题，即包括自身在内的“自在”(宇宙和生命)问题作深层次的思考，并形成各自的思维模式——特别是关于本体(Noumenon)的本体论(Ontology)。正因为如此，一方面，任何时候对任何事物的理解，自然而然就留下各自文化的深深的烙印，当然包括对本体和本体论的认识。但是，另一方面，无论是哪一种文化，它们面对的毕竟是一个共同的大千世界，从本质上讲，整个人类还是以相同的生存方式，适应并改造他们置身其间的生存环境，所以，决定了他们对宇宙万象的认识、把握，无论是方法还是结论，必然有相通之处，尤其是结论，甚至是相同的。我们的前辈早已认识到这个看似复杂其实简单的问题，“和而不同”说的就是这个道理，也揭示了不同文化对话的可能性。原本由希伯来人创立、尊崇，主要在欧美传播，以至在世界范围广为流行的基督教，与自印度传入，顺化而为中国文化，为中国士人津津乐道，乃至华夏各民族家喻户晓，也在两半球不同程度地风靡一时的佛教禅宗，对话的可能性自然也在不言之中。