對《春秋》經文的闡釋

《禮記·經解》：“屬辭比事，《春秋》之教也。”“比事”即排比史實，“屬辭”即遣詞造句。《春秋》之屬辭是對魯史舊文所作的增刪修改，即《史記·孔子世家》所謂“筆則筆，削則削”。這種筆削，有時是對於史實的整理，有時出於修辭功能，更多則是體現“一字褒貶”的《春秋》大義。《公羊傳》是討論《春秋》義理的主要著作，兼涉《春秋》的文理和史實，因此對《春秋》語言的闡釋較《左傳》詳細，其中自然涉及許多詞彙、語法問題。

關於詞彙的如《春秋》莊公八年：“甲午，祠兵。”《公羊傳》：“祠兵者何？出曰祠兵，入曰振旅，其禮一也，皆習戰也。”傳文以“振旅”解釋了“祠兵”的意義。又莊公十年：“二月，公侵宋。”《公羊傳》：“曷爲或言侵，或言伐？觕者曰侵，精者曰伐。戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也。”此處對“侵”、“伐”、“戰”、“圍”、“入”、“滅”等詞的解釋，正體現了《春秋》的微言大義，對理解整部《春秋》中關於征伐的詞語有指導作用。又如桓公四年：“公狩于郎。”《公羊傳》：“狩者何？田狩也。春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”何休注：“田者，蒐狩之總名也。”又桓公八年：“己卯，烝。”《公羊傳》：“烝者何？冬祭也。春曰祠，夏曰灼，秋曰嘗，冬曰烝。”這些解釋可與《禮記》、《爾雅》等相對照，不僅是語詞訓釋，也是關於禮制的討論。

關於虛詞的如《春秋》隱公元年：“公及邾婁儀父盟于眛。”《公羊傳》：“及者何？與也。會、及、暨，皆與也。曷爲或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之。暨，不得已也。”很好地解釋了並列連詞“及”、“與”、“暨”的異同。又如宣公八年：“十月己丑，葬我小君頃熊，雨，不克葬。庚寅，日中而克葬。”《公羊傳》：“而者何？難也。乃者何？難也。曷爲或言而，或言乃？乃難乎而也。”解釋了順接連詞“而”和“乃”的異同。這些關於虛詞的辨析，適用於整部《春秋》和《公羊傳》的相關詞語，更是戰國至漢初漢語語言事實的真實反映。

關於句法的如《春秋》桓公十八年：“公夫人姜氏遂如齊。”《公羊傳》：“公何以不言及夫人？夫人外也。夫人外者何？內辭也。其實夫人外公也。”“外”有決絕、拋棄義，“夫人外”是夫人被拋棄，而“夫人外公”則是夫人拋棄公，此處“外”的主／被動和及物／不及物用法體現了爲魯公避諱的語用效果。又如成公十六年：“春王正月，雨木冰。”《公羊傳》：“雨木冰者何？雨而木冰也。”添加了“而”字，明確了“雨”和“木冰”兩件事的時間順序和因果關係，使經文中容易產生歧義的句子更加曉暢。

關於語序最著名的例子是《春秋》僖公十六年：“春王正月，戊申，朔，霣石于宋五。是月，六鹢退飛過宋都。”《公羊傳》詳細論證了此語序乃是《春秋》經文記錄細察物理、務不失真的反映。又如僖公二年：“虞師、晉師滅夏陽。”《公羊傳》：“虞，微國也，曷爲序乎大國之上？使虞首惡也。”語序反映了事物的輕重、主次、大小、尊卑，也體現着作者對史實的見解和褒貶。

當然，《公羊傳》的作者並沒有自覺的、系統的詞彙學和句法學知識，他們的訓釋，都是爲經文義理服務，而非專門的語言學研究，因此在採用《公羊傳》文進行語言研究時，須排除一些不是從語言學角度出發的解釋。如《公羊傳》隱公四年、成公六年、定公元年：“立者，不宜立也。”又莊公二十四年、僖公八年、成公十七年：“用者，不宜用也。”又僖公八年：“致者，不宜致也。”這些解說是爲了說明經文記錄“立”、“用”、“致”等事件暗示了這些事件不應該發生，並不表示“立”、“用”、“致”這些詞都有正反兩種不同的意義。又如《公羊傳》僖公二十八年：“歸之于者何？歸于者何？歸之于者，罪已定矣；歸于者，罪未定也。”傳文認爲“之”一詞的使用與否關係到罪名是否已經被決定，然而這並非代詞“之”本身所具有的語義，僅是在傳文具體語境中的特殊用法。