春秋公羊經傳解詁桓公第二

何休學

【解題】魯桓公（？—前694年），名允，一名軌，魯國第十五代國君，在位十八年。桓公爲惠公之子，隱公之弟。因其母仲子位貴得爲世子，又因惠公薨時年幼，由其兄隱公代爲攝政。前711年勾結佞臣公子翬弑殺隱公而即位。桓公得位不正，又多行不義，《公羊傳》對其多有貶斥，何休《解詁》甚至認爲“大水”“雨雪”等自然災害也是桓公無道所致。桓公娶齊襄公之妹文姜爲妻，文姜與襄公有舊情。前694年，桓公攜文姜與齊襄公會於濼後，一同訪問齊國，文姜趁機與齊襄公私通。桓公發覺後爲齊人所誘殺，下場亦十分悲慘。

【經】元年，春，王正月，公即位。

【傳】繼弑君，不言即位，此其言即位何［一］？如其意也［二］。

［一］《解詁》：“據莊公不言即位。”按：莊公“元年，春，王正月”，不言即位，傳云“繼弑君，子不言即位”。而此言即位，欲見桓公無臣子之道，不念其君父故也。

［二］《解詁》：“弑君欲即位，故如其意，以著其惡，直而不顯，諱而不盈。桓本貴當立，所以爲篡者，隱權立，桓北面君事隱也。即者，就也。先謁宗廟，明繼祖也。還之朝，正君臣之位也。事畢而反凶服焉。”按：“直而不顯，諱而不盈”，徐疏：“繼弑君者無即位之文，今此書其即位，直是桓弑，但不顯道其弑，故曰直而不顯。言諱而不盈者，桓之弑隱，是爲內諱，而書其即位以見其弑，不盈滿其諱文，故曰諱而不盈也。”“先謁宗廟，明繼祖也，還之朝，正君臣之位也，事畢而反凶服焉”，據徐疏，此乃時王之禮也。

【經】三月，公會鄭伯于垂［一］。

［一］《解詁》：“桓公會皆月者，危之也。桓弑賢君，篡慈兄，專易朝宿之邑，無王而行，無仁義之心，與人交接，則有危也，故爲臣子憂之。不致之者，爲下去王，適足以起無王，未足以見無王罪之深淺，故復奪臣子辭，成誅文也。”按：“桓公會皆月者，危之也”，即此文及桓公二年“三月，公會齊侯……於稷”；三年，“春，正月，公會齊侯於嬴”；六年，“夏，四月，公會紀侯于成”。“不致之者”至“成誅文也”，據徐疏，桓公二年注云“凡致者，臣子喜其君父脫危而至”。今不致之，若其受誅殺，故曰奪臣子辭成誅文也。

【經】鄭伯以璧假許田。

【傳】其言以璧假之何［一］？易之也。易之則其言假之何？爲恭也［二］。曷爲爲恭［三］？有天子存，則諸侯不得專地也。許田者何［四］？魯朝宿之邑也。諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉［五］。此魯朝宿之邑也，則曷爲謂之許田？諱取周田也。諱取周田，則曷爲謂之許田？繫之許也。曷爲繫之許？近許也。此邑也，其稱田何？田多邑少稱田，邑多田少稱邑［六］。

［一］《解詁》：“據實假不當持璧也。”按：許，地名，據徐疏，在東周王畿（jī，机）之內，非許國之許。

［二］《解詁》：“爲恭孫之辭，使若暫假借之辭。”按：孫，通遜。

［三］《解詁》：“據取邑不爲恭敬辭。”按：若哀公八年，“齊人取讙（huān，欢）及僤（dàn，但）”。

［四］《解詁》：“地皆不得專，而此獨爲恭辭，疑非凡邑，故更問之。”

［五］《解詁》：“時朝者，順四時而朝也，緣臣子之心，莫不欲朝朝莫夕。王者與諸侯别治，勢不得自專朝，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯爲五部，部有四輩，輩主一時。《孝經》曰‘四海之內，各以其職來助祭’，《尚書》曰‘群后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸’是也。宿者，先誡之辭。古者天子邦畿千里，遠郊五百里，諸侯至遠郊，不敢便入，必先告至，由如他國至竟而假塗也：皆所以防未然，謹事上之敬也。王者以諸侯遠來朝，亦加殷勤之禮以接之。爲告至之須，當有所住止，故賜邑於遠郊，其實天子地，諸侯不得專也。桓公無尊事天子之心，專以朝宿之邑與鄭，背叛當誅，故深諱使若暫假借之者，不舉假爲重，復舉上會者，方諱言許田。不舉會，無以起從魯假之也。”按：據徐疏，“故即位比年使大夫小聘”至“四年又使大夫小聘”，語出《孝經說》。“五年一朝”，語出《虞傳》。“《尚書》曰”至“車服以庸”，爲《逸書》文，“群后四朝”，謂諸侯順四時而朝；“敷奏以言”，謂諸侯來朝之時，遍奏以言語；“明試以功”，國功曰功，謂明試以國事之功；“車服以庸”，民功曰庸，若欲賜車服之時，以其治民之功高下。“宿者，先誡之辭”，宿，訓爲肅。“由如他國至竟而假塗也”，塗，通途。

［六］《解詁》：“分别之者，古有分土無分民，明當察民多少，課功德。”按：據徐疏，“田多邑少稱田”，謂邑外之田多，邑內家數少，如此之時則稱田，即此經文。“邑多田少稱邑”，言邑內家數多，而邑外之田頃畝少，如此之時則稱邑，即哀公八年，“齊人取讙及僤”。

【經】夏，四月，丁未，公及鄭伯盟于越。○秋，大水。

【傳】何以書？記災也［一］。

【解詁】

［一］《解詁》：“災傷二穀以上，書災也。經曰‘秋，大水，無麥苗’，傳曰‘待無麥，然後書無苗’是也。先是桓篡隱，百姓痛傷，悲哀之心既蓄積，而復專易朝宿之邑，陰逆而與怨氣並之所致。”按：越，地名，據杜預《左傳集解》云，近於垂（今山東菏澤市境內）。“經曰‘秋，大水，無麥苗’，傳曰‘待無麥，然後書無苗’”，“在莊公七年。陰逆而與怨氣並之所致”，據徐疏，“陰逆”，專易朝宿之邑；“怨氣”，百姓痛傷悲哀之心。

【經】冬，十月。

【經】二年，春，王正月，戊申，宋督弑其君與夷，及其大夫孔父［一］。

【傳】及者何［二］？累也［三］。弑君多矣，舍此無累者乎？曰：有。仇牧、荀息皆累也。舍仇牧、荀息無累者乎？曰：有［四］。有則此何以書？賢也。何賢乎孔父［五］？孔父可謂義形於色矣［六］。其義形於色奈何？督將弑殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弑也，故於是先攻孔父之家［七］。殤公知孔父死，己必死，趨而救之，皆死焉［八］。孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣［九］。

［一］《解詁》：“賢者不名，故孔父稱字。督，未命之大夫，故國氏之。”按：宋督，即宋大夫華督。與夷，即宋殤公。

［二］《解詁》：“以公夫人言及，仲子微不得及君，上下大夫言及，知君尊亦不得及臣，故問之。”按：“以公夫人言及”，即僖十一年，“夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽穀”。“仲子微不得及君”，即隱公元年秋，“天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”，傳云“何以不言及仲子？仲子微也”，何注云“比夫人微，故不得並及公”。“上下大夫言及”，即哀公六年，“夏，齊國夏及高張來奔”，國夏上大夫，高張下大夫。

［三］《解詁》：“累，累從君而死，齊人語也。”

［四］《解詁》：“叔仲惠伯是也。”按：據徐疏，“仇牧、荀息皆累也”，仇牧之事，在莊公十二年秋。荀息之事，在僖公十年春。“叔仲惠伯是也”，事應在文公十八年，但成公十五年傳乃言之。

［五］《解詁》：“據叔仲惠伯不賢。”按：據徐疏，成公十五年傳云“叔仲惠伯，傳子赤者也。文公死，子幼，公子遂謂叔仲惠伯曰：‘君幼，如之何？原與子慮之。’叔仲惠伯曰：‘吾子相之，老夫抱之，何幼君之有？’公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弑子赤而立宣公”，何注云“殺叔仲惠伯不書者，舉弑君爲重。叔仲惠伯事與荀息相類，不得爲累者，有異也，叔仲惠伯直先見殺爾，不知荀息死之”。叔仲惠伯不可與謀而見殺，非衛君而死，《春秋》不賢之，是以不書。

［六］《解詁》：“以稱字見先君死。”按：“孔父可謂義形於色矣”，言孔父事君之正義，形見於顏色矣。

［七］《解詁》：“大夫稱家。父者，字也。禮，臣死，君字之。以君得字之，知先攻孔父之家。”按：“大夫稱家”，據徐疏，即定公十二年，“孔子行乎季孫，三月不違，曰‘家不藏甲，邑無百雉之城’”。“父者，字也”，語出《穀梁傳》。

［八］《解詁》：“趨，走也。傳道此者，明殤公知孔父賢而不能用，故致此禍。設使殤公不知孔父賢，焉知孔父死己必死？設使魯莊公不知季子賢，焉知以病召之？皆患安存之時則輕廢之，急然後思之，故常用不免。”按：據徐疏，“設使魯莊公不知季子賢，焉知以病召之”，即莊公三十二年傳云“莊公病，將死，以病召季子。季子至，授之以國政，曰‘寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國’”。“故常用不免”，言謂宋殤公不免死，魯莊公不免亂。

［九］《解詁》：“內有其義而外形見於顏色，孔子曰‘君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之’是也。重道義形於色者，君子樂道人之善。言及者，使上及其君，若附大國以名通，明當封爲附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣也。督不氏者，起馮當國。不舉馮弑爲重者，繆公廢子而反國，得正，故爲之諱也。不得爲讓者，死乃反之，非所以全其讓意也。”按：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”，語出《論語·堯曰》。“督不氏者”至“故爲之諱也”，徐疏：“《春秋》之內，當國不氏，無知、州吁之屬是。今宋督實戴公之孫，而不言公孫，正欲起其取國與馮故也。”馮，即宋莊公。“不得爲讓者”至“非所以全其讓意也”，昭公二十年傳云“何賢乎公子喜時？讓國也”，昭公三十一年傳云“何賢乎叔術，讓國也”。言繆公之傳不言讓國，死乃反之，非所以全其讓意。

【經】滕子來朝。○三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂。

【傳】內大惡諱，此其目言之何［一］？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭［二］。隱亦遠矣，曷爲爲隱諱［三］？隱賢而桓賤也［四］。

［一］《解詁》：“目，見也。斥見其惡，言成宋亂。”

［二］《解詁》：“所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也。所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭是也。所聞之世，恩王父少殺，故立煬宮不日，武宮日是也。所傳聞之世，恩高祖、曾祖又少殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。”按：“所以復發傳者”，隱公元年“公子益師卒”之下已有傳，故言復。“益師以臣見恩”至“嫌義異也”，據徐疏，益師以臣之故，欲見臣恩之薄厚，故曰以臣見恩；此以君之故，欲見君恩之厚薄，故曰以見君恩。“所見之世”至“故多微辭”，定公元年傳云“定、哀多微辭”。“立煬宮不日”，即定公元年九月，“立煬宮”。“立武宮日”，即成公十六年，“二月，辛巳，立武宮”。“所傳聞之世”至“子般卒日是也”，“子赤卒不日”，文公十八年，“冬，十月，子卒”，傳云“何以不日？隱之也。何隱爾？弑也。弑則何以不日？不忍言也”，何注云“所聞世臣子恩事王父深厚，故不忍言其日，與子般異”。“子般卒日”，莊公三十二年，“冬，十月，乙未，子般卒”，何注云“日者，爲臣子恩錄之也。殺不去日，見隱者降子赤也”。

［三］《解詁》：“據觀魚諱”。按：在隱公五年。

［四］《解詁》：“宋公馮與督共弑君而立，諸侯會於稷，欲共誅之，受賂便還，令宋亂遂成。桓公本亦弑隱而立，君子疾同類相養，小人同惡相長，故賤不爲諱也。古者諸侯五國爲屬，屬有長；二屬爲連，連有帥；三連爲卒，卒有正；七卒爲州，州有伯也。州中有爲無道者，則長、帥、卒、正、伯當征之，不征則與同惡。當春秋時，天下散亂，保伍壞敗，雖不誅，不爲成亂。今責其成亂者，疾其受賂也。加‘以’者，辟直成亂也。”按：“古者諸侯五國爲屬”至“州有伯也”，語出《禮記·王制》及《春秋說》。“加‘以’者，辟直成亂也”，據徐疏，桓公十四年傳云“以者何？行其意也”，何注云“以己從人曰行，言四國行宋意也”。今此言以成宋亂者，若言公爲三國所以，遂行其意而成宋亂，非公本意，故云加“以”，辟直成亂。

【經】夏，四月，取郜大鼎于宋。

【傳】此取之宋，其謂之郜鼎何［一］？器從名［二］。地從主人［三］。器何以從名？地何以從主人［四］？器之與人，非有即爾［五］。宋始以不義取之，故謂之郜鼎［六］。至乎地之與人，則不然［七］。俄而可以爲其有矣［八］。然則爲取，可以爲其有乎［九］？曰：否。何者［一○］？若楚王之妻媦（wèi，位），無時焉可也［一一］。

［一］《解詁》：“據莒人伐杞取牟婁，後莒牟夷以牟婁來奔，不繫杞也。”按：即隱公四年，“莒人伐杞取牟婁”；昭公五年，“莒牟夷以牟婁來奔”。

［二］《解詁》：“從本主名名之。”

［三］《解詁》：“從後所屬主人。”

［四］《解詁》：“據錯。”按：據徐疏，二理相違謂之錯。

［五］《解詁》：“即，就也，若曰取彼器與此人異國物。凡人取異國物，非就有取之者，皆持以歸爲有，爲後不可分明，故正其本名。”按：“非有即爾”，據徐疏，言非有就而有之。

［六］《解詁》：“宋始以不義取之，不應得，故正之謂之郜鼎。如以義應得，當言取宋大鼎。郜本所以有大鼎者，周家以世孝，天瑞之鼎，以助享祭。諸侯有世孝者，天子亦作鼎以賜之。禮，祭，天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。”按：“宋始以不義取之”，謂《春秋》前滅郜取之。據徐疏，“周家以世孝，天瑞之鼎，以助享祭”，謂殷衰之時，鼎沒于泗水，及武王克殷之後，鼎乃出見，故《漢書》云“鼎於周出”。“禮”至“元士三也”，語出《春秋說》。

［七］《解詁》：“凡取地皆就有之，與器異也。”

［八］《解詁》：“俄者，謂須臾之間，制得之頃也。諸侯土地各有封疆里數，今日取之，然後王者起，興滅國，繼絕世，反取邑，不嫌不明，故卒可使以爲其有，不復追錄繫本主。”

［九］《解詁》：“爲取，恣意辭也。弟子未解，故云爾。”

［一○］《解詁》：“何者，將設事類之辭。”

［一一］《解詁》：“媦，妹也。引此爲喻者，明其終不可名有也。經不正者，從可知省文也。”按：據徐疏，“若楚王之妻媦，無時焉可也”，以妹爲妻，終無可時，似若器從今主之名，地取便爲己有，亦無可時。楚王妻媦事，徐氏時已無考。“經不正者，從可知省文也”，言地不得爲今主之有，而經不繫本國以正之者，從可知，省文。

【經】戊申，納於大廟。

【傳】何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於大廟，非禮也［一］。

［一］《解詁》：“納者，入辭也。周公稱大廟，所以必有廟者，緣生時有宮室也。孝子三年喪畢，思念其親，故爲之立宗廟，以鬼享之。廟之爲言貌也，思想儀貌而事之，故曰齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周旋出入，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，慨然必有聞乎其歎息之聲，孝子之至也。質家右宗廟，上親親；文家右社稷，尚尊尊。”按：周公，本爲周代爵位，此處指周公旦，生卒年不詳，周武王弟，曾輔佐成王，平定三監之亂，營建洛邑，是西周著名軍事家、政治家。“故爲之立宗廟，以鬼享之”，語出《孝經》。“故曰齊之日”至“思其所嗜”，“祭之日”至“慨然必有聞乎其歎息之聲”，並出《禮記·祭義》。“質家右宗廟”至“尚尊尊”，據徐疏，語出《春秋說》。

【經】秋，七月，紀侯來朝［一］。

［一］《解詁》：“稱侯者，天子將娶於紀，與之奉宗廟，傳之無窮，重莫大焉，故封之百里。月者，明當尊而不臣，所以廣孝敬，蓋以爲天子得娶庶人女，以其得專封也。”按：“天子將娶於紀”，即八年冬，“逆王后于紀”；九年，“春，紀季姜歸於京師”。“月者”至“所以孝敬”，據徐疏，朝例時，以其尊而不臣，故書月，令與朝異。

【經】蔡侯、鄭伯會于鄧。

【傳】離不言會，此其言會何［一］？蓋鄧與會爾［二］。

［一］《解詁》：“據齊侯、鄭伯如紀。二國會曰離，二人議各是其所是，非其所非，所道不同，不能決事，定是非，立善惡，不足採取，故謂之離會。”按：鄧，地名，據杜預《左傳集解》云，在潁川召陵縣（在今河南漯河市境內）西南。據徐疏，“齊侯、鄭伯如紀”，在桓公五年，當時紀不與會，是以齊侯、鄭伯爲離會也，但離不言會，故變言如。

［二］《解詁》：“時因鄧都，得與鄧會。自三國以上言會者，重其少從多也，能決事，定是非，立善惡。《尚書》曰‘三人議，則從二人之言’，蓋取諸此。”按：“三人議，則從二人之言”，語出《尚書·洪范》。

【經】九月，入杞。○公及戎盟于唐［一］。

［一］《解詁》：“不日者，戎怨隱不反國，善桓能自復，翕（xī，西）然相親信。”

【經】冬，公至自唐［一］。

［一］《解詁》：“致者，君子疾賢者失其所，不肖者反以相親榮，故與隱相違也。明前隱與戎盟，雖不信，猶可安也；今桓與戎盟，雖信，猶可危也；所以深抑小人也。凡致者，臣子喜其君父脫危而至。”按：“故與隱相違也”，即隱公二年，“秋，八月，公及戎盟于唐”，不書致。

【經】三年，春，正月，公會齊侯於嬴［一］。

［一］《解詁》：“無王者，以見桓公無王而行也。二年有王者，見始也。十年有王者，數之終也。十八年有王者，桓公之終也，明終始有王，桓公無之爾。不就元年見始者，未無王也。二月非周之正月，所以復去之者，明《春秋》之道，亦通於三王，非主假周以爲漢制而已。”按：贏，地名，據杜預《左傳集解》云，齊邑，在泰山嬴縣（今山東萊蕪市境內）。“二年有王者，見始也”，即桓公二年，“春，王正月，戊申，宋督弑其君與夷”。“十年有王者，數之終也”，即桓公十年，“春，王正月，庚申，曹伯終生卒”。“十八年有王者，桓公之終也”，即十八年，“春，王正月，公會齊侯於濼”。“不就元年見始者”，據徐疏，言元年春王正月初即位之時，自知已篡，戰懼畏討，未敢無王，是以《春秋》於正月之際，不得見始，須臾之後，還復爲惡，擅易天子之田，俄然無憚，故至二年正月言王以見始。“二月非周之正月”至“亦通於三王”，即桓公七年，“二月，己亥，焚咸丘”；十有三年，“春，二月，公會紀侯、鄭伯”；十五年，“春，二月，天王使家父來求車”。

【經】夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。

【傳】胥命者何？相命也［一］。何言乎相命［二］？近正也［三］。此其爲近正奈何？古者不盟，結言而退［四］。

［一］《解詁》：“胥，相也。時盟不歃（shà，煞）血，但以命相誓。”按：蒲，地名，據杜預《左傳集解》云，衛地，在陳留長垣縣（今河南長垣縣）西南。歃血，古時盟會，微飲牲血，或含於口中，或塗於口旁，示信守誓言。

［二］《解詁》：“據盟亦相命，不道也。”

［三］《解詁》：“以不言盟也。”

［四］《解詁》：“善其近正，似於古而不相背，故書以撥亂也。”

【經】六月，公會紀侯于盛。○秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既。

【傳】既者何？盡也［一］。

［一］《解詁》：“光明滅盡也。是後楚滅鄧、穀，上佳僣稱王，故尤甚也。楚滅鄧、穀不書者，後治夷秋。”按：即桓公七年，“夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝”，傳云“皆何以名？失地之君也。其稱侯朝何？貴者無後，待之以初也”。

【經】公子翬如齊逆女。○九月，齊侯送姜氏於讙。

【傳】何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟送女，非禮也［一］。此入國矣，何以不稱夫人［二］？自我言齊［三］。父母之於子，雖爲鄰國夫人，猶曰吾姜氏［四］。

［一］《解詁》：“以言姜氏也。禮，送女父母不下堂，姑姊妹不出門。”按：姜氏，此處指文姜（？—前673），齊僖公之女，襄公之妹，爲魯桓公夫人。因與其兄襄公私通，後合謀害死桓公。讙，地名，據杜預《左傳集解》云，在濟北蛇丘縣（今山東寜陽縣境內）西。“禮，送女父母不下堂，姑姊妹不出門”，據徐疏，時王之禮。

［二］《解詁》：“據讙魯地。”

［三］《解詁》：“恕己以及人也。”

［四］《解詁》：“所以崇父子之親，從父母辭。不言孟姜言姜氏者，從魯辭，起魯地。”按：孟姜，即《詩經·鄭風·有女同車》云“彼美孟姜”，文姜的别稱。

【經】公會齊侯於讙。夫人姜氏至自齊。

【傳】翬何以不致［一］？得見乎公矣［二］。

［一］《解詁》：“據遂以夫人婦姜至自齊致。”案：在宣公元年。

［二］《解詁》：“本所以致夫人者，公不親迎有危也。翬當並致者，翬親迎重在翬也。上會讙時，夫人以得見公，得禮失禮在公，不復在翬，故不復致。不就讙上致者，婦人危重，故據都城乃致也。月者，爲夫人至例，危重之。”按：“月者，爲夫人至例，危重之”，據徐疏，即宣公元年，“三月，遂以夫人婦姜至自齊”；成公十四年，“九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊”。

【經】冬，齊侯使其弟年來聘。○有年。

【傳】有年何以書［一］？以喜書也。大有年何以書？亦以喜書也。此其曰有年何？僅有年也［二］。彼其曰大有年何［三］？大豐年也［四］。僅有年，亦足以當喜乎？恃有年也［五］。

［一］《解詁》：“方分别問大有年，故不但言何以書。”

［二］《解詁》：“僅，猶劣也。謂五穀多少皆有，不能大成熟。”按：“謂五穀多少皆有，不能大成熟”，據徐疏，多謂麥禾，少謂豆之屬，言五穀皆有，但不能大熟也。

［三］《解詁》：“問宣十六年也。”

［四］《解詁》：“謂五穀皆大熟成。”

［五］《解詁》：“恃，賴也。若桓公之行，諸侯所當誅，百姓所當叛，而又元年大水，二年耗減，民人將去，國喪無日，賴得五穀皆有，使百姓安土樂業，故喜而書之，所以見不肖之君爲國尤危。又明爲國家者，不可不有年。”

【經】四年，春，正月，公狩于郎。

【傳】狩者何？田狩也［一］。春曰苗［二］，秋曰蒐［三］，冬曰狩［四］。常事不書，此何以書？譏。何譏爾？遠也［五］。諸侯曷爲必田狩［六］？一曰乾豆［七］，二曰賓客［八］，三曰充君之庖［九］。

［一］《解詁》：“田者，蒐狩之總名也。古者肉食，衣皮服，捕禽獸，故謂之田。取獸于田，故曰狩。《易》曰：‘結繩罔以田魚。’”按：“古者肉食”，據徐疏，古者，言三皇之時。

［二］《解詁》：“苗，毛也。明當見物取未懷任者。”

［三］《解詁》：“蒐，簡擇也。簡擇幼稚，取其大者。”

［四］《解詁》：“狩，猶獸也。冬時禽獸長大，遭獸可取。不以夏田者，春秋制也。以爲飛鳥未去於巢，走獸未離於穴，恐傷害於幼稚，故於苑囿（yóu，又）中取之。”

［五］《解詁》：“以其地遠。禮，諸侯田狩不過郊。”

［六］《解詁》：“據有囿也。”

［七］《解詁》：“一者，第一之殺也。自左膘（biāo，標）射之達於右髃（yú，於），心中死疾，鮮絜，故乾而豆之中，薦於宗廟。豆，祭器名，狀如鐙。天子二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，卿、上大夫八，下大夫六，士三。”按：“自左膘射之達於右髃”，膘，《說文》言“脅後髀前肉”；髃，《說文》言“肩前也”。“天子二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，卿、上大夫八，下大夫六，士三”，語出《禮記·禮器》。

［八］《解詁》：“二者，第二之殺也。自左膘射之達於右脾，遠心死難，故以爲賓客。”

［九］《解詁》：“充，備也。庖，廚也。三者，第三之殺也。自左膘射之達於右，中腸胃污泡，死遲，故以充君之庖廚。已有三牲，必田狩者，孝子之意，以爲己之所養，不如天地自然之牲逸豫肥美。禽獸多則傷五穀，因習兵事，又不空設，故因以捕禽獸，所以共承宗廟，示不忘武備，又因以爲田除害。狩例時，此月者，譏不時也。周之正月，夏之十一月，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微。”按：“狩例時”，即莊公四年，“冬，公及齊人狩于郜”；僖公二十八年冬，“天王狩于河陽”。“此月者”至“非所以養微”，據徐疏，即哀公十四年，孔子欲夏之孟冬，以爲田狩之月。

【經】夏，天王使宰渠伯纠来聘。

【傳】宰渠伯糾者何？天子之大夫也。其稱宰渠伯糾何［一］？下大夫也［二］。

［一］《解詁》：“據劉卷卒，氏采不名且字。”按：在定公四年。

［二］《解詁》：“天子下大夫，繫官氏名且字。繫官者，卑不得專官事也。稱伯者，上敬老也。上敬老則民益孝，上尊齒則民益弟，是以王者以父事三老，兄事五更，食之於辟雝（yōng，雍），天子親袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳（yìn，印），冕而總干，率民之至也。先王之所以治天下者有五：貴有德，爲其近於道也；貴臣，爲其近於君也；貴老，爲其近於父也；敬長，爲其近於兄也；慈幼，爲其近於子弟也。禮，君於臣而不名者有五：諸父兄不名，經曰‘王札子’是也，《詩》曰‘王謂叔父’是也；上大夫不名，祭伯是也；盛德之士不名，叔肸（xī，西）是也；老臣不名，宰渠伯糾是也。下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故爲貶，見其罪，明不宜。”按：據徐疏，“天子下大夫，繫官氏名且字”，言繫官以爲氏，渠是名，糾是字。“是以王者以父事三老”至“率民之至也”，《禮記·祭義》云“食三老、五更於大學，天子親袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也”。“先王之所以治天下者有五”至“爲其近於子弟也”，語出《祭義》。“諸父兄不名”至“《詩》曰‘王謂叔父’是也”，即宣公十五年“王札子殺召伯、毛伯”，傳云“王札子者何？長庶之號也”，何注云“天子之庶兄。札者，冠且字也。禮，天子庶兄冠而不名，所以尊之”。“上大夫不名，祭伯是也”，即隱公元年“祭伯來”，傳云“祭伯者何？天子之大夫也”。“盛德之士不名，叔肸是也”，即宣公十七年“公弟叔肸卒”，何注云“稱字者賢之。宣公篡立，叔肸不仕其朝，不食其祿，終身於貧賤，故孔子曰：‘篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。’此之謂也”。

【經】五年，春，正月，甲戌，己丑，陈侯鲍卒。

【傳】曷为以二日卒之？（xù，序）也［一］。甲戌之日亡，己丑之日死而得，君子疑焉，故以二日卒之也［二］。

［一］《解詁》：“者，狂也。齐人语。”

［二］《解詁》：“君子，谓孔子也。以二日卒之者，阙疑。”

【經】夏，齊侯、鄭伯如紀。

【傳】外相如不書，此何以書［一］？離不言會也^[1]［二］。

［一］《解詁》：“據蔡侯東國卒于楚，不言如也。”按：在昭公二十三年。

［二］《解詁》：“時紀不與會，故略言如也。《春秋》始錄內小惡，書內離會；略外小惡，不書外離會。至所聞之世，著治升平，內諸夏而詳錄之，乃書外離會。嫌外離會常書，故變文見意，以别嫌明疑。”按：“書內離會”，即隱公二年，“公會戎於潛”。不書外離會，即此文變會言如。“乃書外離會”，即宣公十一年，“晉侯會狄於攢函”。

【經】天王使仍叔之子來聘。

【傳】仍叔之子者何？天子之大夫也。其稱仍叔之子何［一］？譏。何譏爾？譏父老，子代從政也［二］。

［一］《解詁》：“據宰渠氏官，武氏子不稱字，又不加之。尹氏不稱子。”按：“據宰渠氏官”，即桓公四年，“夏，天王使宰渠伯糾來聘”。“武氏子不稱字，又不加之”，即隱公三年，“秋，武氏子來求賻”。“尹氏不稱子”，即隱公三年，“夏，四月，辛卯，尹氏卒”。

［二］《解詁》：“禮，七十縣車致仕。不言氏者，起父在也。加之者，起子辟一人。”按：縣，通懸。

【經】葬陳桓公［一］。

［一］《解詁》：“不月者，責臣子也，知君父有疾，當營衛，不謹而失之也，傳曰‘葬，生者之事’。”按：“傳曰‘葬，生者之事’”，隱公十一年傳文。

【經】城祝丘。○秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。

【傳】其言從王伐鄭何［一］？從王正也［二］。

［一］《解詁》：“據河陽舉王狩，别出朝文，文不連王，王師不道所加。”按：祝丘，地名，在今山東臨沂市境內。據徐疏，“據河陽舉王狩，别出朝文，文不連王”，即僖公二十八年，“冬，公會晉侯以下于溫。天王狩于河陽。壬申，公朝于王所”。“王師不道所加”，即成公元年，“秋，王師敗績於貿戎”。

［二］《解詁》：“美其得正義也，故以從王征伐錄之，蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節。稱人者，刺王者也。天下之君，海內之主，當秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱。僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人，則從不疑也。不使王者首兵者，本不爲王舉也。知實諸侯者，以美得正。”按：據徐疏，“猶莒稱人，則從不疑也”，即隱公八年，“公及莒人盟于包來”，傳曰“公曷爲與微者盟？稱人則從不疑也”，何注云“從者隨從也，實莒子也。言莒子則嫌公行微不肖，諸侯不肯隨從公盟，而公反隨從之，故稱人，則隨從公不疑矣”。

【經】大雩（yú，於）。

【傳】大雩者何？旱祭也［一］。然則何以不言旱［二］？言雩，則旱見。言旱，則雩不見［三］。

［一］《解詁》：“雩，旱請雨祭名。不解大者，祭言大雩，大旱可知也。君親之南郊，以六事謝過，自責曰：政不一與？民失職與？宮室榮與？婦謁盛與？苞苴行與？讒夫倡^[2]與？使童男女各八人，舞而呼雩，故謂之雩。不地者，常地也。”按：“君親之南郊”至“讒夫倡與”，據徐疏，語出《韓詩傳》。“政不一與”，謂政不專一，出自權臣之門。“民失職與”，謂廢其農業。“宮室榮與”，謂若丹楹刻桷（jué，覺）。“婦謁盛與”，謂阿請亂國。“苞苴行與”，謂受人之饋，政以賄成。“讒夫倡與”，謂若魯任鄭瞻。“不地者，常地也”，謂在魯城南沂水上。

［二］《解詁》：“據日食鼓用牲於社^[3]。”按：即莊公二十五年，日食，“鼓用牲於社”。

［三］《解詁》：“從可知，故省文也。日食獨不省文者，與大水同禮，若但言鼓用牲，則不知其所爲。必見雩者，善其能戒懼天災，應變求雨，憂民之急也。”按：與大水同禮，即莊公二十五年“秋，大水，鼓用牲於社”。

［四］《解詁》：“旱者，政教不施之應。先是桓公無王行，比爲天子所聘，得志益驕，去國遠狩，大城祝丘，故致此旱。”按：“比爲天子所聘”，即桓公四年，“夏，天王使宰渠伯糾來聘”。“去國遠狩”，即四年春，“公狩于郎”。大城祝丘，在是年夏。

【經】（zhōng，鐘）。

【傳】何以書？記災也［一］。

［一］《解詁》：“者，煩擾之所生，與上旱同說。”

【經】冬，州公如曹。

【傳】外相如不書，此何以書？過我也［一］。

［一］《解詁》：“爲六年化我張本也。傳不言化我者，張本非再化也。稱公者，申其尊，起其慢，責無禮。”按：曹，國名，據杜預《左傳集解》，曹都城在濟陰定陶縣（今山東定陶縣）。

【經】六年，春，正月，寔（shí，時）來。

【傳】寔來者何？猶曰是人來也［一］。孰謂？謂州公也［二］。曷爲謂之寔來？慢之也。曷爲慢之［三］？化我也［四］。

［一］《解詁》：“猶曰是人來，不錄何等人之辭。”

［二］《解詁》：“以上如曹書。”

［三］《解詁》：“據葵丘之盟日。”按：據徐疏，即僖公九年，“九月，戊辰，諸侯盟於葵丘”，傳云“桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然”，何注云“亢陽之貌”。傳云“矜之者何？猶曰莫若我也”，何注云“色自美大之貌”。

［四］《解詁》：“行過無禮謂之化，齊人語也。諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也。今州公過魯都不朝魯，是慢之爲惡，故書‘寔來’見其義也。月者，危錄之，無禮之人，不可備責之。”

【經】夏，四月，公會紀侯于成。○秋，八月，壬午，大閱。

【傳】大閱者何？簡車徒也［一］。何以書？蓋以罕書也［二］。

［一］《解詁》：“大簡閱兵車，使可任用而習之。”按：成，地名，據杜預《左傳集解》云，在泰山钜平縣（今山東寜陽縣境內）東南。

［二］《解詁》：“罕，希也。孔子曰：‘以不教民戰，是謂棄之。’故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閱，五年大簡車徒謂之大蒐，存不忘亡，安不忘危。不地者，常地也。蒐例時，此日者，桓既無文德，又忽忘武備，故尤危錄。”按：“何以書，蓋以罕書也”，言大閱之禮，三年一爲，桓公忘武備，過於三年。“以不教民戰，是謂棄之”，語出《論語·子路》。“故比年簡徒謂之蒐”，若昭公八年，“秋，蒐於紅”。“三年簡車謂之大閱”，即此文。“五年大簡車徒謂之大蒐”，若定公十三年，“大蒐于比蒲”。“不地者，常地也”，言在郊內。“蒐例時”，若昭公八年“秋，蒐於紅”；定公十四年夏，“大蒐于比蒲”。以上說據徐疏。

【經】蔡人殺陳佗。

【傳】陳佗者何？陳君也［一］。陳君，則曷爲謂之陳佗［二］？絕也［三］。曷爲絕之［四］？賤也。其賤奈何？外淫也。惡（wū，烏）乎淫［五］？淫于蔡，蔡人殺之［六］。

［一］《解詁》：“以躍卒不書葬也。”按：陳佗，即陳廢公（？—前707），名佗，陳桓公弟，殺桓公世子而奪位，即位當年爲蔡人所殺。“以躍卒不書葬也”，據徐疏，即桓公十二年，“八月，壬辰，陳侯躍卒”，何注云“不書葬者，佗子也。佗不稱侯者，嫌貶在名例不當絕，故復云躍葬也”。

［二］《解詁》：“據殺蔡侯般，不言蔡般。”按：即昭公十一年，“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”。

［三］《解詁》：“絕者，國當絕。”

［四］《解詁》：“據戕（qiāng，槍）鄫子不絕。”按：即宣公十八年，“邾婁人戕鄫子”。

［五］《解詁》：“惡乎，猶於何也。”

［六］《解詁》：“蔡稱人者，與使得討之，故從討賊辭也。賤而去其爵者，起其見卑賤，猶律文立子奸母，見乃得殺之也。不日不書葬者，從賤文。”

【經】九月，丁卯，子同生。

【傳】子同生者孰謂？謂莊公也［一］。何言乎子同生［二］？喜有正也［三］。未有言喜有正者，此其言喜有正何？久無正也。子公羊子曰：“其諸以病桓與［四］？”

［一］《解詁》：“以夫人言同非吾子。”按：“以夫人言同非吾子”，即莊公元年傳云“夫人譖公于齊侯，公曰‘同非吾子，齊侯之子也’”。

［二］《解詁》：“據君存稱世子，子般不言生。”

［三］《解詁》：“喜國有正嗣。”

［四］《解詁》：“其諸，辭也。本所以書莊公生者，感隱、桓之禍生於無正，故喜有正，而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公。日者，喜錄之。禮，生與來日，死與往日，各取其所見日也。禮，世子生三日，卜士負之寢門外，以桑弧蓬矢射天地四方，明當有天地四方之事；三月，君名之，大夫負朝于廟，以名徧告之。”按：“禮，世子生三日”至“以名徧告之”，語出《禮記·內則》。

【經】冬，紀侯來朝［一］。

［一］《解詁》：“朝聘例時。”

【經】七年，春，二月，己亥，焚咸丘。

【傳】焚之者何？樵之也［一］。樵之者何？以火攻也。何言乎以火攻［二］？疾始以火攻也［三］。咸丘者何？邾婁之邑也。曷爲不繫乎邾婁［四］？國之也［五］。曷爲國之［六］？君存焉爾［七］。

［一］《解詁》：“樵，薪也。以樵燒之故，因謂之樵之。樵之，齊人語。”按：咸丘，地名，據杜預《左傳集解》云，在高平巨野縣（今山東巨野縣）南。

［二］《解詁》：“據戰、伐不道所用兵。”

［三］《解詁》：“征伐之道，不過用兵，服則可以退，不服則可以進。火之盛炎，水之盛沖，雖欲服罪，不可復禁，故疾其暴而不仁也。傳不託始者，前此未有，無所託也。”

［四］《解詁》：“據郱（píng，平）、鄑（zī，資）、郚（wú，無）繫紀。”按：即莊元年冬，“齊師遷紀郱、鄑、郚”。

［五］《解詁》：“欲使如國，故無所繫。加之者，辟實國^[4]也。”

［六］《解詁》：“據郱、鄑、郚不國。”

［七］《解詁》：“所以起邾婁君在咸丘邑，明臣子當赴其難，與在國等也。日者，重錄以火攻也。”按：“日者，重錄以火攻也”，據徐疏，侵伐例時，若隱公七年，“秋，公伐邾婁”。

【經】夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。

【傳】皆何以名［一］？失地之君也。其稱侯朝何［二］？貴者無後，待之以初也［三］。

［一］《解詁》：“據滕，薛不名也。”按：穀，國名，國都在今湖北穀城縣。“據滕、薛不名也”，即隱公十一年，“春，滕侯、薛侯來朝”。

［二］《解詁》：“據以賤也。”

［三］《解詁》：“穀、鄧本與魯同貴爲諸侯，今失爵亡土來朝，託寄也，義不可卑，故明當待之如初，所謂‘故舊不遺，則民不偷’。無後者，施於所奔國也。獨妻得配夫，託衣食於公家，子孫當受田而耕，故云爾。下去二時者，桓公以火攻人君，故貶，明大惡。不月者，失地君朝惡人，輕也。名者，見不世也。”

【經】八年，春，正月，己卯，烝。

【傳】烝者何？冬祭也。春曰祠［一］。夏曰礿（yuè，樂）［二］。秋曰嘗［三］。冬曰烝（zhēn，蒸）［四］。常事不書，此何以書？譏。何譏爾？譏亟（qì，器）也［五］。亟則黷，黷則不敬［六］。君子之祭也，敬而不黷［七］。疏則怠，怠則忘［八］。士不及茲四者，則冬不裘，夏不葛［九］。

［一］《解詁》：“薦尚韭卵。祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以别死生。”

［二］《解詁》：“薦尚麥魚^[5]。麥始熟可礿，故曰礿。”

［三］《解詁》：“薦尚黍肫。嘗者，先辭也。秋穀成者非一，黍先熟可得薦，故曰嘗。”

［四］《解詁》：“薦尚稻雁。烝，眾也，氣盛貌。冬萬物畢成，所薦眾多，芬芳備具，故曰烝。無牲而祭謂之薦。天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫、士再祭再薦。祭於室，求之於幽；祭於堂，求之於明；祭於祊，求之於遠：皆孝子博求之意也。大夫求諸明，士求諸幽，尊卑之差也。殷人先求諸明，周人先求諸幽，質文之義也。禮，天子、諸侯、卿大夫牛羊豕凡三牲，曰大牢；天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲，曰少牢；諸侯之士特豕。天子之牲、角握，諸侯角尺，卿大夫索牛。”按：“無牲而祭謂之薦”，言無牛羊豕之牲也。“天子四祭四薦”至“尊卑之差也”，“禮，天子”至“卿大夫索牛”，據徐疏，皆時王之禮。“殷人先求諸明”至“質文之義也”，即《禮記·郊特牲》云“殷人先求諸陽，周人先求諸陰”。

［五］《解詁》：“亟，數也。屬十二月已烝，今復烝也。不異烝祭名而言烝者，取冬祭所薦眾多，可以包四時之物。”按：“屬十二月已烝，今復烝也”，徐疏：“烝者，冬祭之名。明去年十二月已有烝，但得常不書，今正月復作烝，故言亟。”

［六］《解詁》：“黷，渫黷也。”按：渫黷，通褻瀆。

［七］《解詁》：“君子生則敬養，死則敬享，故將祭，宮室既脩，牆屋既繕，百物既備，序其禮樂，具其百官，散齊七日，致齊三日，夫婦齊戒沐浴，盛服，君牽牲，夫人奠酒；君親獻尸，夫人薦豆。卿大夫相君，命婦相夫人，洞洞乎，屬屬乎，如弗勝，如將失之，濟濟乎致其敬也，愉愉乎盡其忠也，勿勿乎其欲饗（xiǎng，响）之也。文王之祭，事死如事生，孝子之至也。”按：“君子生則敬養”至“具其百官”，語出《禮記·祭義》。“散齊七日”，即《禮記·祭統》云“故散齊七日以定之”，定，言定其志意，齊之日不御不樂不吊。“致齊三日”，即《禮記·祭統》云“致齊三日以齊之”。“夫婦齊戒沐浴”至“事死如事生”，語出《禮記·祭義》。

［八］《解詁》：“怠，解。”按：解，通懈。

［九］《解詁》：“禮本下爲士制。茲，此也。四者，四時祭也。疏數之節，靡所折中，是故君子合諸天道，感四時物而思親也。祭必於夏之孟月者，取其見新物之月也。裘葛者，禦寒暑之美服。士有公事，不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”按：吾不與祭，如不祭，語出《論語·八佾》。

【經】天王使家父來聘［一］。

［一］《解詁》：“家，采地。父，字也。天子中大夫氏采，故稱字，不稱伯仲也。”按：“天子中大夫氏采，故稱字，不稱伯仲也。”據徐疏，上大夫稱伯仲，若祭伯、南季；次大夫不稱伯仲，若此；下大夫稱官氏名且字，若宰渠伯糾。

【經】夏，五月，丁丑，烝。

【傳】何以書？譏亟也［一］。

［一］《解詁》：“與上祀同爲亟也。”按：據徐彥疏云，周之三月，乃夏之孟月，自有春祠之禮。今周之五月，乃夏之三月，猶與上祠同在一時而復爲烝，故曰與上祀同爲亟。

【經】秋，伐邾婁。○冬，十月，雨雪。

【傳】何以書？記異也。何異爾？不時也［一］。

［一］《解詁》：“周之十月，夏之八月，未當雨雪，此陰氣大盛，兵象也。是後有郎師、龍門之戰，（liú，留）血尤深。”按：“郎師”，即桓公十年，“齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎”。“龍門之戰”，即十三年，“公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰”。，古流字。

【經】祭公來，遂逆王后于紀。

【傳】祭公者何？天子之三公也［一］。何以不稱使［二］？婚禮不稱主人［三］。遂者何？生事也［四］。大夫無遂事，此其言遂何［五］？成使乎我也［六］。其成使乎我奈何？使我爲媒，可則因用是往逆矣［七］。女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣。

［一］《解詁》：“天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。祭者，采也。天子三公氏采稱爵。”按：“三公氏采稱爵”，若祭公、周公。

［二］《解詁》：“據宰周公稱使。”按：“據宰周公稱使”，即僖公三十年，“天王使宰周公來聘”。

［三］《解詁》：“時王者有母也。”

［四］《解詁》：“生，猶造也。專事之辭。”

［五］《解詁》：“據待君命，然後卒大夫也。”按：據徐疏，即成公十七年十一月，“壬申，公孫嬰齊卒於貍軫（zhěn，枕）”，傳云“非此月日也，曷爲以此月日卒之？待君命然後卒大夫。曷爲待君命然後卒大夫？前此者，嬰齊走之晉。公會晉侯，將執公，嬰齊爲公請。公許之反爲大夫，歸至於貍軫而卒，無君命不敢卒大夫。公至，曰：‘吾固許之反爲大夫。’然後卒之”。

［六］《解詁》：“以上來無事，知遂成使於我。”

［七］《解詁》：“婚禮成於五：先納采、問名、納吉、納徵、請期，然後親迎。時王者遣祭公來，使魯爲媒，可則因用魯往迎之，不復成禮，疾王者不重妃匹，逆天下之母若逆婢妾，將謂海內何哉？故譏之。不言如紀者，辟有外文。”按：“不言如紀者，辟有外文”，言“如紀”即外相如，故曰“辟有外文”。

【經】九年，春，紀季姜歸於京師。

【傳】其辭成矣，則其稱紀季姜何？自我言紀。父母之於子，雖爲天王后，猶曰吾季姜［一］。京師者何？天子之居也［二］。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之［三］。

［一］《解詁》：“明子尊不加於父母。”

［二］《解詁》：“以季姜言歸。”

［三］《解詁》：“地方千里，周城千雉（zhì，至），宮室官府，制度廣大，四方各以其職來貢，莫不備具，所以必自有地者，治自近始，故據土與諸侯分職而聽其改焉，即《春秋》所謂內治其國也。書‘季姜歸’者，明魯爲媒，當有送迎之禮。”按：“周城千雉”，在定公十二年。“即《春秋》所謂內治其國也”至“當有送迎之禮”，據徐疏，《春秋》據魯爲王，故內魯，若周公制禮，內京師然。

【經】夏，四月。○秋，七月。○冬，曹伯使其世子射姑來朝。

【傳】諸侯來曰朝，此世子也，其言朝何［一］？《春秋》有譏父老子代從政者，則未知其在齊與？曹與［二］？

［一］《解詁》：“據臣子一例，當言聘。”按：此僖公元年傳文。曹伯，即曹桓公（？—前720），名終生，曹穆公子，春秋時期曹國國君，在位五十五年。

［二］《解詁》：“在齊者，世子光也。時曹伯年老有疾，使世子行聘禮，恐卑，故使自代朝，雖非禮，有尊厚魯之心，傳見下卒葬詳錄，故序經意依違之也。小國無大夫，所以書者，重惡世子之不孝甚。”按：“在齊者，世子光也”，即襄公九年，“冬，公會晉侯以下齊世子光、滕子、薛伯、小邾婁子伐鄭”；十一年，“公會晉侯以下齊世子光、莒子、邾婁子以下伐鄭”。“傳見下卒葬詳錄”，即桓公十年，“王正月，庚申，曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公”。以上據徐疏。

【經】十年，春，王正月，庚申，曹伯終生卒。○夏，五月，葬曹桓公［一］。

［一］《解詁》：“小國始卒，當卒月葬時，而卒日葬月者，曹伯年老，使世子來朝，《春秋》敬老重恩，故爲魯恩錄之尤深。”按：據徐疏，所傳聞之世，未錄小國卒葬，所聞之世乃始書之。其書之，卒月葬時，若文公九年，“秋，八月，曹伯襄卒”；冬，“葬曹共公”。今卒日葬月，以敬老重恩故。

【經】秋，公会卫侯于桃丘，弗遇。

【傳】会者何？期辞也。其言弗遇何？公不见要也［一］。

［一］《解詁》：“時實桓公欲要見衛侯，衛侯不肯見公，以非禮動，見拒有耻，故諱使若會而不相遇。言弗遇者，起公要之也。弗者，不之深也。起公見拒深。傳言公不要見者，順經諱文。”

【經】冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎。

【傳】郎者何？吾近邑也［一］。吾近邑，則其言來戰于郎何［二］？近也。惡乎近？近乎圍也［三］。此偏戰也。何以不言師敗績［四］？內不言戰，言戰乃敗矣［五］。

［一］《解詁》：“以言來也。”

［二］《解詁》：“據齊師、宋師次於郎不言‘來’，公敗宋師不言‘戰’，龍門之戰不舉地也。”按：“據齊師、宋師次於郎不言來”，在莊十年。“公敗宋師不言戰”，即隱公十年，“公敗宋師于菅”；莊公十年，“公敗宋師於乘丘”；莊公十一年，“公敗宋師於鄑”。“龍門之戰不舉地也”，即桓公十三年春，“公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰”。據徐疏引《春秋說》云是龍門之戰，而不言戰于龍門。

［三］《解詁》：“地而言來者，明近都城，幾與圍無異。不解戰者，從下說可知。”

［四］《解詁》：“據十三年師敗績。偏，一面也。結日定地，各居一面，鳴鼓而戰，不相詐。”按：“據十三年師敗績”，即龍門之戰，“齊師、宋師、衛師、燕師敗績”。

［五］《解詁》：“《春秋》託正於魯。戰者，敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已敗之文，故不復言師敗績。魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之。”

【經】十有一年，春，正月，齊人、衛人、鄭人盟于惡曹［一］。

［一］《解詁》：“月者，桓公行惡，諸侯所當誅，屬上三國來戰于郎。今復使微者盟，故爲魯懼，危錄之。”按：惡曹，地名，杜預《左傳集解》云失考。

【經】夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。

【經】秋，七月，葬鄭莊公［一］。

［一］《解詁》：“莊公殺段，所以書葬者，段^[6]當國，本當從討賊辭，不得與殺大夫同例。”按：據徐疏，《春秋》之例，君殺無罪大夫，皆去其葬，若成公十年，“晉侯孺卒”，何注云“不書葬者，殺大夫趙同等”。今段有罪，故莊公書葬。此言“不得與殺大夫同例”，謂不得與殺無罪大夫同例。

【經】九月，宋人執鄭祭仲。

【傳】祭仲者何？鄭相也［一］。何以不名？賢也。何賢乎祭仲［二］？以爲知權也［三］。其爲知權奈何？古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人，以取其國而遷鄭焉［四］。而野留［五］。莊公死已葬，祭仲將往省于留，塗出於宋，宋人執之［六］。謂之曰：“爲我出忽而立突。”［七］祭仲不從其言，則君必死，國必亡［八］。從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，少遼緩之［九］，則突可故出，而忽可故反，是不可得則病［一○］。然後有鄭國［一一］。古人之有權者，祭仲之權是也［一二］。權者何？權者反於經，然後有善者也。權之所設，舍死亡無所設［一三］。行權有道：自貶損以行權［一四］；不害人以行權［一五］。殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也［一六］。

［一］《解詁》：“不言大夫者，欲見持國重。”按：祭仲（？—前682年），鄭國執政大夫。鄭莊公死後，宋莊公執祭仲，用武力脅迫其逐鄭昭公（？—前695），立莊公庶子厲公（？—前673）。祭仲爲了保全鄭國，不得已暫時滿足了宋國要求。後又伺機驅逐厲公，迎昭公復位。《公羊傳》認爲祭仲此舉爲“行權”，是正義的行爲。

［二］《解詁》：“據身執君出，不能防難。”

［三］《解詁》：“權者，稱也。所以别輕重，喻祭仲知國重君輕。君子以存國，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有餘，故得爲賢也。不引度量者，取其平實以無私。”

［四］《解詁》：“遷鄭都於鄶也。”按：鄶，國名，國都在今河南密縣東北。

［五］《解詁》：“野，鄙也。傳本上事者，解宋所以得執祭仲，因以爲戒。”按：留，地名，在今陝西華縣境內。

［六］《解詁》：“宋人，宋莊公也。”

［七］《解詁》：“突，宋外甥。”按：忽，即鄭昭公，名忽。突，即鄭厲公，名突，莊公庶子，其母爲宋莊公之妹。

［八］《解詁》：“祭仲死，而忽旋爲突所驅逐而出奔，經不書忽奔，見微弱甚。是時宋彊而鄭弱，祭仲探宋莊公本弑君而立，非能爲突，將以爲賂動，守死不聽，令自入，見國無拒難者，必乘便將滅鄭，故深慮其大者也。”按：“祭仲死，而忽爲突所驅逐而出奔”，即桓公十五年，“秋，九月，鄭伯突入于櫟”，傳云“櫟者何？鄭之邑。曷爲不言入于鄭？未言爾。曷爲末言爾？祭仲亡矣。然則曷爲不言忽之出奔？言忽爲君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣”。“祭仲探宋莊公本弑君而立”，在桓公二年。以上據徐疏。

［九］《解詁》：“宋當從突求賂，鄭守正不與，則突外乖於宋，內不行於臣下，遼假緩之。”

［一○］《解詁》：“使突有賢才，是計不可得行，則己病逐君之罪。”

［一一］《解詁》：“己雖病逐君之罪，討出突，然後能保有鄭國，猶愈於國之亡。”

［一二］《解詁》：“古人，謂伊尹也。湯孫大甲驕蹇（jiǎn，減）亂德，諸侯有叛志，伊尹放之桐宮，令自思過，三年而復成湯之道。前雖有逐君之負，後有安天下之功，猶祭仲逐君存鄭之權是也。”

［一三］《解詁》：“設，施也。舍，置也。如置死亡之事不得施。”

［一四］《解詁》：“身蒙逐君之惡，以存鄭是也。”

［一五］《解詁》：“已納突，不害忽是也。”

［一六］《解詁》：“祭仲死則忽死，忽死則鄭亡。生者，乃所以生忽存鄭，非苟殺忽以自生，亡鄭以自存。反覆道此者，皆所以解上死亡不施於己。宋不稱公者，脅鄭立篡，首惡當誅，非伯執也。祭仲不稱行人者，時不銜君命出使，但往省留耳。執例時，此月者，爲突歸鄭奪正，鄭伯出奔。”

【經】突歸於鄭。

【傳】突何以名［一］？挈（qiè，竊）乎祭仲也［二］。其言歸何［三］？順祭仲也［四］。

［一］《解詁》：“據忽復歸於鄭，俱祭仲所納，繫國稱世子，不但名也。”按：即桓公十五年，“鄭世子忽復歸於鄭”。

［二］《解詁》：“挈，猶提挈也。突當國，本常言鄭突，欲明祭仲從宋人命，提挈而納之，故上繫於祭仲。不繫國者，使與外納同也。時祭仲勢可殺突，以除忽害而立之者，忽內未能懷保其民，外未能結助諸侯，如殺之，則宋軍彊乘其弱，滅鄭不可救，故少遼緩之。”按：“使與外納同也”，外納，若僖公二十五年，“楚人圍陳，納頓子於頓”；文公十四年，“晉人納接菑于邾婁”。

［三］《解詁》：“據小白言入。”按：即莊公九年，“齊小白入于齊”。

［四］《解詁》：“順其計策，與使行權，故使無惡。”

【經】鄭忽出奔衛。

【傳】忽何以名［一］？《春秋》伯子男一也，辭無所貶［二］。

［一］《解詁》：“據宋子既葬稱子。”按：即僖公九年三月，“宋公御說卒”，“夏，公會宰周公、齊侯、宋子……盟於葵丘”。

［二］《解詁》：“《春秋》改周之文，從殷之質，合伯子男爲一，一辭無所貶，皆從子，夷狄進爵稱子是也。忽稱子，則與《春秋》改伯從子辭同，於成君無所貶損，故名也。名者，緣君薨有降既葬名義也，此非罪貶也。君子不奪人之親，故使不離子行也。王者起，所以必改質文者，爲承衰亂，救人之失也。天道本下，親親而質省；地道敬上，尊尊而文煩。故王者始起，先本天道以治天下，質而親親，及其衰敝，其失也親親而不尊；故後王起，法地道以治天下，文而尊尊，及其衰敝，其失也尊尊而不親；故復反之於質也。質家爵三等者，法天之有三光也。文家爵五等者，法地之有五行也。合三從子者，制由中也。”按：據徐疏，“夷狄進爵稱子是也”至“故名也”，即襄公二十九年，“吳子使札來聘”；哀公十三年，“公會晉侯及吳子于黃池”。“名者，緣君薨有降既葬名義也”，言“君薨稱子某，既葬稱子者”，正以既葬稍殺，故不得名。然則初薨所以名，降於既葬。今鄭忽書名，緣君薨而名之義。“質家爵三等”至“制由中也”，語出《春秋說》。

【經】柔會宋公、陳侯、蔡叔盟于折。

【傳】柔者何？吾大夫之未命者也［一］。

［一］《解詁》：“以俠卒也。輒發傳者，無氏嫌貶也。所以不卒柔者，深薄桓公，不與有恩禮於大夫也。盟不日者，未命大夫盟會用兵，上不及大夫，下重於士，罰疑從輕，故責之略。蔡侯稱叔者，不能防正其姑姊妹，使淫於陳佗，故貶在字例。”按：折，地名，杜預《左傳集解》云失考。“以俠卒也”，即隱公九年春，“俠卒”，傳云：“俠者何？吾大夫之未命者也”，何注云“以無氏而卒之也”。“輒發傳者，無氏嫌貶也”，據徐疏，凡內大夫不書氏有二義：若未命大夫亦無氏，而此與俠是；貶者亦無氏，即無駭與翬之屬是，故此注云“無氏嫌貶也”。“所以不卒柔者，深薄桓公，不與有恩禮於大夫也”，欲道俠之卒當隱公之世，故得書之。“盟不日者”至“故責之略”，《春秋》之例，不信者日，桓公十二年，“及鄭師伐宋。丁未，戰于宋”，是其違信。不日者，正以未命大夫，故責之略。“蔡稱叔者”至“故貶在字例”，以桓公六年其姑姊妹淫於陳侯佗之事。

【經】公會宋公于夫童。冬，十有二月，公會宋公於闞。

【經】十有二年，春，正月。○夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟於毆蛇。○秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟於穀丘。○八月，壬辰，陳侯躍卒［一］。

［一］《解詁》：“不書葬者，佗子也。佗不稱侯者，嫌貶在名例，不當絕，故復去躍葬也。”按：夫童，地名，《左傳》作夫鐘，據杜預《左傳集解》云，爲成地。毆蛇，地名，《左傳》作曲池，據杜預《左傳集解》云，爲魯地，在魯國汶陽縣（今山東泰安縣境內）北。穀丘，地名，據杜預《左傳集解》云，爲宋地。陳侯躍，即陳厲公（？—前700），名躍，春秋時期陳國國君，在位七年。

【經】公會宋公於郯。○冬，十有一月，公會宋公於龜。○丙戌，公會鄭伯盟于武父。○丙戌，衛侯晉卒［一］。

［一］《解詁》：“不蒙上日者，《春秋》獨晉書立、記卒耳。當蒙上日，與不嫌異於篡例，故復出日明同。”按：郯，地名，《左傳》作虛，據杜預《左傳集解》云，爲宋地。龜，據杜預《左傳集解》云，爲宋地。武父，據杜預《左傳集解》云，爲鄭地，在陳留濟陽縣（今山東濟陽縣）北。“不蒙上日者”至“故復出日明同”，據徐疏，《春秋》之例，篡不明者，至卒時合去日以略之，若僖公二十四年冬，“晉侯夷吾卒”；襄公十八年冬十月，“曹伯負芻（chú，除）卒于師”。若其篡明，有立、入之文，不嫌非篡，故不勞去日，若僖公十七年冬十二月，“乙亥，齊侯小白卒”；莊公二十一年，“夏，五月，辛酉，鄭伯突卒”。衛侯晉隱公四年有立文，不嫌非篡，當日。若不重言“丙戌”，則嫌不蒙上日，以其篡故略之，是以重言“丙戌”以明嫌。而言“獨晉書立”，鄭突、齊小白皆上有“入”文，不言“立”，故言“獨”。

【經】十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰于宋。

【傳】戰不言伐，此其言伐何？辟嫌也。惡乎嫌？嫌與鄭人戰也［一］。此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣。

［一］《解詁》：“時宋主名不出，不言伐，則嫌內微者與鄭人戰于宋地，故舉伐以明之。宋不出主名者，兵攻都城，與郎同義。”按：“時宋主名不出”至“與郎同義”，即桓公十年，“來戰于郎”。何注云“魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之”。

【經】十有三年，春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。

【傳】曷爲後日［一］？恃外也。其恃外奈何？得紀侯、鄭伯，然後能爲日也［二］。內不言戰，此其言戰何［三］？從外也［四］。曷爲從外［五］？恃外，故從外也［六］。何以不地［七］？近也。惡乎近？近乎圍。郎亦近矣，郎何以地？郎猶可以地也［八］。

［一］《解詁》：“據鞌之戰先書日。”按：即成公二年六月癸酉，“及齊侯戰於鞌”。

［二］《解詁》：“得紀侯、鄭伯之助，然後乃能結戰日以勝。君子不掩人之功，不蔽人之善，故後日以明之。”

［三］《解詁》：“據公敗宋師於菅。”按：在隱公十年。

［四］《解詁》：“從外諸侯相與戰例。”

［五］《解詁》：“據戰于宋，不從外言敗績。”按：即桓公十二年，有鄭人不書敗績之文。

［六］《解詁》：“明當歸功於紀、鄭，故從紀、鄭言戰。”

［七］《解詁》：“據在下句。”按：即下句云“郎亦近矣，郎何以地”。

［八］《解詁》：“郎雖近，猶尚可言其處。今親戰龍門，兵攻城池，尤危，故恥之。績，功也。非義不戰，故以功言之。不言功者，取其積聚師眾，有尊卑上下次第行伍，必出萬死而不奔此，故以自敗爲文，明當坐也。燕戰稱人，敗績稱師者，重敗也，戰少而敗多。言及者，明見伐者爲主，故得汲汲敗勝之文。”按：“郎猶可以地也”，即桓公十年，“齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎”。據徐疏，郎雖近，猶尚可言其處，言郎雖在郊內，仍非攻城，猶可以舉其地。“今親戰龍門”至“故恥之”，據徐疏《春秋說》云“龍門之戰，民死傷者，滿溝也”。“績”至“非義不戰”，言凡書兵者，正得奉王命伐無禮，乃有戰事，故言非義不戰。必出萬死，而不奔此，若武王萬民致死而定天下之類。“燕戰稱人”至“重敗也”，師不盡戰，故言戰少；敗時悉走，故言敗多。

【經】三月，葬衛宣公［一］。

［一］《解詁》：“背殯用兵而月，不危之者，衛弱於齊、宋，不從亦有危，故量力不責也。”

【經】夏，大水［一］。

［一］《解詁》：“爲龍門之戰，死傷者眾，民悲哀之所致。”

【經】秋，七月。○冬，十月。

【經】十有四年，春，正月，公會鄭伯于曹。○無冰。

【傳】何以書？記異也［一］。

［一］《解詁》：“周之正月，夏之十一月，法當堅冰。無冰者，溫也。此夫人淫泆，陰而陽^[7]行之所致。”

【經】夏，五，鄭伯使其弟語來盟。

【傳】夏五者何？無聞焉爾［一］。

［一］《解詁》：“來盟者，聘而盟也。不言聘者，舉重也。內不出主名者，主國也，莅盟可知。莅盟、來盟例皆時。時者，從內爲王義，明王者當以至信先天下。”按：“夏五者何”，以文異常例，故有此問。“莅盟可知”至“明王者當以至信先天下”，據徐疏，莅盟書時，若僖公三年，“冬，公子友如齊莅盟”；定公十一年冬，“叔還如鄭莅盟”。其來盟書時，若宣公七年，“春衛侯使孫良夫來盟”。來盟之例，例不言月，而此言夏五，師所不說，何休以“五”字或衍文，故如此解。

【經】秋，八月，壬申，御廩（lǐn，凜）災。

【傳】御廩者何？粢（zī，資）盛委之所藏也［一］。御廩災，何以書？記災也［二］。

［一］《解詁》：“黍稷曰粢，在器曰盛。委，積也。御者，謂御用於宗廟。廩者，釋治穀名。禮，天子親耕，東田千畝，諸侯百畝。后夫人親西郊采桑，以共粢盛祭服，躬行孝道以先天下。”按：“禮”至“躬行孝道以先天下”，語出《禮記·祭義》。

［二］《解詁》：“火自出燒之曰災。先是龍門之戰，死傷者眾，桓無惻痛於民之心，不重宗廟之尊，逆天危先祖，鬼神不饗，故天應以災御廩。”

【經】乙亥，嘗。

【傳】常事不書，此何以書？譏，何譏爾？譏嘗也［一］。曰：猶嘗乎［二］？御廩災，不如勿嘗而已矣［三］。

［一］《解詁》：“譏新有御廩災而嘗之。”

［二］《解詁》：“難曰四時之祭不可廢，則無猶嘗乎？”

［三］《解詁》：“當廢一時祭，自責以奉天災也。知不以不時者，書本不當嘗也。”按：徐疏“周之八月，非夏之孟秋，而反爲嘗，故以不時言之。”

【經】冬，十有二月，丁巳，齊侯祿父卒。○宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。

【傳】以者何？行其意也［一］。

［一］《解詁》：“以己從人曰行。言四國行宋意也。宋前納突求賂，突背恩伐宋，故宋結四國伐之。四國本不起兵，當分别之，故加以也。宋恃四國乃伐鄭，四國當與宋同罪，非爲四國見輕重。”按：齊侯祿父，即齊僖公（？—前698），名祿父，春秋時期齊國國君，在位三十三年。“宋前納突求賂”，即桓公十一年宋人執鄭祭仲，“突歸於鄭”。“突背恩伐宋”，即桓公十二年，“及鄭師伐宋。丁未，戰于宋”。

【經】十有五年，春，二月，天王使家父來求車。

【傳】何以書？譏。何譏爾？王者無求，求車非禮也［一］。

［一］《解詁》：“王者千里，畿內租稅，足以共費；四方各以其職來貢，足以尊榮，當以至廉無爲率先天下，不當求。求則諸侯貪，大夫鄙，士庶盜竊。求例時，此月者，桓行惡不能誅，反從求之，故獨月。”按：“足以共費”，共，通供。“求例時”，若隱公三年，“秋，武氏子求賻”；文公九年，“春，毛伯來求金”。

【經】三月，乙未，天王崩［一］。

［一］《解詁》：“桓王也。”

【經】夏，四月，己巳，葬齊僖公［一］。

［一］《解詁》：“當時而日者，背殯伐鄭，危之。”按：“背殯伐鄭”，即去年冬十二月，“宋人以齊人以下伐鄭”。

【經】五月，鄭伯突出奔蔡。

【傳】突何以名［一］？奪正也［二］。

［一］《解詁》：“據衛侯出奔楚不名。不連爵問之者，並^[8]問。上已名，今復名，故使文相顧。”按：“據衛侯出奔楚不名”，在僖公二十八年夏。“上已名，今復名”，言桓公十一年已書名，故言復。

［二］《解詁》：“明祭仲得出之，故復於此名，著^[9]其奪正，不以失眾錄也。月者，大國奔例月，重乖離之禍，小國例時。”按：“大國奔例月”，重乖離之禍，若桓公十六年十一月，“衛侯朔出奔齊”。“小國例時”，若昭公三年冬，“北燕伯款出奔齊”。

【經】鄭世子忽復歸於鄭。

【傳】其稱世子何［一］？復正也［二］。曷爲或言歸，或言復歸？復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡。入者，出入惡；歸者，出入無惡［三］。

［一］《解詁》：“據上出奔不稱世子。”按：據上出奔不稱世子，即桓公十一年，“鄭忽出奔衛”。

［二］《解詁》：“欲言鄭忽，則嫌其出奔還入，與當國同文，反更成上鄭忽爲當國，故使稱世子明復正，以效祭仲之權，亦所以解上非當國也。”按：“以效祭仲之權”，即桓公十一年傳云“而忽可故反”。

［三］《解詁》：“皆於還入乃别之者，入國犯命，禍重也。忽未成君出奔，不應絕。出惡者，不如死之榮也。入無惡者，出不應絕，則還入不應盜國。”按：“曷爲或言歸”，若僖公三十年，“衛侯鄭歸於衛”。“或言復歸”，若此經。“復入者”至“入有惡”，若襄公二十三年，“晉欒盈復入于晉”。入者，出入惡，若下文“許叔入于許”，“鄭伯突入于櫟”。

【經】許叔入于許［一］。

［一］《解詁》：“稱叔者，春秋前失爵，在字例也。入者，出入惡，明當誅也。不書出時者，略小國。”按：“稱叔者，春秋前失爵，在字例也”，以莊公十六年，“同盟于幽”。

【經】公會齊侯於鄗（hào，耗）。○邾婁人、牟人、葛人來朝。

【傳】皆何以稱人［一］？夷狄之也［二］。

［一］《解詁》：“據言朝也。”按：鄗，地名，在今河北省柏鄉縣。牟、葛，俱國名，據杜預《左傳集解》云，都城分别在泰山牟縣（今山東萊蕪市境內）、梁國甯陵縣（今河南寧陵縣）東北。“據言朝也”，以隱公十一年傳云“諸侯來曰朝”。

［二］《解詁》：“桓公行惡，而三人俱朝事之。三人爲眾，眾足責，故夷狄之。”

【經】秋，九月，鄭伯突入于櫟（yuè，樂）。

【傳】櫟者何？鄭之邑。曷爲不言入于鄭［一］？末言爾［二］。曷爲末言爾［三］？祭仲亡矣［四］。然則曷爲不言忽之出奔［五］？言忽爲君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣［六］。

［一］《解詁》：“據齊陽生立陳乞家，言入于齊。”按：櫟，地名，據杜預《左傳集解》云，在河南陽翟縣（今河南禹州市）。“據齊陽生立陳乞家，言入于齊”，據徐疏，在哀公六年，傳云“景公死而舍立，陳乞迎陽生於諸其家”，“諸大夫不得已，皆逡（qūn，群陰平）巡北面，再拜稽首而君之爾”。陽生實入于陳乞家，而言入于齊，今突入於櫟，而不言于鄭，故有此問。

［二］《解詁》：“末者，淺也。解不言入國意。”

［三］《解詁》：“據俱篡也。”

［四］《解詁》：“亡，死亡也。祭仲亡則鄭國易得，故明入邑則忽危矣，不須乃入國也，所以效君必死，國必亡矣。”

［五］《解詁》：“據上言出奔也。”

［六］《解詁》：“言忽微弱甚於鴻毛，僅若匹夫之出耳，故不復錄，皆所以終祭仲之言，解不虛設危險之嫌。”

【經】冬，十有一月，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯於侈，伐鄭［一］。

［一］《解詁》：“月者，善諸侯征突，善錄義兵也。不舉伐爲重者，用兵重於會，嫌月爲桓伐有危舉，不爲義兵錄，故復錄會。”按：侈，《左傳》作袲，據杜預《左傳集解》云，宋地，在沛國相縣（今安徽淮北市境內）西南。

【經】十有六年，春，正月，公會宋公、蔡侯、衛侯于曹。○夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。○秋，七月，公至自伐鄭［一］。

［一］《解詁》：“致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭。致例時，此月者，善其比與善行義，故以致，復加月也。”按：“致例時”，若桓公二年，“冬，公至自唐”。

【經】冬，城向。○十有一月，衛侯朔出奔齊。

【傳】衛侯朔何以名［一］？絕。曷爲絕之［二］？得罪于天子也。其得罪于天子奈何？見使守衛朔［三］。而不能使衛小眾［四］。越在岱陰齊［五］。屬負茲舍，不即罪爾［六］。

［一］《解詁》：“據衛侯出奔楚不名。”按：“據衛侯出奔楚不名”，在僖公二十八年。

［二］《解詁》：“據俱奔也。”

［三］《解詁》：“朔，十二月朔政事也。月所以朝廟告朔是也。”

［四］《解詁》：“時天子使發小眾，不能使行。”

［五］《解詁》：“越，猶走也。岱，岱宗，泰山也。山北曰陰。先言岱陰，後言齊者，明名山大澤不以封諸侯，以爲天地自然之利，非人力所能加，故當與百姓共之。傳著朔在岱陰者，明天子當及是時未能交連五國之兵早誅之。”按：“明天子當及是時未能交連五國之兵早誅之”，五國，即莊五年，“冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”。

［六］《解詁》：“屬，託也。天子有疾稱不豫，諸侯稱負茲，大夫稱犬馬，士稱負薪。舍，止也。託疾止不就罪。”按：“天子有疾稱不豫，諸侯稱負茲，大夫稱犬馬，士稱負薪”，據徐疏，皆漢禮之名。豫，詁爲樂。“諸侯言負茲”，謂負事繁多，故致疾。“大夫言犬馬”，代人勞苦，行役遠方，故致疾。“士稱負薪”，祿薄不足代耕，故致疾。

【經】十有七年，春，正月，丙辰，公會齊侯、紀侯盟于黃。○二月，丙午，公及邾婁儀父盟于趡（cuǐ，璀）［一］。

［一］《解詁》：“本失爵在名例，中朝桓^[10]公稱人。今此不名者，蓋以爲儀父^[11]最先與隱公盟，明元功之臣，有誅而無絕。”按：黃、趡，俱地名，據杜預《左傳集解》云，分别爲齊地、魯地。“中朝桓公稱人”，即桓公十五年，“邾婁人、牟人、葛人來朝”。“蓋以爲儀父最先與隱公盟”，即隱公元年，“公及邾婁儀父盟于昧”。“有誅而無絕”，據徐疏，有誅，十五年稱人，是責之；無絕，今還其字，無絕其功。

【經】五月，丙午，及齊師戰于奚。

［一］《解詁》：“夏者，陽也。月者，陰也。去夏者，明夫人不繫於公也。此戰蓋由桓公曰‘同非吾子’云爾。”按：奚，地名，據杜預《左傳集解》云，魯地。“此戰蓋由桓公曰‘同非吾子’云爾”，即莊公元年傳云“公曰‘同非吾子’”。

【經】六月，丁丑，蔡侯封人卒。○秋，八月，蔡季自陳歸於蔡［一］。

［一］《解詁》：“稱字者，蔡侯封人無子，季次當立，封人欲立獻舞而疾害季，季辟之陳。封人死，歸反奔喪，思慕三年，卒無怨心，故賢而字之。出奔不書者，方以起季奔喪歸，故使若非出奔歸。不稱弟者，見季不受父兄之尊，起宜爲天子大夫。天子大夫不得與諸侯親通，故魯季子、紀季皆去其氏，唯卒以恩錄親，季友、叔肸卒是也。”按：“故魯季子、紀季皆去其氏”，即閔公元年，“季子來歸”；莊公三年，“紀季以酅入于齊”。“唯卒以恩錄親，季友、叔肸卒是也”，即僖公十六年，“公子季友卒”；宣公十七年，“公弟叔肸卒”。

【經】癸巳，葬蔡桓侯［一］。

［一］《解詁》：“稱侯日桓^[12]，奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾併於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事。”

【經】及宋人、衛人伐邾婁。○冬，十月，朔，日有食之［一］。

［一］《解詁》：“是後夫人譖公，爲齊侯所誘殺。去日者，著桓行惡，故深爲內懼其將見殺無日。”按：“去日者，著桓行惡，故深爲內懼其將見殺無日”，據徐疏，若以隱公三年傳言之，即某月某日朔日有食之，食正朔。若言某月某日日有食之，謂二日食。若言某月日有食之，謂食在晦。今此言朔而不書日，故此解之。

【經】十有八年，春，王正月，公會齊侯於濼（luò，洛）。○公夫人姜氏遂如齊。

【傳】公何以不言及夫人［一］？夫人外也［二］。夫人外者何？內辭也［三］。其實夫人外公也［四］。

［一］《解詁》：“據公及夫人會齊侯于陽穀。”按：“據公及夫人會齊侯于陽穀”，在僖公十一年。

［二］《解詁》：“若言夫人，已爲公所絕外也。”

［三］《解詁》：“內爲公諱辭。”

［四］《解詁》：“時夫人淫於齊侯而譖公，故云爾。言遂者，起夫人本與公出會齊侯於濼，故得並言遂如齊。不書夫人會，書夫人遂者，明遂在夫人。齊侯誘公使遂如齊，以夫人譖公故。”

【經】夏，四月，丙子，公薨于齊［一］。

［一］《解詁》：“不書齊誘殺公者，深諱恥也。地者，在外爲大國所殺，於國尤危。國重，故不暇隱也。”

【經】丁酉，公之喪至自齊［一］。

［一］《解詁》：“凡公薨外致日者，危痛之。外多窮厄伐喪，內多乘便而起，不可不戒慎。加之者，喪者死之通辭也，本以别死生，不以明貴賤，非配公之稱，故加之以絕。”按：“凡公薨外致日者，危痛之”，若此及定公元年，“夏，六月，癸亥公之喪至自乾侯”。

【經】秋，七月。○冬，十有二月，己丑，葬我君桓公。

【傳】賊未討，何以書葬［一］？讎在外也。讎在外，則何以書葬［二］？君子辭也［三］。

［一］《解詁》：“據隱公也。”

［二］《解詁》：“據俱讎也。”

［三］《解詁》：“時齊彊魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。於可復讎而不復，乃責之，諱與齊狩是也。桓者，諡。禮，生有爵，死有諡，所以勸善懲惡也。禮，諸侯薨，天子諡之。卿大夫受諡於君，唯天子稱天以誄之。蓋以爲祖祭乃諡，‘丁酉，公之喪至自齊’；‘丁巳，葬我君定公，雨不克葬，戊午，日下昃（zè，則去聲）乃克葬’是也。以公配諡者，終有臣子之辭。上葬日者，起生者之事也，且明王者當遣使者與諸侯共會之。加我君者，錄內也，猶君薨地也。”按：“諱與齊狩是也”，即莊公四年，“冬，公及齊人狩于郜。公曷爲與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩”。

【注释】

[1]也，阮刻《注疏》本無此字。

[2]倡，原作“唱”，據余仁仲本、阮刻《注疏》本、孔廣森《通義》本、陳立《義疏》本改。

[3]社，余仁仲本作“祉”。案：莊公二十五年傳文亦作“鼓用牲於社”，當以底本爲是。

[4]實國，陳立《義疏》本同，余仁仲本、阮刻《注疏》本並作“寔國”。“寔”通“實”。

[5]麥魚，陳立《義疏》本同，余仁仲本、阮刻《注疏》本並作“麥苗”。《禮記·王制》云：“春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以肫，稻以雁。”當以“麥魚”爲是。

[6]段，余仁仲本作“叚”。

[7]陽，原誤作“陰”，據余仁仲本、阮刻《注疏》本、陳立《義疏》本改。

[8]並，原誤作“非”，據余仁仲本、阮刻《注疏》本、陳立《義疏》本改。

[9]著，余仁仲本作“者”。

[10]桓，余仁仲本作“相”。

[11]儀，原誤作“義”，據余仁仲本、阮刻《注疏》本、陳立《義疏》本改。

[12]日桓，余仁仲本，阮刻《注疏》本、陳立《義疏》本作“者亦”，義可二存。