《楚辭》解詁（續）

《楚辭》解詁（續）

拙撰《<楚辭>解詁》稿，凡五十條，五萬餘字，陸續寫於“十年浩劫”期間。其時“四害”横行，國事蜩螗，余憂思怫鬱，乃以屈賦消磨歲月。間亦羅列衆本，較其得失；吟咏諷籀，探其奥窔。偶有一得之愚，輒泚筆記之，久而成帙。“四害”覆滅後，曾録其十則，發表於《文史》第六輯，兹再迻録十數則，繼續刊布，以就正於世之治《楚辭》者。

1981年2月20日在貽記

慕　之

《離騷》：“索藑茅以筳篿兮，命靈氛爲余占之。曰‘兩美其必合兮，孰信脩而慕之？’”

按：“命靈氛爲余占之”與“孰信脩而慕之”二句當爲韻，而占、慕二字實不相叶，於是此二韻乃成爲注家聚訟之。朱熹以爲兩之字叶韻（《楚辭集注》），張德純謂“篇中唯此韻不知所從，考古亦無據。朱熹以爲兩之字自相叶，又無此例，今仍缺之”（《離騷正音》、《離騷本韻》）。江有誥謂二句無韻（《楚辭韻讀》）。今人劉永濟教授謂“疑占本作卜，卜慕爲韻”。^〔8〕姜亮夫師謂“占字當爲卜字之誤，而慕字爲莫字之誤，二字皆衍字形之下部”。^〔9〕王泗原先生則謂慕字不當改，慕即慕戀之意。慕字從故楚地的湖北、江西西部今讀ㄇㄥ，知古讀ㄇㄤ。而占，當是貞的或體，古讀ㄉㄤ，所以占與慕叶韻（《離騷語文疏解》）。又聞一多先生云：“按慕與占不叶，義亦難通。郭沫若氏謂當爲‘莫□’二字，因下一字缺壞，寫者不慎，致與莫誤合爲一而成慕字。案：郭説是也。唯謂所缺一字，耽欽琛探尋朋等必居其一，則似不然。知之者，此字必其音能與占相叶，其義又與求美之事相應，此固不待論。而字形之下半尤必須能與莫相合而成慕。今郭氏所擬，音固合矣，義亦庶幾近之，於形則殆無一能與莫合而成慕者，於以知其不然。余嘗準兹三事以遍求諸與占同韻之侵部諸字中，則唯‘念’足以當之。‘念’缺其上半，以所遺之心上合於‘莫’，即‘慕’之古體‘’矣。念，思也，戀也。‘孰信脩而莫念之’，與上下文義亦正相符契。郭氏殆失之眉睫耳。”^〔10〕

按：上陳諸家之説，郭沫若、聞一多疑慕字當爲“莫□”二字之誤合爲一者，誠爲卓識；唯於所缺壞字之擬測，二氏均不免於“失之眉睫”。今謂此缺壞之字不煩别求，正是“心”字。何以知之？蓋以韻言，心與占古韻並隸侵部，二字相叶；以形言，慕字正是莫心二字之合體；以義言，心字古有思念、思慮之義。似此，揆諸形、音、義三者而無一不合，則其爲心字當無疑義矣。

這裏，關鍵的問題是對心字之古義的揭示。郭、聞二氏之所以忽略了侵部諸字中的心字，蓋即由於爲心字的常義所障，未曾注意到心字古有思念、謀慮之義。今試舉例以證之：

《詩·鄭風·子衿》：“青青子衿，悠悠我心。”鄭《箋》釋心爲思。又下文云：“青青子佩，悠悠我思。”心、思對文，明心即思義。

《吕氏春秋·精諭篇》：“故勝書能以不言説，而周公旦能以不言聽。……紂雖多心，弗能知矣。”言紂雖多思慮，不能知周之伐己也。

《淮南子·詮言》：“苦心愁慮以行曲，故福至則喜，禍至則怖。”心、慮對文，則心即慮也。

《史記·五帝本紀》：“幼而徇。”《集解》引徐廣曰：“《墨子》曰：‘年踰十五，則聰明心慮無不徇通矣。’”心慮即思慮。

《爾雅·釋言》：“謀，心也。”王引之云：“心者思也。”^〔11〕

更值得注意的是，心字在《楚辭》及王逸的注語中，常有思義，如：

《九章·抽思》“憂心不遂”，憂心即憂思也。

《九章·悲回風》：“悲回風之摇蕙兮，心冤結而内傷。”心亦思義。

《卜居》“心煩慮亂”，心、慮對文，則心即慮也。

《九懷·危俊》“懼吾心兮懤懤”，注云：“惟我憂思，意愁毒也。”又“永余思兮怞怞”，注云：“愁心長慮憂無極。”心、慮對文，則心即慮也。

《九懷·思忠》“心怫鬱兮内傷”，注云：“憂思積結，肝腑爛也。”

以上所引，均足證明心字古有思念、思慮之義，可作動詞用。然則“莫心之”即莫思之、莫念之矣。

抑　志

《離騷》：“抑志而弭節兮，神高馳之邈邈。”抑志之志，一般均取其本義，訓爲“志行”、“心志”。唯張渡《然疑待徵録》獨標異説，謂“志當讀作幟。《漢書·高帝紀》‘旗幟皆赤’，師古曰：‘史家或作識，或作志，音義皆同。’是其聲通之證。‘抑幟’承‘雲旗’句，‘弭節’承‘八龍’句”。張説甚辯，故近人注楚辭遂多從之。^〔12〕

按：張説固有思致，然未必即得屈賦本恉。考“抑志”一詞，乃屈賦常用語，除此處外，尚有《離騷》“屈心而抑志兮”，《遠遊》“聊抑志而自弭”，《思美人》“媿易初而屈志”，屈志亦猶抑志。《悲回風》“撫佩衽以案志兮”，“案志”亦猶“抑志”。有時爲表達相反的意象，又作“蕩志”，《思美人》：“吾將蕩志而愉樂兮。”凡此志字，均當訓爲心志，則“抑志而弭節”之志字，似亦未宜别求異解。又屈賦中志字單獨使用或與其他詞結合爲合成詞組者，凡十八見（不包括上引六例），細按文意亦無一可作“幟”字解者，則張氏之説，雖有旁證而終乏内證。又《懷沙》云“抑心而自强”，抑心亦即抑志。心、志二字既可互代，彌足證明“抑志”之志當訓如本字，而不會是幟字之借。張氏之説，殆不可從。

交　鼓

按：交蓋攴之訛字。二字形似，故易致訛。攴者，《説文》云：“小擊也。”又手部擊下云：“攴也。”是攴、擊二字可以互訓，泛言之攴即是擊。《詩·豳風·七月》“八月剥棗”（剥爲攴字之借），即“八月擊棗”，今北方口語謂之“打棗子”。然則所謂“交鼓”者，即擊鼓也。《國殤》“援玉枹兮擊鳴鼓”，彼云擊鼓，此云攴鼓，二而一也。

驟

《九歌·湘夫人》：“時不可兮驟得，聊逍遥兮容與。”驟得之驟字，王逸注爲“數”，即屢然、多次之義。清·蔣驥注爲“疾也”（《山帶閣注楚辭》）。屈復注云：“不可驟得，自寬之詞，言豈能一拍即合，正無聊之極思也。”（《楚辭新注》）王闓運注云：“遽也。”（《楚辭釋》）

按：王逸注是，其他三家均非。這只要聯繫一下《湘君》篇的結尾兩句，蔣、屈、王三家之誤就很明顯了。《湘君》結句云：“時不可兮再得，聊逍遥兮容與。”與本篇“時不可兮驟得，聊逍遥兮容與”是同例句，驟、再文相儷偶，再有數（屢）義，則驟字當亦有數（屢）義。蔣訓“疾也”，屈訓“一拍即合”，王訓“遽也”，顯然都没有顧及到屈賦文義，僅僅用驟字的今義加以填充罷了。

《説文》：“驟，馬疾步也。”這是驟字的本義，由這個本義而引申之，驟字又有急遽與屢然兩個意思。這兩個意思在古代是同時並存的，發展到後來（大抵是在唐代以後），驟字的屢然之義不見了，只剩下了急遽之義。這就是段玉裁在《説文解字注》中所説的：“今之驟爲暴疾之詞，古則爲屢然之詞。”而在屈賦中，驟字正是屢然之詞。關於驟字的詞義流變，可參看本書《古代漢語詞義札記（一）》。

齊　速

又王引之《經義述聞》卷一五，《禮記中》“君子之容舒遲，見所尊者速”條云：“鄭注遬曰謙慤皃也，遫猶蹙蹙也。《正義》曰舒遲者閒雅也，謂也，遬謂蹙蹙，言自斂持迫促不敢寬奢，故注曰謙慤皃也。引之謹案：舒亦遲也，亦遬也，遬，籀文速字，疾也。言君子平日之容舒遲不迫，見所尊者則疾速以承之，唯恐後也。《爾雅》曰：‘舒，緩也。，疾也。’舒遲與遬相對爲文。《楚語》‘敬不可久，民力不堪，故肅以承之。’、肅皆疾也，與此遬同義，非謙慤自斂持之謂也。”觀王氏所論，殆不以鄭氏《注》、孔氏《正義》爲然。其實鄭、孔之説并没有錯，他們的缺在於未能從語源上説明遬何以會有謙慤謹畏的意思而已。而王氏解遬爲“疾速以承之”，暗中加了“以承之”三字，已不能免於增字解經之嫌，且王氏引《爾雅》“，疾也”以證速之義爲疾速，亦失之片面。字固有疾義，然亦有敬義，《毛詩·召南·采蘋》“有季女”，《傳》曰“，敬也”，即其例。依筆者之見，這裏的速并非同義複詞（王氏《經義述聞》卷三○謂之“經傳平列二字上下同義”），而是聯綿詞。凡聯綿詞，都不能將上下字拆開來解釋。要之，速一詞的、速二字，各表示一個音符，而不單獨含有什麽意義，必須把、速這兩個音符合起來，從語源上弄清它跟哪些聯綿詞屬於同一詞族，然後纔能找出其確切的含義。訓詁學上所謂“即聲求義”的原則，在這裏是可以發揮作用的。

吴　戈

《九歌·國殤》：“操吴戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接。”舊解吴戈，凡有二説。王逸注云：“戈，戟也。甲，鎧也。言國殤始從軍之時，手持吴戟，身被群鎧而行也。”又引或説曰：“或曰操吾科，吾科，楯之名也。”洪興祖、朱熹、陳第、王夫之、林雲銘、王邦采、蔣驥、戴震等均從王注前一説。至王念孫乃大張或説，謂吴科爲大盾（説見《廣雅疏證》）。今人郭沫若、聞一多、文懷沙等亦紛紛從之（見郭沫若《屈原賦今譯》、聞一多《楚辭校補》、文懷沙《九歌今繹》），郭沫若在《屈原研究》一文中還曾特别强調吴戈即是吴科。^〔13〕

按：還是王逸之説比較近理。因爲設若吴戈（科）爲盾牌，而下文又云“被犀甲”，則是戰士們手裏持的，身上披的，全是供防禦用的武器了，這豈不是一出場就擺出一副被動挨打的姿勢嗎？還談得上什麽“誠既勇兮又以武，終剛强兮不可凌”？且下文又云“帶長劍兮挾秦弓”，“秦弓”也者，秦國所製之弓也，則吴戈又何以不可解作吴國所製之戈？蔣驥云：“戈，平頭戟，吴人工爲之，若《考工記》所謂吴粤之劍也。”這話是有道理的。然聞一多先生云：“案下文‘車錯轂兮短兵接’，……既係短兵相接，而戈乃長兵，則所操非吴戈明甚。”^〔14〕此言似甚辯，而實不近情。因爲所謂“短兵接”者，實際相當於近代軍事學上的肉搏戰^〔15〕，用短兵如刀、劍之屬固然可以，用長的兵器如戈、矛之類亦未嘗不可。設如聞先生所説，“短兵接”一定是指用短的兵器作戰，無奈下文又云“帶長劍兮挾秦弓”，長劍、秦弓，都不是短兵，則又將何以爲解？所以聞先生的理由，并不能證明王逸之説爲非，因而也就不能論定王逸所引“或説”爲是。

道思作頌

《九章·抽思》：“道思作頌，聊以自救兮。”道字之義，舊注大抵有兩種解釋，一種解爲道路之道或行走之行，王逸、朱熹持此説；一種解爲言也，述也，如王夫之、蔣驥等。

按：如果孤立地解釋這句詩，似乎兩説都可通，但如果把《楚辭》中一些與這句詩相似的句子排比起來，互相聯繫地看問題，則顯出後一種説法爲近真。《惜誦》“願陳志而無路”，《惜往日》“願陳情以白行兮”，《九辯》“願一見兮道余意”，《七諫》“都願壹見而陳詞”，《哀時命》“焉陳詞而效忠”。所謂道思，蓋即上引例句中之陳志、陳情、陳詞、道余意。道字分明當從王夫之、蔣驥之説，訓爲言也，述也。道思、作頌，各爲一動賓式的合成詞組，而又結合爲聯合式的短語。“道思作頌，聊以自救兮”，意謂通過“道思”與“作頌”，聊以求得自己精神上的解脱。王逸、朱熹之説，雖然勉强可通，但究竟未爲達詁。至於劉永濟先生謂“道乃追字之訛”^〔16〕，則又近乎以不狂爲狂矣。又王邦采《九章箋略》曰：“道思，道達其幽思。”得之。

本　迪

《九章·懷沙》：“刓方以爲圓兮，常度未替。易初本迪兮，君子所鄙。章畫志墨兮，前圖未改。……”其中“易初本迪”句，歷來説解紛紜。王逸曰：“變易初行，遠離常道。”朱熹曰：“易初，謂變易初心也。本迪未詳。”王夫之曰：“易，變也。‘初本迪’者，始所立志，本所率由也。”（《楚辭通釋》）王邦采曰：“迪，蹈也。”（《九章箋略》）徐文靖曰：“按《方言》曰：‘由，迪，正也。東青徐間相正謂之由迪。’本迪，本正也。……此言其初志本正，後乃變易初志，是乃君子所鄙也。”^〔17〕蔣驥曰：“易初本迪，謂變易其初時本然之道也。”（《山帶閣注楚辭》）戴震曰：“迪，猶導也，達也，語之轉。初之本迪，猶工有規畫繩墨矣。”（《屈原賦注》）王闓運曰：“初本之道，即常度也。”（《楚辭釋》）聞一多先生謂“‘本’疑作‘變’，‘變’、‘卞’古通。……此蓋本作‘易初卞迪’，‘卞迪’即‘變道。’”^〔18〕劉永濟先生又謂“疑本作‘易初不由’，……‘易初不由’，與‘替常度’、‘改前圖’，辭異義同”。^〔19〕

按：王逸訓“本迪”爲“常道”，得之。《爾雅》：“迪，道也。”《史記·屈原列傳》張守節《正義》曰：“本，常也。”可證“本迪”就是“常道”。但“常道”的具體含意又是什麽呢？這得聯繫屈賦中其他一些同例句來看，這些同例句是：

刓方以爲圓兮，常度未替。

章畫志墨兮，前圖未改。（《史記》作“前度”）

知前轍之不遂兮，未改此度也。

廣遂前畫兮，未改此度也。

細味之，上舉例句中的“常度”、“前圖”、“前畫”、“前轍”、“此度”等詞，意義相仿，它們在屈賦中應是同義或近義詞，均指一種醇美的節操或高尚的志趣。而“易初本迪”之本迪，則與“常度未替”之常度意義略同。這兩句是蟬聯而下的，上文説“刓方以爲圓兮，常度未替”，接下去就説“易初本迪兮，君子所鄙”。作者所要表達的是同一種思想和意趣，不過變换一下詞句，反復加以申説罷了。此之謂一唱而三嘆。此種寫法，是屈賦一大特。懂得了這一，然後互相聯繫地看問題（或聯繫上下文而細繹之，或以同例句相較以決其義），屈賦中的一些難題就不難迎刃而解。上引諸家之説中，王逸、王夫之、蔣驥、王闓運四家之説尚能會通，朱熹不“强不知以爲知”，態度爲審慎，其餘諸家之説，則均不免於支離。其弊在於孤立地在一字一詞上下功夫，因而只見秋毫，不見輿薪。至於今人動輒改字，以牽合己説，那就純是主觀武斷了。

明　告

《九章·懷沙》：“知死不可讓，願勿愛兮。明告君子，吾將以爲類兮。”王逸注：“告，語也。類，法也。……言己將執忠死節，故以此明白告諸君子，宜以我爲法度。”洪興祖校云：“一本明下有以字。”郭沫若云：“明告當讀爲明皓，乃君子之形容辭。”并譯此句爲：“光明磊落的先賢呵，你們是我的楷式。”（《屈原賦今譯》）

按：郭讀“明告”爲“明皓”，意雖可通，而未必即符合原意。洪興祖云“一本‘明’下有‘以’字”，今本《史記·屈原列傳》所引正作“明以告君子”，倘如郭所説，則另一本的“以”字便講不通。王逸訓“明告”爲“明白告諸”，是對的，但訓“吾將以爲類兮”爲“宜以我爲法度”，則是變亂文例，殊不可通。今謂此句當與上文“知死不可讓，願勿愛兮”合看，所謂“吾將以爲類”，乃指以“知死不可讓，願勿愛兮”爲類（類即法則、道德標準之意），亦即捨生取義之意。這種思想，篇中凡三致意焉，如“重仁襲義兮，謹厚以爲豐”，如“定心廣志，余何畏懼”，等等。故最後總結一句“吾將以爲類兮”，意思就是説：我將以捨生取義爲處世之準則。

又屈復《楚辭新注》云：“死不可讓，捨生取義，知所惡有甚於死者，願勿愛此七尺之軀。明告君子，吾將以此言爲法也。”所解甚爲明通。

杳　杳

《九章·懷沙》：“滔滔孟夏兮，草木莽莽。傷懷永哀兮，汩徂南土。眴兮杳杳，孔静幽默。”王逸注：“眴，視貌也。杳杳，深冥貌也。《史記》作窈窈。”

按：《説文》：“，望遠合也，讀若窈窕之窈。”段注：“合者，望遠則其形不分，其色不分，其小大高下不分是也。”今謂此字當即杳之本字。杳字《史記》作窈，而字《説文》讀若窈，是杳、音同，殆可通假；“望遠合”之義，亦與“眴兮杳杳”之文意契合無間，故爲杳之本字殆可斷言矣。

西　浮

《九章·哀郢》：“去故鄉而就遠兮，遵江夏以流亡。出國門而軫懷兮，甲之朝吾以行。發郢都而去閭兮，荒忽其焉極。楫揚以容與兮，哀見君而不再得。望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰。過夏首而西浮兮，顧龍門而不見。”

若

《天問》：“馮珧利決，封豨是射。何獻蒸肉之膏，而后帝不若？”“不若”之若字，王逸注云：“順也，言羿獵射封豨，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所爲也。”後世注家釋此句，大抵承襲王注。

按：王注殊勉强。此若字當訓爲美、善。《尚書·召誥》“面稽天若”，天若即天之所善也。《毛公鼎》“告於先王若德”，若亦善也。（參楊筠如《尚書覈詁》）又《爾雅·釋詁上》：“若，善也。”《左傳·定公十年》魯公藐字若，《爾雅·釋詁上》：“藐藐，美也。”按照名與字義相比類的原則，則若亦有美義。（參王引之《經義述聞·春秋名字解詁上》）然則所謂“后帝不若”者，即“后帝不美”、“后帝不善”之謂，意謂后帝不以羿之行爲爲美善也（此爲古漢語語法中的意動用法）。下文“到擊紂躬，叔旦不嘉”，與此同一文例。

又若作善解，已見於卜辭，如卜辭有“帝弗若”、“帝降若”、“帝降不若”之句，若即善也。郭沫若訓若爲順，似於文意未盡密合。^〔20〕

雷　淵

《招魂》：“魂兮歸來，西方之害，流沙千里些。旋入雷淵，靡散而不可止些。”雷淵一詞，王逸謂爲“雷公之室”，洪興祖引《山海經》謂“雷澤中有雷神，龍身而人頭”。

叩　誠

《九歎》：“行叩誠而不阿兮，遂見排而逢讒。”王逸注云：“叩，擊也。阿，曲也。言己心不容非，以好叩擊人之過，故遂爲讒佞所推逐也。”

按：王逸訓叩爲叩擊，在這裏顯然講不通，而又曲爲之説，益見其穿鑿無據。王氏喜增字爲訓，此即一著例也。今謂叩乃悃之借字，叩、悃雙聲，例得通借。《説文》心部：“悃，愊也。”“愊，誠志也。”依段注，悃即是至誠之義。然則所謂“行叩誠而不阿”者，即“行悃誠而不阿”，悃誠爲同義複詞。《漢書·王褒傳》“陳見悃誠則上不然其信”，即寫做本字。

又叩借爲悃，古籍中習見，繁欽《定情詩》：“何以致叩叩？香囊繫肘後。”^〔21〕叩叩即悃悃。《九歎·愍命》“親忠正之悃誠兮”，則又寫做本字矣。

又王念孫《讀書雜志·餘編》謂“叩誠猶言款誠，款與叩一聲之轉”云云，似仍未達一間。考《説文》：“款，意有所欲也。”與誠字之義仍不相屬，則“叩誠”之叩的本字，不是“款”而是“悃”，通常所言款誠，實即悃誠也。

（原載《文史》第14輯）