隋唐时期佛教的发展

佛教自汉代开辟西域，通过小亚细亚传入我国以后，到魏晋时译经不断增多。当时中国僧人对这种经典的理解，由于受社会上广泛流行的玄学不同流派的影响等种种原因，形成了不同观点，如讨论般若学的六家七宗。这里所谓“宗”就是“家”，近似于学派。到南北朝时代佛教学者转而重视讲诵佛典，专攻不同的经论之风大盛，出现了若干知名的经师、论师，如所谓涅槃师、成实师和毗昙师等，他们的特点是“提章比句”，谈不上什么发挥和创新。所以当时佛教也只是基于对不同经论的讲解而形成观点不同的学派。进入隋唐时代后，由于社会历史条件的发展变化，首先是寺院经济的膨胀，佛教学者由原来专门讲习经论进而建立宗派。所谓佛教宗派，其特点是有了各自独特的教义和不同的教规，更强调传法世系的不同。宗派和学派虽有相同之处，但也存相异之处，由出现学派进而形成宗派，是历史发展的必然。

隋唐佛教宗派虽然各有自己尊崇的印度佛教经典（禅宗除外），但是出于创立宗派的需要，都对印度佛经不同程度地作出了自己的独立的评判。这种判教，除自己崇奉的经典以外，对于其他大量的印度佛经的权威性实际有所贬低，这表现了中国僧人的创见。这些新的见解，是创立佛教宗派的基本要素，也是佛教宗派形成的思想标志。隋唐佛教宗派都有自己的组织体系，即以分布于祖国名山或都市的寺院为据点、以名僧为中心的庞大的僧团组织，形成了一股股佛教宗派势力。各宗派势力还隐约有一定的势力范围，带有明显的排他性。

为了维护和扩展本宗派的势力，佛教宗派还仿照门阀士族的宗谱制和特权世袭制，编制本宗的历史和谱系，一代一代地安排本宗的传法祖师爷，试图构建一个世代相传的传法系统，即所谓“法统”、“法嗣”。这甚至影响到了后来宋明理学的“道统”说。各个宗派都自以本派为正宗，并为争夺佛教正宗地位而互相排斥、贬低和攻讦。在宗派内部也往往发生猎取“法嗣”之争，也就是争做本宗的继承人。

隋唐时期佛教宗派主要有：天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、禅宗、律宗、净土宗、密宗等。

天台宗是中国佛教史上最早创立的佛教宗派。因其实际创始人智者大师——智顗长期住在天台山（在今浙江省天台县境内）而得名，又因此宗以《法华经》为立宗依据，故亦称法华宗。天台宗的传法谱系是以大乘中观学说的创始人龙树为东土初祖，下启二祖慧文、三祖慧思、四祖智顗、五祖灌顶、六祖智威、七祖慧威、八祖玄朗，一直到九祖湛然，代代相承，法脉不断。

三论宗建立于陈、隋之时，较天台宗的创建同时而稍后。该宗以三论为主要立宗依据，故称三论宗。其实际创始人是嘉祥大师吉藏。所谓三论，即《中论》《百论》和《十二门论》，这是印度大乘佛教中观学派的纲领性著作。

唯识宗，又称法相宗、法相唯识宗和慈恩宗，是建立于唐朝的第一个佛教宗派。创始人是著名的三藏法师及其弟子窥基。唯识宗的理论渊源是印度瑜伽行派，特别是护法一系的思想。

华严宗是唐代高僧法藏实际创立的中国佛教宗派，因宗奉《华严经》得名。因为法藏有“贤首大师”之称，故华严宗又被称为“贤首宗”。还因此宗以“法界缘起”为旨趣，亦称“法界宗”。

禅宗是隋唐时期创立的最具中国特色的佛教宗派。也是中国佛教诸宗派中影响最大、传播范围最广、流传时间最长的一个。所谓“禅”是梵语“禅那”的简称，意译为“思维修”“静虑”“禅定”等，本是佛教各派普遍奉行的一种修行方法。禅宗之所以以“禅”命宗，是因为它以禅概括佛教的全部修习活动。但禅宗之“禅”，不同于传统意义上的“禅定”。事实上，从禅宗的实际创始人六祖慧能开始，反对坐禅入定的传统方式，提倡活泼的禅风，主张“直指人心、见性成佛”，倒成了禅宗的典型风格，因此，禅宗又被称为“佛心宗”或“心宗”。

律宗是以研习和修持戒律为主的中国佛教宗派。其实际创始人是唐代高僧道宣。因道宣常住终南山，因而此宗又称南山律宗，或南山宗。又因此宗所依之律为五部律中的《四分律》，故亦称四分律宗。

净土宗是唐代僧人善导实际开创的中国佛教宗派，因专修往生阿弥陀佛净土法门得名。此宗奉东晋庐山慧远为初祖，因慧远曾与人结立“白莲社”，发愿往生西方净土，所以，净土宗又名“莲宗”。

密宗，又称密教、秘密教、瑜伽密教、真言宗等，是指唐朝中期由“开元三大士”——善无畏、金刚智和不空等开创和传播的中国佛教宗派。

一、玄奘与唯识宗

玄奘（公元602—664年），唐初名僧，唐代佛教唯识宗（法相宗）的创始人。他以艰苦卓绝的精神，克服重重困难，赴天竺（印度）取经，取得了当时印度佛学的最高成就。他的学识、社会声望都曾得到印度僧众和国君的推重。当时许多印度人士劝他留在印度。但他是一名爱国僧人，舍弃在印度的声望、名誉和生活的优厚待遇，而回到自己的祖国。回国后，从事佛经翻译工作。他一生共翻译经论1335卷，并建立唯识宗。他编译了《成唯识论》，他的弟子窥基又作了论述和发挥，成为这一宗派宣扬佛学唯心主义哲学的代表作。

唯识宗从分析事物的现象，特别是着重分析意识现象入手，建立起自己的唯心主义体系。它对事物和意识现象的分析极其烦琐，又多是主观虚构。如把烦恼分为二十多种，这是一种典型的唯心主义的烦琐哲学。唯识宗从“心”为实有的观点出发，提出了“万法唯识”和“一切唯识所现”的理论，把宇宙一切事物都看成是意识所创造出来的影象，认为万物只存在于人的意识之中，除意识外，一切都不存在。这种理论被称为“唯识无境”。这显然是一种十分露骨的主观唯心主义学说。

玄奘和窥基在他们编译的《成唯识论》中，极力宣扬“唯识无境”说，以此论证物质世界的虚幻。他们把世界分成“我”和“法”两大部分，“我”指生命的主体，如人的情欲，求生的意志，自我意识等；“法”指事物及其规律，如山河大地，人的肉体等。他们认为“我”和“法”都不是真实的存在，而是虚假的现象，都是空的，“但由假立，非实有性”（《成唯实论》卷一）。因为“彼相皆依识所转变而假施设”（《成唯实论》卷一）。世界上一切现象都是由意识变来的，所以是虚假的，把它们看成是客观存在，只是一种假设。他们把意识的活动分为两个方面：“能缘”和“所缘”。“能缘”是指意识的能动作用，亦称为“见分”，如眼识能看。“所缘”是指意识的对象，亦称为“相分”，如眼所能看到的形色。任何意识活动都有“见分”和“相分”。结论是“我”和“法”，是意识的“见分”和“相分”，离开了“见分”和“相分”，就没有“我”和“法”。所以他们说：“依斯二分，施设我法。彼二离此，无所依故。”（《成唯识论》卷一）就是说，世界上的各种现象，从表面上看，好像是在意识之外，“似外境现”，其实都在意识之中，“相在识内”。

为了论证“唯识无境”，唯识宗进一步对意识的作用进行了分析。他们把意识分为三大类、八种，第一类是“了别境识”，作用是辨对象，有六种：眼、耳、鼻、舌、身、意。前五识为感觉，第六识为知觉和思维活动。这六识引起的对象称为六尘或六境：色、声、香、味、触、法。第二类或第七种为“末那识”，译为“思量识”，作用在于执着“我”“法”为实有，产生我痴、我见、我慢、我爱四大烦恼。这一识计较有“我”，可以说是自我意识。第三类或第八种为“阿赖耶识”，译为“藏识”，藏有世界上一切事物的种子，是前七识最根本的共同的依据，所以又叫做根本识。有了第八识，前七识才能分别起到它们应起的作用。第八识有发号施令，主持一切的作用，所以称它为心，它的特点是“动而无为”。第七识的主要任务是永远、经常地维持前六识与第八识的联系。它为第八识服务，它的存在以第八识的存在为前提。他们虚构第七识，是为了论证和解释为什么人们以“外境”为实有，从而为佛教的虚无主义和出世主义提供理论根据。他们虚构第八识，是为了论证灵魂不死的迷信。唯识宗认为，每个有生命的东西都以“阿赖耶识”为主宰，身体死亡了，别的识消灭了，而“阿赖耶识”并不消灭，永恒存在，它是一个永远转世，不灭的灵魂。如某人在生前做了坏事，他的行为便“熏习”他的“阿赖耶识”中的“畜生”种子，不断增长。他死后，来生便成了畜牲。这就为佛教的灵魂不灭，因果报应作了理论说明。

二、法藏与华严宗

法藏（公元643—712年），唐代名僧，华严宗的创始人。他曾参加玄奘主持的译经工作，后来与玄奘产生意见分歧，而建立华严宗。他为武则天讲解《华严经》，受到武则天的宠信，被封为“贤首大师”，得到三品大官的奖赏，后来又为唐中宗、睿宗授戒，得到帝王师的地位。他的三传弟子澄观，被唐王朝封为“国师”，主持全国佛教。法藏是一个有政治活动能力的和尚，他所创立的宗派，得到皇帝和王公贵族的大力支持。不仅在国内广泛传播，而且传到朝鲜和日本。他的著作主要有《华严义海百门》和《华严金狮子章》等。

唐代佛教各个宗派都建立了自己的判教标准，认为自己宗派的地位和理论最高、最完整。华严宗把自己这一派教义称为“圆教”，把其他宗派判为“偏教”，自认为本派教义圆满无碍，调和了佛教经论中诸矛盾。华严宗不同意唯识宗的某些看法，认为“识”所产生的“境”是虚妄的，能所变的识也不是真的。他们认为，圆满的说法是：物质世界是虚幻的，佛性是实有的；事物是假的，其本体是真的。为了论证佛性是世界的实体，他们着重论证了本体和现象的关系。

对于世界的看法，华严宗提出了“四法界”说：“事法界”“理法界”“理事无碍法界”“事事无碍法界”（澄观：《华严法界玄镜》）。“法界”指事物的性质和方面。“事法界”，指形形色色的现象世界，“理法界”，指清净的本体世界。这两个世界互相包容而无妨碍，就叫作“理事无碍法界”。各种事物之间也都互相包容而无妨碍，这就叫作“事事无碍法界”。在他们看来，“四法界”不仅体现了宇宙万事万物的关系，也是人们了解世界的四种精神境界。

华严宗把世界分为“理”和“事”，本体和现象两个世界，他们把物质世界说成是“事法界”，即现象世界。在物质世界之外，又有一个本体世界，即“理法界”。他们这个本体又称为“如来藏”，认为它是“自性清净圆明体”（《修华严奥旨妄尽还原观》），法藏又称这个本体为“真心”或“净心”。他的四传弟子宗密发挥说：“理法界也，原其实体，但是本心。”（《经华严法界观门》）“理法界”是成佛的精神本体，即所谓“佛性”。他们认为，这个“如来藏”，不仅存在于众生的心中，是成佛的依据，而且存在于一切事物之中，是一切事物的本质。这个“如来藏”是宇宙万物的实体。

为了论证“理法界”是唯一真实的世界，华严宗提出“理事无碍”的命题。这种理论认为，本体和现象虽然是两个世界，但却是联系着的，现象世界依赖于本体世界，本体世界即存在于现象世界之中，这如同波和水的关系。法藏把这种关系，叫做“理彻于事”和“事彻于理”（《起信论义记》）。法藏在为武则天讲解《华严经》时，以御殿上的金狮子为喻，来说明本体和现象的关系。他认为世界如同金做的狮子，金是本体，狮子的形相是现象；没有金，就没有狮子，金即存在于狮子之中。金狮子是工匠用金子造成的，金是“因”，工匠是“缘”，狮子有生灭，金子本性不变。结论是：“狮子相虚，唯是真金。狮子不有，金体不无，故名色空。”（《金狮子章》）金狮子和金子，一妄一真，狮子相不妨碍金体为真，全体也不妨碍狮子相为妄，这叫作“理事融通无碍”。华严宗认为，这既论证了物质世界的虚幻，又论证了本体世界的真实，因此是最圆满的说法。

金喻理体，狮子喻事相，二者之所以成立，在于一心。所以说：“金与狮子，或隐或显，或一或多，各无自性，由心回转。说事说理，有成有立。”（《金狮子章》）这个“心”不仅是和“尘”世相对的主观认识的“心”，而且是包括理、事和“理事融通无碍”的整个“一真法界”。华严宗讲的“理事无碍”，不是讲本质和理象的统一，而是以一个虚构的精神本体来吞并客观物质世界，把世界上的一切都说成是绝对精神的表现。华严宗认为，佛性本来存在于人性之中，一旦觉悟，“自性清静圆明体”就显现出来了，所以只要去掉妄想，唤醒“真心”，即使不脱离尘世生活，也可以成佛，法藏说：“众生迷故，谓妄可舍，谓真可入。乃至悟己，妄即是真，更无别真而可入也。”（《华严还原观玄》）只要去掉迷妄，用“本觉真心”来看世界，彼岸世界即在世俗尘世中，世界上的一切差别、矛盾、冲突都消失了，眼前出现的是一个美妙、和谐、圆满的极乐世界，世俗的生活变成了美妙的天国。

为了论证物质世界的虚幻，华严宗进一步提出了“事事无碍”的理论。既然万事万物都是本体所显现出来的虚幻现象，每一现象又包含着本体，各种现象彼此也互相包容，“圆融无碍”，没有差别和对立。法藏把这种关系称之为“一即一切，一切即一”（《华严义海百门》）。“一”指本体或事物的本质，“一切”指各种各样的事物现象。如金狮子，狮子有眼、耳、口、鼻、毛等等，这是“一切”，但都是金的，这是“一”。从它们都是金的这方面看，眼、耳、口、鼻、毛等没有什么差别。这就是所谓“一即一切”。由于一切事物的本质都是一样的，法藏作出结论：每一个东西可以说是一切东西，一切东西又可以说是每一个东西。每一个东西都包括一切东西，又都包括每一个东西包括的一切东西。大东西能容纳小东西，小东西也能容纳大东西，这就叫作“事事无碍”。为了说明这种“事事无碍”的境界，他们又对“一”与“多”的关系，作了论证。他们认为，没有“一”就没有“多”，没有“多”，“一”也不成其为“一”；“多”是“一”中的“多”，“一”是“多”中的“一”；“一”即是“多”，“多”即是“一”，“多”包括“一”，“一”亦包括“多”等等。所以说：“一多相由成立，如一全是多，方名为一；又多全是一，方名为多。多外无别一，明知是多中一；一外无别多，明知是一中多。”这就叫作“一多相容不同门”（《华严义海百门》），就是说“一”和“多”，虽然不同，却相互包容，无障无碍。法藏把这种“事事无碍”的境界，作了个比喻，取十面镜子，八方上下安排，面面相对，当中放一佛像，用火光一照，每一面镜中，不仅有对面镜中的佛像影子，而且容有对面镜子中影子的影子，层层没有穷尽。

华严宗以“四法界”，“十玄门”学说打开了通向极乐世界的大门。“十玄门”旨在说明把一切都看成是圆满的，人人都能得到满足（同时俱是相应门）。个别和一般在同一世界中各自存在，互不相妨，又互有相同（一多相容不同门）。各个事物相互依存，各得其所，自由自在（诸法相即自在门）。各个事物都是整个世界的不可分割的一部分，好像天帝戴的结了宝珠的网帽子，每个宝珠都照见全部其他宝珠的影子，交相辉映，重重无尽（因陀罗网境界门）。一切事理，大小等同，同时显现，不相防害，一微尘内收大千世界，一毛孔中现无量佛士（微细相容安立门）。世界上的存在，说隐皆隐，说显皆显，若两处看，又隐又显、法意深妙，谓之稳密（秘密隐显俱成门）。世界上的事物，是复杂的，又是简单的，诸法相摄，纯杀俱在，各有效果（诸藏纯杂俱德门）。不同时间可分过去、现在、未来，每一过去、现在、未来又可分为过去、现在、未来。虽然有九世而实际生于一念（十世隔法异成门）。一切事物或隐或显，或一或多，皆由心现（唯心回转善成门）。真理蕴藏于每一具体事物中，通过每一具体事物显示真如，佛性（托事显法生解门）。“十玄门”就是论证世界是十分完善的、十分合理的，只要顺着现实世界的和谐运转，就可得到精神上的安适。

三、慧能与禅宗

慧能（公元638—731年），禅宗正统派的创始人。他本姓卢，幼年家境比较贫苦，曾以卖柴为生。后来投靠寺院为行者。在寺院打柴、推磨等。由于他对佛教义理很有领悟，得到了禅宗第五祖弘忍的赏识，传给他衣钵，成了禅宗第六祖。

慧能所创造的禅宗是中国佛教史上的一大改革。慧能以前的禅宗，都主张人通过禅定等修炼的功夫，断去情欲和烦恼，“本心”便显现出来了。他们都注意“渐修”，不断地修炼，以至累世的修行。慧能所创立的禅宗则与此不同，它不追求烦琐的宗教仪式，不讲累世修行和布施财物，不主张念经拜佛，不研究经典，不讲究坐禅，主张专靠精神的领悟把握佛教义理，提倡“顿悟”。所谓“顿悟”是凭自己的智慧“单刀直入”，马上悟出佛理来。慧能解释说：“一闻言下便悟，顿见真如本性。”（《坛经》）在他看来，念经，拜佛，坐禅都妨碍领悟佛理。

为了宣扬“顿悟成佛”，慧能提出了“本性是佛”说作为其教义的理论基础。他认为人人都有成佛的本性。他说：“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”（《坛经》）慧能首次提出人人都有佛性，人人都能成佛。他把佛性看成是人的唯一本质。他说：“本性是佛，离性无别佛。”（《坛经》）人性都是佛性，佛性即是人的本性。这就为人人都能成佛提供了理论根据。既然佛性即是人性，为什么又有佛和众生的区别呢？慧能认为，他们的区别在于觉与不觉。他说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”（同上）“迷”和“悟”，指佛性的觉悟和不觉悟。“自性”指个人的心，叫“自心”。他认为，“佛”不在遥远的彼岸世界，而在个人的心中。“自心”不觉悟，即使终日念经、拜佛、坐禅、营建佛寺也是凡夫。只有自己“本性”的觉悟，才能“顿悟成佛”。

在慧能看来，佛在心中，是说“自性真空”，即心处于一种“空虚”的境地，这种“空”，不是空心静坐，念念思空，而是心中不存在任何观念，连空的观念，以至成佛的念头都不追求。他认为这种精神状态，就是佛的境地，也是人的本性。只要靠自己的“灵知”，一刹那间领悟到心本来的空，即可达到佛的境地。这就叫“顿悟成佛”。据《坛经》记载：慧能和神秀争夺法嗣时，弘忍叫寺中群僧各作一偈，看谁对佛法领悟深刻便将衣钵传给谁。神秀作的偈是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能作的偈是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”弘忍认为慧能比神秀道行高，于是把衣钵传给了慧能。

为了宣扬“顿悟成佛”，慧能又提出了“无念为宗”说。他说自己的教义是“先立无念为宗，无相为体，无住为本”（《坛经》）。“顿悟成佛”，在修养方法上就是心不受外物的迷惑，即“无念”。“无念”是说在与外物接触时，心不受外物的任何影响，“不于境上生心”。这种方法叫作“无住”。对任何事物都不思念和留恋。能做到这些，就能处于尘世而不染，来去自由，毫无滞碍，精神上得到解脱，就是“极乐世界”——天堂。