相对主义和不可知论

庄子接过了老子朴素辩证法思想中的一些观点，加以夸大，形成了他的相对主义理论。他取消了客观事物的一切是非和差别，排斥人的认识的可能和必要，从而陷入了怀疑论、不可知论和相对主义。

《庄子》外篇《秋水》中记载了庄子和惠施在濠梁之上观鱼的一段对话。庄子说：“白鱼从容地在水面上游着，这是鱼的乐趣呀！”惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼的乐趣呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知鱼的乐趣呢？”下面还有惠施的诘难和庄子的回答，这里不再征引了。这段回答充分反映了庄子用相对主义进行诡辩的手法，包括了认识对象、认识能力、认识标准等认识论中的一些基本问题。下面我们分别论述。

第一，庄子认为，认识的对象的性质是相对的，是没有分别的，因而它的性质是无法认识的。他举例说：“莛与楹，厉（古代传说的丑人）与西施（古代传说的美人），恢恑憰怪，道通为一。”（《齐物论》）意思是说，细小的草茎（“莛”）与粗大的屋柱子（“楹”），丑的与美的，宽大、狡诈、奇怪、妖异等等，从“道”看来，都是一样的，没有任何差别。又例如，“自其异者视之，肝胆楚越也，自其同者视之，万物皆一也”（《德充符》），从事物相异的方面看，就是肝与胆这两个相连的器官，也会像楚国与越国那样相去甚远；但如果从它们相同的方面看，那是毫无区别的，都是一个东西。庄子认为事物的差别根本没有客观标准，也就是说，事物之间的区别不是客观事物本身的性质决定的，而完全是由人的主观决定的，是随人的观察角度不同而区别的。庄子说：“物无非彼，物无非是。”（《齐物论》）“物”没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。他看到彼、此是可以相互转化的，这是正确的，但由此而否认了彼、此的区别，这是相对主义观点，是错误的。庄子又说：“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”（《齐物论》）这段话的意思是说，“是”也是“彼”，“彼”也是“是”，彼有彼的是和非，此有此的是和非。真有彼和此的区别吗？还是没有彼和此的区别呢？彼和此是没有区别的。庄子看到了事物的相对性，认为彼和此的区别是相对的，是可以相互转化的，这是正确的。但他不懂得相对之中有绝对，认为相对只是相对的，是排斥绝对的，陷入了相对主义。

庄子有—段话比较概括而充分地说明了这种相对主义的观点。《秋水》篇说，“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱”。从“道”的观点来看问题，物是没有贵贱分别的，然而从“物”的观点来看问题，那总是以为自己贵而别物贱。因此庄子说，从事物大的方面去看它的大，那么万物没有不是大的；从事物小的方面去看它的小，那么万物没有不是小的。同样，事物的有和无，是和非，也都决定于人从哪个角度去观察它。于是庄子得出结论说：最小的东西，像兔子身上毫毛的尖，也可以说天下再没有比它大的东西了，而泰山反而可以说是小的了。历来传说中最短命的殇子，也可以说是最长寿的人，而传说中活了七八百岁的彭祖反而可以说是短命的了。天地是先我而有的，但也可以说“天地与我并生”。万物是与我不同的，但也可以说“万物与我为一”（《齐物论》）。总之，一切客观标准都不存在，一切都是随主观而转移，是相对的。

第二，对于主观认识能力，庄子认为也是相对的，没有客观标准，因而认识是不可能的。他说，人睡在潮湿的地方就要得腰病，半身不遂，难道泥鳅也是这样吗？人爬到树梢上就发抖、害怕，难道猴子也是这样吗？那么人、泥鳅、猴子三者，究竟谁懂得恰当地选择居住地方呢？又说，人吃牛羊猪肉，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，鸱鸟和乌鸦喜欢吃老鼠，这四者究竟又是谁最懂得好的味道呢？再说，毛嫱、丽姬（都是古代传说中的美女），人都以为美，可是鱼见了赶紧游到深水中去，鸟见了赶紧高高飞走，麋鹿见了也赶紧跑掉，这四者究竟是谁懂得真正的美呢？（见《齐物论》）在庄子看来，一切都是相对的，人究竟能不能获得正确的认识，是值得怀疑的。

不仅如此，庄子甚至认为人究竟是在做梦还是醒着，人究竟是否有认识，也都是值得怀疑的。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。”（《齐物论》）这是说，庄子做梦变为蝴蝶，飞来飞去很得意，真像一只蝴蝶，可是一醒来还是庄子自己。庄子对此发生了疑问，究竟是庄周做梦变为蝴蝶？还是蝴蝶做梦变为庄周？他认为这个问题是没法解决的，当然他也不得不承认庄周与蝴蝶是有区别的，但他说这种区别只是一种物的变化（“物化”）。实际上，梦也好，醒也好，庄周也好，蝴蝶也好，究竟是什么根本不必去追求，因为从“道”的角度看，什么都一样。这就根本否定了客观事物的标准和人的认识。

第三，对于真理的标准问题，有没有是非、真假，庄子做出了不可知论的结论。庄子认为，认识的问题是任何人永远也搞不清楚的，是非是无法判断的。他在《齐物论》中论证说：我与你两个人进行辩论，怎么能肯定你说的一定对，而我说的一定错呢？同样，也怎么能肯定我说的一定对，而你说的一定错呢？我与你是没法判定的，即使请出第三个人来，也没法判定。如果他的意见相同于你我任何一方，他就没法判定谁是谁非，而如果他的意见与你我都不相同，或者都相同，那他也没法判定谁是谁非。所以说，无论谁都没法判定究竟谁是谁非，是非永远也搞不清楚。

这种否定是非的诡辩论，只不过是庄子主观上的愿望而已，现实生活中的是非斗争他是不可能完全避开的。那么对于现实生活中的是非斗争如何对待呢?庄子提出了两个办法：一个是随声附和，别人怎么讲自己也就怎么讲，以求在复杂的斗争中保全自己；一个是调和是非，不分是非，听其自然。

最后，庄子完全否定了认识的可能性和必要性。他说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”（《养生主》）生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无限的知识，那就必然要失败。因此，如果一定要去追求知识，搞清是非，那就是“道”的亏损，使自己陷入无穷的喜怒哀乐的烦恼中去。这就是操劳自己的精神（“劳神明”），而不知道客观事物都是相同的，根本无所谓是非区别。他说：“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芋，曰：朝三暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四暮三？众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。”（《齐物论》）这里说，所谓“劳神明”就像一个养猴子的老人，他对猴子说，每天早晨给三个橡子，晚上给四个橡子，怎么样？猴子听了都发怒。养猴子的老人就说，那么早晨给四个，晚上给三个，怎么样？猴子听了都高兴。其实这里名称内容一点也没有变，可是产生了一喜一怒。这原因就是“不知其同也”。

庄子认为，万物的“自然”本性是没有任何感觉器官，不分是非，无知无觉，无思无虑，混沌—团的。你硬要它用感官去思虑，去分是非，那反而是害了它。他又用了一个寓言来说明这一点。在《应帝王》中，他说，南海的帝叫倏，北海的帝叫忽，中央的帝叫混沌。有一次倏和忽一块儿到混沌那里聚会，混沌招待得很好。临别之时，倏和忽想报答一下混沌。他们商量说，人都有七窍，用来看、听、吃、呼吸，混沌单单没有，我们给他凿一下吧。于是他们两个人一天凿一窍，七天以后七窍凿成，而混沌也就死了。这个寓言说明，庄子对认识问题的基本思想，那就是根本取消认识，这样才可以得“道”，保全生命，以尽天年。