五风于为政，彰彰以备

天津宝坻是了凡为政实践的主要地方。我们为什么要从五风这五个方面分十论来分析了凡为政？五风也是近些年来中央所提倡的，包括2013年习总书记提出要改文风。习近平担任总书记后讲话的时候，大家可能印象深刻，他到一个博物馆去，第一次没有用稿子来讲话。随后不久，李克强总理开会时说，今天你们不要念稿子，都直接说。后来《人民日报》还约我写了篇文章，叫《改文风与实干》。我认为，一个人的文风与他的实干密切相关，越实干就越有东西。家风也是。所以，自律、家风，还有学风、文风、政风，都是近年来官员要学习与改进的领域。我根据这五风，整理和分析了了凡对这五风的十论。

首先，自律是基础，借此成风可保长久。自律是一个基础，也是一个安全的保障。这些年以来，我们看到整个的行政体系里，局级以上干部处理了多少人？有的人开始感觉到为官不安全。到底什么是最安全的东西？我在贵州孔学堂讲了一课，讲《孟子》与修身，后来他们在报纸上报道的标题就是《刘伟见教授说修身是最大的安全》。我一直倡导这个观点。

怎么能让自己真正的安全，长久地走下去？自律是一个基础，以此成风可保长久，让你真正能够走远，或者我们说可以安全着陆。同时，你还能留下一些正身佳话，能够有些作为，那就更好了。

人是很难管住自己的，所以要自律。梁漱溟先生有一句话：深入地了解自己并对自己有办法，这是我们中国最大的学问，也是西方人所不了解的。拿破仑也讲过，你可以征服整个世界，但你未必能征服自己。所以中国传统的治道体系里非常强调自律体系，提倡克己复礼。克己，就是要克制自己，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。意思就是从皇帝到老百姓都要修身。复礼，最初的意思不是复兴周礼，而是克制自己，让自己回到礼的状态。因为孔子认为，不学礼，无以立。也就是没有礼，寸步难行。

所以中国的文化里不相信什么胜者为王，而相信每天修身。深入研究你会发现，中国的哲学史很有意思，判断人到底是善还是恶，走过了一个长长的认识过程。最早的时候《易经》里说，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。这个“善”并没有伦理的观念，不是对错的问题，这个“善”是指把这个事促成了，是一个自然的因素。后来发展到孔孟，认为“人之初，性本善。性相近，习相远”。意思是，我们人生下来之后都是善良的，只不过是习俗的变化把我们变坏了。尤其以孟子的性善论为代表。后来荀子发现不对，荀子说，孩子刚生下来本来最爱母亲，可是如果孩子饿了母亲没喂吃的，婴儿会用手去抓母亲，所以人性是很恶的。人性是要防范的。“化性起伪”。人性到底是善还是恶，学术史上一直在探讨。后来有董仲舒、韩愈的观点，到宋朝达到一个高峰，认为人身上既有天地所赋予的善性，又有生下来之后五行阴阳所赋的气质之性。

天赋之性和气质之性。你看一垄地里的西红柿，有的西红柿长得很浑圆，有些就长得歪歪扭扭的。为什么呢，都是西红柿啊？因为他们的阴阳五行、包括所处的地理条件、光照等不一样，这就叫气质之性。天赋之性就是都是西红柿。

到后来王夫之认为，性是日生日成的。不存在天生的圣人，也不存在天生的小人。可能这一时刻你是君子，下一时刻就是小人。所以性是日生日成，随时在变化中。春秋时期的蘧伯玉讲，“行年五十而知四十九年非”。可能大家也有这种体验，现在50岁了，回头看49岁，会觉得那个时候有好多错误，好多事情好像办得不对。所以到王夫之的性的日生日成说，中国哲学已经完成了对人性的一个基本判断。没有天生的好人，也没有天生的坏人。天子也要修身。所以自律就是修身的基础。只有修身才能真正带给我们长远。《了凡四训》里也讲过这个东西。不靠天不靠地，靠的就是此心。

《礼记》上说，“临难勿苟免”。在国家大难面前你不临难，一听说有危险就赶紧往后跑，说“哟，不行不行我干不了这事儿”。或者别人把钱塞在一个信封里给你，你看了高兴就拿起来，不加思索就装进口袋里。这就太危险了。我想说的就是，我们有了经典的训练，我们真正领悟了传统的古人的精髓，有了历史的经验和教训，然后才能真正形成一个自律的体系。你有了自律的体系、自我情绪控制的体系，你就有一个智慧的觉照能够打开。打开了之后你就能够“临难勿苟免，临财勿苟得”，保证你的安全，就能够使你知道什么事情该做，什么事情不该做。

我们在一个体系里，你都不知道你什么时候一句话、一个行为，就在某个领导的头脑中留下了一个很深的印象，他一辈子就用这个印象来看你。如果你长期在他手底下干，你可能永远得不到机会。所以孔子讲过，不学礼无以立。不懂得礼节，不懂得真正的道理、天理、人性之理，你就没有办法站立，没办法保证自己的安全。所以首先讲了凡的自律。

我挑了两篇文章。一篇是了凡的《自治书》，教我们在日常为官的过程中，怎么自律？面对各种各样的挑战、诱惑和欲望，如何调理自己？另一篇是关于怎么养自己。我们今天很多的人之所以出现很大的问题，就是不懂得先养自己，培本固元，养自身正气。从个人层面上，如果不去思考那些规范、党的纪律章程是给自己一个调理的话，那么很多人根本就不知道这些规范其实在养自己。一个没有办法养自己的人，是没有办法自律的。这看上去是一个悖论。养自己是让自己很舒服，律自己是自己规范自己。而实际上怎么去养自己，了凡有套体系。他论述了古往今来，一个人只有养好自己的精气神，才能控制好自己的情绪；只有控制好自己的情绪，才能去做正确的事情，不会被各种歪风邪气带走。这就很奇怪。今年我过年回老家，我有个同学，说她的女儿今年高二，从早上8点就开始读书。到晚上12点还在做题，很疲倦，但成绩一般。后来我就跟她讲了了凡如何养己。

人一辈子成功与否，看上去好像取决于你的级别、财富、身份、地位，其实不然，取决于你的精气神。一个精气神好的人，才能真正走得长远。所以了凡讲过“完精神以备大用”。精神足了才能够真正为国家所用，为自己所用，你才能够做出正确的事情。了凡说，一个人如果过多沉溺于性欲的话，他一定是肾虚。越肾虚的人越沉溺于性欲，沉溺于男女之事导致的亏空会在身体上提醒自己。

所以在整个自律体系中，我挑了两篇文章。一篇是怎么治理好自己、控制好自己，另外一篇是如何养好自己，怎么养精气神？这两个方面一结合，自律体系就形成了。

其次，家风是保证，家齐而后国治。很多时候，包括很多腐败分子的案件，会发现家庭是一个很大的因素。比如有的就是官员的爱人背地里收受了几千万的贿赂。在韩非子那里，专门把老婆父亲看成一个人为政的头号敌人，列入八奸之一。法家对从政这个体系，有一整套特别严格的规范体系。他觉得父亲可能会干扰你，让你帮着叔叔的儿子去升个什么官、提个一定级别的干部。你的老婆或者是你身边的人，经常在身边说一些东西，你耳根子一软就听她（他）的了。所以法家列了很多人，包括秘书。法家认为秘书是最要防范的，不能轻信秘书。

在家风里，了凡怎么治家？他自己是个进士。过去中了进士不得了，是鲤鱼跳龙门，是登第，从而改变命运。比如范进中举。后来他儿子也是进士，他的表哥和表哥的儿子都是进士。袁黄曾经编过一本怎么去考试的书，叫《群书备考》，影响了家乡当地的考试。在天津宝坻这个地方，袁黄到任后发现当地居然五年没有人考上举人。他亲自去教士子们读书，当年就有中举的。所以从第二个层次来说，家风是保证。家风里我挑了两篇文章。一篇是立志，一篇是处众。

我认为一个家风里首先你要教你的孩子。教什么？这里我挑了两篇文章。一篇是立志方面的。一个没有志向的孩子，能力养得再足也不行。我上次在北京讲《孔子圣迹图》，我有个学生总结了一句话我觉得挺好。他说，我听老师讲《孔子圣迹图》之后，我得到一个体悟是，我们培养孩子是把他技能培养好、本事培养好，但如何呈现他的本事，这个更重要。我们现在所有的教育，包括钢琴、演讲或者写作文，培养了种种的好才，但事实上如何呈现这种好才，是更大的智慧。我们经常见到一些很有能力的人，但是却让我们觉得很讨厌。一个很有才干的人在一个群体里得不到重用，为什么？他不知道怎么呈现自己。他应当说的时候不说，不该他说的时候他说了，让领导很烦。所以立志是知道如何正确地呈现自己。另一篇是处众，如何跟别人相处。这是家风方面我挑的两篇文章。

第三，学风是保养，学而优则仕，仕而优则学。学风，我也挑了两篇文章。一个人学习到底是为了什么？了凡有一个论述体系。到底什么样的学习才是一个有效性的学习？

领导干部如何学习治政？如果不能通过从政的经验弥补和作为调整的话，在传统社会，那就只有通过读圣贤书。因为中国有一套体系蕴含在四书五经里，它是无数的先人经过各种各样复杂的政治斗争、各种各样的历史变迁总结和提炼出来的，是为官为人的基本道理。你较早地去涉猎这些东西、掌握这些东西，你就能少走弯路，真正健康发展。毕竟人的精力有限，一生能穿的衣服有多少？你睡也只不过是一个床榻，吃饱不过就是一个胃，你经历了那么多职务也就是几十年。但为什么有些人年纪轻轻就胸怀大志，就能够把事情办得很好？就是通透了我们中国传统的一套训练体系。我们中央国家机关有一个副部长，有一次他作报告，我当时就觉得这个人说话，包括里里外外有点与众不同的地方。后来他果然在报告中讲到一个点，他说他小时候就读《史记》，所以到中央国家机关工作之后，他看到领导同事的一举一动，一举手一投足，他就知道他们在想什么。

所以学习很重要，学风尤其重要。习总书记曾经说，领导干部应该学点历史。后来《人民日报》约我写了一篇文章叫《领导干部的历史素养》，我在其中写道，你真正地通历史，你才能看到各种变化。恩格斯讲过，一个不懂得历史的人永远是个小孩子。因为我们一生的精力有限，你看到的事情、经历的斗争都太有限了，但读历史能够让你感同身受，能够让你看到过去的、现在的、未来的以及传统的、更为复杂的东西。东升西落，永远是同一个太阳。人性有规律，政治也有规律。从历史里能够悟到这些东西。

说到四书五经，古人说六经皆史，经史合参。我们要做一个合格的青年干部，就要这样去学，要读经典。经典里面给了你真正的做事情的一个把握，历史是告诉你一个做事情的教训。把历史的教训和真正掌握的技能结合起来，合在一起参，基本上能够打开一个人的智慧。打开这个智慧之后，有些违规的事情你就不会轻易去做。这就是自律。

第四，文风验实干，提倡实学。我们平常写文章和表达，怎么将实和干结合起来？改革开发以来，正是实干精神使我们取得了举世瞩目的成就，但不容乐观的是我们的文风与世风仍然存在着“假大空”。

“假大空”在某种程度上反映了某些领导干部内心的空虚。这种空虚既有社会层面的共性，也与领导干部对某种已经适用的文风很安适有关。“讲话有秘书写”，躲在通用的文风里可以掩饰自己的苍白。笔者以为，文风的改造到了必改不可的时候，理由有三：

首先，时代到了抛开单向度的经济发展的时候，我们需要的是一种有品质有生机有内容的文风。一种文风适宜一个时代，但文风也有需要自觉改造流弊的时候，楚辞汉赋最先是积极的，但后来也有流弊。时代进步需要文风改造。杜甫诗“王杨卢骆当时体，轻薄为文哂未休。尔曹身与名俱灭，不废江河万古流”，强调的就是文风问题关乎当代与后世。深入分析会发现，文风的掩饰就在于干得少要说得多。 文风的程式化或套路化是工作思路僵化的表现。

其次，人民生活的多样化需要。改革开放的特殊性实践需要冲破程式化的文风。在精神指导上要有创新。有创新就体现在新风上。现实总是变化的，新的实践与现实需要新的人文指引。人文自新需要新的文化实践形式、新的文化体裁、新的文风与作风。文景之治、贞观之治、康乾盛世等都是时代的人文特质。 中华经济腾飞，是民族奋斗的结果，盛世文化绝不是经济发展的文化，如贞观之治不仅是经济发达，而且其书法、诗歌、宗教、经书 都是文化之盛。我们现在就要意识到经济发展了，文化的滋养没有形成，文化的作用亟待发挥。要找对着力点。

再次，从一个大国到强国需要文化的生命与自觉。改文风关涉价值观。从领导干部来说，要参透为官的本质，找到价值依归，内化价值指引。现在有的干部要么没有人文素养，要么以文化作为装点手段，文化走偏了，将书法茶道视为有文化。没有认识到文化可以滋养人心，可以坚定价值观。

这是一个时代转折的诉求。

第五，政风惠民众，修齐治平。政风里也选了两篇文章。一篇是《睦僚书》，用今天话语来说就是怎么带好队伍。带好队伍是领导干部为官治政必须要过的一关。我曾经二十八九岁就做中央部委的出版社社长，做了十几年一把手。我经常讲，年轻干部尤其是提拔比较快的干部，其实更危险。因为尚有很多的私心，过早的到达一个较高的职位，又没有过多的经验做支撑。过于想干事，急着干事，容易忽略程序，更容易忽略人。我还总结过一点，就是青年干部其实觉得很孤独，因为年纪轻轻提到了很高的位置，穿衣服、言行不能像小孩子一样，但心里的年轻是盖不过去的，容易造成人际关系的某种错位。如我做社长的时候，我的同学还在做编辑，层级差了五个层次以上，他们没法跟你对话。所以技术和能力过关，不一定能带好队伍。只有在现实的历练中补好这一课。《睦僚书》就是一种很好的参照和启发。政风挑的另一篇就是作为一个县委书记、一个地方基层官员，怎么把一个县治理好的精髓所在。后面会详论，此处不赘。