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马克思开启了对资本主义的意识形态批判

时间:2022-12-13 理论教育 版权反馈
【摘要】:马克思开启对资本主义的意识形态批判,启示人们仅仅进行经济斗争和政治斗争是不够的,还必须展开思想文化领域的斗争,进行意识形态批判。可以说,马克思以及其他经典作家的意识形态批判启示了新马克思主义者,对现当代资本主义的批判需要从意识形态批判上展开。霍克海默和阿多诺认为,科学在现代社会中已经成为了资产阶级的意识形态。

马克思开启对资本主义的意识形态批判,启示人们仅仅进行经济斗争和政治斗争是不够的,还必须展开思想文化领域的斗争,进行意识形态批判。之所以如此说,就在于,意识形态批判深入资本主义的思想,瓦解其反动和堕落的心灵和精神,创建积极的、健康向上的、富有生命力的人类文化,摧毁其不合理、不科学的思维方式,创建科学的、符合马克思辩证法要求的实践思维方式,引领人们从意识形态批判上揭示资本主义及其代理人的反动和虚伪的本质。人们知道,马克思曾经深刻地批判了资产阶级代理人的理论是“虚假的观念体系”,是抽象的、不具有现实意义的无聊谎言,并且直截了当地指出这类理论不过是资产阶级意识形态的另一种表现。虽然马克思和恩格斯都没有明确地说过自然中心主义、技术中心主义和“自然的控制”观念等资产阶级意识形态的语词,但是他们的意识形态批判却在人与自然以及人与人关系的考察中批判过它们。

可以说,马克思以及其他经典作家的意识形态批判启示了新马克思主义者,对现当代资本主义的批判需要从意识形态批判上展开。比如,青年卢卡奇曾指证和批判了商品拜物教、物化意识是资产阶级的阶级意识。霍克海默和阿多诺认为,科学在现代社会中已经成为了资产阶级的意识形态。马尔库塞提出:科学技术即(资产阶级)意识形态,并由此推论出:科技异化是现代社会分裂、生活世界殖民化和生态危机的真正根源。哈贝马斯认同且推进了马尔库塞的上述论断,提出:科学技术进步在当代资本主义社会中已经被异化为资产阶级意识形态,是大众社会“非政治化”的根源。从青年卢卡奇到哈贝马斯的意识形态批判在某种意义上可能主要针对自然中心主义,因为他们始终强调和坚持一种人化自然的本位价值思想而坚决反对那种先在自然的本位价值思想。

与此相比较,当代国外马克思主义的生态学价值诉求则从反对自然中心主义转向反对“自然的控制”观念。在生态学马克思主义那里,“自然的控制”观念就如同自然中心主义一样被看作资产阶级意识形态,应当受到严厉的批判。所不同的是,“自然的控制”观念是人类中心主义的,也是欧洲中心主义或西方中心主义的。人们反对自然中心主义,更要反对(乃至放弃)“自然的控制”观念,确立“自然的解放”观念,“按照美的规律”来实现人类自身的真正解放。我们认为,从意识形态批判上探索资本主义的本性和现当代社会危机的帝国主义实质与根源不失为一个好视角。因为自从资产阶级走上历史舞台,它就一直向世人推销它们制作的所谓“自由、民主、平等、博爱和财产所有权”等抽象的“普世伦理”,实则是为其不遗余力地推行帝国主义行径以及大肆掠夺和搜刮第三世界国家和地区的“剩余劳动”及其生存资源提供一个“文明”借口。换言之,在意识形态批判范式中,我们应当了解到,对资本主义和资产阶级及其行径的考察,“不能只听其言,关键要观其行”,不管其言辞多么美妙动听都不等于其实际所做的就是公正的、符合人类整体利益要求的,实际上资产阶级的言行很难保持一致。因此,我们既要揭露资产阶级意识形态的虚假性和伪善本质,也要批判其行为的帝国主义本性。

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