何休《春秋公羊碝解诂》

東漢何休的《春秋公羊傳解詁》是闡釋《公羊傳》奧義妙旨，並對《公羊傳》進行文字、詞句訓釋的最重要的著作，是後代一切公羊學研究的基礎。《解詁》中的真知灼見實具嘉惠後學之功，然而其間存在的不恰當之處，也會爲後代的解讀和研究帶來障礙甚至誤導。以下主要針對《解詁》中的字詞訓釋問題，從語言學角度試糾摘其瑕疵15例。

1．【目】

《公羊傳》桓公二年：“內大惡諱，此其目言之何？”

《解詁》：“目，見也。斥見其惡，言成宋亂。”

按：何休釋“目”爲“見”，以“目言”爲“斥見其惡，言成宋亂”。據何休之意，“目”的主語是桓公，而“言”的主語是作傳者，省言爲“目言”似不合語法。

此處的“目”當是“詳細列舉”的意思。“目”有“綱目、條目”義。《論語·顏淵》：“子曰：‘克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’”何晏《集解》引包咸：“知其必有條目，故請問之。”此“目”即“條目”之義。

綱目之中各項都井然排列，因此可引申出“詳細、按順序”的意義。《春秋繁露·深察名號》：“號凡而略，名詳而目。目者，遍辨其事也；凡者，獨舉其大也。”“凡”與“略”義近，“詳”與“目”義近。《小爾雅·廣詁》：“最、凡、目、質，要也。”宋翔鳳《訓纂》：“數最爲目，目最爲凡，凡最爲要。要者，數之捴。”《公羊傳》僖公八年：“諸侯何以不序？一事而再見者，前目而後凡也。”“目”、“凡”對舉，正與《春秋繁露》和《小爾雅》文相印證。“前目而後凡”指在上一條記錄中按順序列舉了首戴之會的與會人員，而在下一條記錄中，就以“諸侯”統稱，不再一一列舉。“前目而後凡”是一條《春秋》體例，《左傳》僖公二十七年十二月“公會諸侯，盟于宋”條孔穎達疏：“一事再見，前目後凡，常例也。”

桓公二年三月“公會齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂”，這是“內大惡”，按照《春秋》體例應當避諱，但此處却沒有避諱，而是逐一羅列了成宋亂的諸侯，是由於桓公時代是年代久遠的“所傳聞世”，可以無顧忌地直陳褒貶。將“目”解釋爲“詳細羅列”於此文從意順。

《穀梁傳》中也多次出現了表示這個意義的“目”。隱公元年：“段，鄭伯弟也。何以知其爲弟也？殺世子母弟，目君。以其目君，知其爲弟也。”范寧注：“目君，謂稱鄭伯。”又僖公五年：“目晉侯，斥殺，惡晉侯也。”又定公九年：“其不地，何也？寶玉、大弓，在家則羞，不目，羞也。”范寧注：“國之大寶，在家則羞，況陪臣專之乎？恥甚而不目其地。”以上三例“目”，用作動詞，皆有“詳細指出”之義。《春秋》莊公二十一年：“秋七月戊戌，夫人姜氏卒。”《穀梁傳》：“婦人弗目也。”范寧注：“鄭嗣曰：‘弗目，謂不目言其地也。’……僖公元年傳曰：‘夫人薨不地。’此言‘弗目’，蓋互辭爾。”又昭公二十年：“盜殺衛侯之兄輒。”《穀梁傳》：“其曰兄，母兄也，目衛侯，衛侯累也。”范寧注：“經不書衛公子而目言衛侯之兄者，惡其不能保護其兄，乃爲盜所殺。”在此二處范寧也使用了“目言”一詞，表示“詳細說明”，莊公二十一年指夫人去世不詳細說明地點，昭公二十年指詳細說明輒是衛侯的母兄。這五個用例可與《公羊傳》的“目言”互證。

2．【無說】

《公羊傳》莊公四年：“古者諸侯必有會聚之事、相朝聘之道，號辭必稱先君以相接，然則齊、紀無說焉，不可以並立乎天下。”

《解詁》：“無說，無說懌也。”

《公羊傳》襄公二十六年：“剽之立，於是未有說也。”

《解詁》：“凡篡立，皆緣親親也，剽以公孫立於是位尤非其次，故衛人未有說喜，由此得成諼禍，故惡以爲戒也。”

按：何休於莊公四年條注“說”爲“說懌”，於襄公二十九年條注“說”爲“說喜”。陸德明《釋文》也認爲：“無說，音悅。”“有說，音悅。”“說”通“悅”是常見的訓詁，孔廣森《通義》等後人的解說大多沿襲此說法。

然而王引之《經義述聞》卷二四“然則齊紀無說焉”條指出：“‘說’當如字讀，說即號辭也。”訓“說”爲“號辭”於傳文更加通暢。上文說諸侯聚會朝聘，交際辭令中一定要提到先君如何如何，若下文說齊國、紀國有不愉快因而不能並立於天下，則嫌上下文銜接不夠緊密。“說”如字讀，則指齊國、紀國先世有不共戴天之讎，因此不能稱先君以相接，故而“無話可說”，不能並立於天下。這更接近傳文原意。

對於襄公二十六年條，俞樾《群經平議》卷二三：“‘說’當讀如本字，乃‘言說’之‘說’，非‘喜說’之‘說’。”所辨甚確。“未有說”與“無說”意義相近，都是“沒有說辭”的意思，《公羊傳》此二“說”都當讀如本字，而非“悅”的假借。

3．【祠兵】

《公羊傳》莊公八年：“祠兵者何？出曰祠兵，入曰振旅，其禮一也，皆習戰也。”

《解詁》：“禮，兵不徒使，故將出兵必祠於近郊，陳兵習戰，殺牲養士卒。”

按：何休將“祠”讀如字，理解爲出征前的一種祭祀活動。陸德明《釋文》亦云：“祠兵，音辭，祭也。”徐彥疏作了進一步的闡釋：“何氏之意，以爲祠兵有二義也。一則祠其兵器，二則殺牲饗士卒，故曰祠兵矣。”孔廣森《通義》甚至說：“祠兵，師說以爲祠五兵——矛、戟、劍、楯、弓矢，及始造兵者……其神蓋蚩尤，或曰黄帝是也。”然而“祠”通常指“祠禴烝嘗”四時之祭中的春祭，或用以泛指祭祀，並未見與軍禮相涉者。而軍隊祭祀禮儀則被稱爲“禡”。《說文》示部：“師行所止，恐有慢其神，下而祀之曰禡。”《禮記·王制》：“天子將出征……禡於所征之地。”鄭玄注：“禡，師祭也，爲兵禱。”總之，何休等此說值得商榷。

《春秋》莊公八年：“甲午，祠兵。”《左傳》、《穀梁傳》所據經文皆作“甲午，治兵。”《穀梁傳》還申說道：“出曰治兵，習戰也；入曰振旅，習戰也。”與《公羊傳》行文近似，唯“祠”作“治”。同樣的內容，還見於多部文獻。如《左傳》隱公五年：“三年而治兵，入而振旅，歸而飲至。”《國語·晉語五》：“乃使旁告於諸侯，治兵振旅，鳴鐘鼓，以至於宋。”《爾雅·釋天》：“振旅闐闐。出爲治兵，尙威武也；入爲振旅，反尊卑也。”《周禮·夏官·大司馬》：“中春，教振旅。……中秋，教治兵，如振旅之陳。”鄭玄注：“凡師，岀曰治兵，入曰振旅，皆習戰也。”《詩經·小雅·采芑》“振旅闐闐”鄭《箋》：“《春秋傳》曰‘出曰治兵，入曰振旅，其禮一也。’”孔穎達《正義》：“此引《春秋傳》者，莊八年《公羊》文也。”

以上所引諸多文例中，“治兵”與“振旅”對舉，皆與“習戰”即操練軍隊有關，而未提及祭祀。《尚書·大禹謨》有“班師振旅”，孔《傳》：“兵入曰振旅，言整眾。”既然“振旅”指整頓部隊，而非一種祭祀活動，則與其相對的“治兵”恐怕亦非祭祀。何休《解詁》在下文也提到：“祠兵壯者在前，難在前；振旅壯者在後，復長幼，且衛後也。”如果“祠兵”是“祠其兵器”的話，“難在前”便無從說起。

因此此處的“祠”不當讀如字，而是通“治”，指操練軍隊。鄭玄在《詩經》箋中徑改《公羊傳》的“祠”爲“治”，表示他已經意識到此爲異文，而非“祠”有別意。“治兵”作“祠兵”可能是公羊家書法，董仲舒《春秋繁露·王道》中亦作“甲午祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也”。

4．【辭】

《公羊傳》莊公九年：“畏齊也。曷爲畏齊也？辭殺子糾也。”

《解詁》：“時魯新見脅，畏齊浚之微弱，恥甚，故諱使若辭不肯殺子糾也。齊自取殺之，畏齊怒，爲備。”

按：根據何休注，“辭”的意義是推辭、不肯，據此則傳文的意義是，魯國畏懼齊國的原因，是因爲不肯殺齊國公子糾。傳文上一條提到齊國脅迫魯國殺了公子糾，在此過程中魯國是否有拒絕行爲不得而知，但無論如何，此時公子糾已被殺，齊國的目的已達到，魯國再因爲拒絕殺公子糾而畏齊，似不合邏輯。

參以宣公四年文：“此平莒也，其言不肯何？辭取向也。”何休注：“爲公取向作辭也。恥行義爲利，故諱使若莒不肯聽。”“辭取向”與“辭殺公子糾”句型一致，“辭”當是同一義。此處“恥行義爲利，故諱使若莒不肯聽”，彼處亦是“恥行義不終，故託爲畏齊之甚，不得已而殺之也”。“蓋魯之納子糾，義也，其卒爲齊殺子糾，不義也。”（見俞樾《群經平議》卷二三）

孔廣森《通義》亦云：“魯自知殺子糾不義，而以畏齊爲辭，故浚洙以飾成畏齊之狀。其實長勺之役我能敗之，則亦何至以千乘之國而不能庇一子糾哉？”故而此處釋“辭”爲“尋找藉口”更符合傳文意義。

5．【蹙】

《公羊傳》莊公三十年：“此齊侯也，其稱人何？貶。曷爲貶？子司馬子曰：‘蓋以操之爲已蹙矣。’”

《解詁》：“操，迫也。已，甚也。蹙，痛也。迫殺之甚痛。”

按：何休釋“蹙”爲“痛”。《詩經·大雅·江漢》孔穎達《正義》引《公羊傳》此文並說：“其意言齊桓公殺傷太多，甚可痛蹙，是齊桓之兵急躁之也。”“痛蹙”連言，其義與何休注同。

然而“蹙”有一更通行的意義“急促”，在此更符合文義。《詩經·小雅·小明》：“曷云其還，政事愈蹙。”毛《傳》：“蹙，促也。”鄭《箋》：“何言其還，乃至於政事更益促急。”《周禮·考工記·總敘》：“凡察車之道，不微至，無以爲戚速也。”鄭玄注：“齊人有名疾爲戚者。《春秋傳》曰：‘蓋以操之爲已戚矣。’”鄭玄引“蹙”作“戚”，並提出這是齊方言。在《公羊傳》此例中，“蹙”是“操”的謂語，若作“痛”義，則語義關係不明，若作“急”義，指齊桓公出兵操之過急，故而被貶，文義更曉暢。

6．【旗獲】

《公羊傳》莊公三十一年：“齊，大國也，曷爲親來獻戎捷？威我也。其威我奈何？旗獲而過我也。”

《解詁》：“旗獲，建旗縣所獲得以過魯也。”

按：“旗獲”的“旗”在此引申作動詞用法是無疑的，然而並不是何休所說的“建旗縣所獲得”。《左傳》閔公二年：“佩，衷之旗也。”杜預注：“旗，表也，所以表明其中心。”旗有標識、表徵作用，故而用作動詞時，義爲“表彰、標明”。與“旗”意義相近的“旌”，用作動詞的情況更常見。如《左傳》莊公二十八年：“若使太子主曲沃，而重耳、夷吾主蒲與屈，則可以威民而懼戎，且旌君伐。”杜預注：“旌，章也。”又如《文選》卷三張衡《東京賦》：“建象魏之兩觀，旌六典之舊章。”薛綜注：“旌，表也。言所以立兩觀者，欲表明六典舊章之法。”

正如“旌”並不表示把事物懸掛在旌旗上，“旗”也不表示“建旗縣所獲得”，衹是指在戰利品上樹立旗幟以彰顯本國的威力。

7．【庸】

《公羊傳》莊公三十二年：“季子曰：‘般也存，君何憂焉？’公曰：‘庸得若是乎？牙謂我曰：“魯一生一及，君已知之矣。慶父也存。”’”

《解詁》：“庸，猶傭傭無節目之辭。”

按：何休錯誤地將“庸”理解爲了“平庸”之義。“庸”在古漢語中是一常見疑問詞，意爲“何”。《左傳》莊公十四年：“子儀在位十四年矣，而謀召君者，庸非貳乎？”又宣公十二年：“其君能下人，必能信用其民矣，庸可幾乎？”《國語·晉語六》：“吾庸知天之不授晉，且以勸荆乎？”《莊子·齊物論》：“庸詎知吾所謂知之非不知邪？”這些“庸”皆是“何”、“安”、“詎”的同義詞，表示詢問甚至反問語氣。王引之《經義述聞》卷三二“語詞誤解以實義”條提到：“《公羊傳》‘庸得若是乎’，言‘何得若是’也。解者以‘庸’爲‘傭傭無節目之辭’，愈失之矣。”

8．【酌】

《公羊傳》僖公八年：“乞盟者何？處其所而請與也。其處其所而請與奈何？蓋酌之也。”

《解詁》：“酌，挹也。時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國，遣使挹取其血，而請與之約束，無汲汲慕中國之心，故抑之使若叩頭乞盟者也。”

按：何休將“酌”解釋爲“挹取其血”。《穀梁傳》“酌”作“汋”，范寧注：“汋血而與之。”與何休見解相同。傳文僅一“酌”字，何休與范寧認爲所酌爲血，似無根據。況且酌血與盟，正是誠意的表現，與“無汲汲慕中國之心，故抑之使若叩頭乞盟者也”的說法不無矛盾。

《周禮·秋官·士師》：“一曰邦汋。”鄭玄注引鄭眾曰：“汋，讀如‘酌酒尊中’之‘酌’。國汋者，斟汋盜取國家密事，若今時刺探尚書事。”孫詒讓《正義》：“段玉裁云：‘斟汋猶斟酌也。’……蓋斟酌有求取之義，故盜取國家密事者，謂之邦汋云。”據此，“酌”有“刺探”之義。洪頤煊《讀書叢錄》卷一六“酌之也”條曰：“謂鄭探知之而請盟也，‘汋’、‘酌’古今字。”孔廣森《通義》曰：“‘酌之’猶言‘探之’也，鄭屬於楚，不敢親來盟，使世子爲乞盟，以探齊侯之意。蓋齊侯許之，故下葵丘之盟鄭伯遂自至也。”他們認爲“酌”是“斟酌、刺探”之義，鄭伯不親自來參與盟會，而使世子前來乞盟，正是爲了刺探齊桓公的意見。這種說法較何休與范寧的理解爲長。

9．【崇朝】

《公羊傳》僖公三十一年：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而徧雨乎天下者，唯泰山爾。”

《解詁》：“崇，重也，不崇朝，言一朝也。”

按：“崇，重也”是《爾雅·釋詁》中的訓釋，在古代訓詁材料中也十分常見。但以此爲根據釋“崇朝”爲“兩個早晨”，釋“不崇朝”爲“一朝”，未必符合傳文原義。

《公羊傳》此語並非首創。《詩經·鄘風·蝃蝀》中有“朝隮于西，崇朝其雨”，兩者句型和意義皆十分相似，《公羊傳》文可能是承《蝃蝀》文而來。毛《傳》：“崇，終也。從旦至食時爲終朝。”“終”也是“崇”的常訓，且前代學者多以此解釋“崇朝”之“崇”。如《詩經·衛風·河廣》：“誰謂河廣，曾不容刀。誰謂宋遠，曾不崇朝。”鄭《箋》：“崇，終也，行不終朝，亦喻近。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》卷五：“‘崇’即‘終’之同部假借。《尚書·君奭篇》‘其終出于不祥’，《釋文》：‘終，一本作崇。’是‘終’、‘崇’古通用之證。”

上古文獻中，“終朝”一詞亦常見。如《詩經·小雅·采綠》：“終朝采緑，不盈一匊。”毛《傳》：“自旦及食時爲終朝。”《周易·訟卦》：“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”陸德明《釋文》：“旦至食時爲終朝。”《左傳》僖公二十七年：“楚子將圍宋，使子文治兵於睽，終朝而畢，不戮一人。”杜預注：“終朝，自旦及食時也。”而“重朝”一詞，則並不見於文獻。

根據毛《傳》，“崇朝”指的是從天亮至吃早飯的時間，根據何休注，指的則是將近一天時間。傳文爲了說明泰山的雲氣能在短時間內遍雨天下，顯然前者時間更短，更能生動地顯示泰山的雨水豐沛。且《公羊傳》文與《蝃蝀》文的承襲關係難以否認，《公羊傳》的作者可能也熟悉《蝃蝀》中的古訓，因而沒有理由認爲傳文會改變其原義。此處將“崇”視爲“終”的假借，當更符合文義。

10．【殆】

《公羊傳》襄公五年：“蓋舅出也，莒將滅之，故相與往殆乎晉也。”

《解詁》：“殆，疑，疑讞于晉，齊人語。”

按：“殆”與“治”通，爲“訟理”之義，詳說見4．2節第21條。

11．【嫡】

《公羊傳》昭公五年：“秦，夷狄也，匿嫡之名也。其名何？嫡得之也。”

《解詁》：“嫡子生不以名，令于四竟，擇勇猛者而立之。據秦嬰稻名，獨嬰稻以嫡得立之。”

按：何休的注解使傳文更不可解。既然秦國的風俗是隱匿嫡子之名，爲何又說記錄秦伯罃、秦伯稻之名是因爲他們以嫡而立？

此處“匿嫡之名”的“嫡”是“嫡庶”之“嫡”，不過上古文獻中這個詞更多寫作“適”。《公羊傳》隱公元年即作“立適以長不以賢”。而“適”又有另一個常見的意義，即“正好、恰巧”。“嫡得之也”之“嫡”，可能即此“適”，表示秦伯罃、秦伯稻的名字是偶然得知的，而非秦國宣布的，這正可與秦國隱匿嫡子名字的習俗相適應。

另《公羊傳》襄公八年：“此侵也，其言獲何？侵而言獲者，適得之也。”何休注：“時適遇值其不備。”“適得之”與“嫡得之”句型一致，可間接證明昭公五年此句後一“嫡”當作“適”。一種可能是，此處兩“嫡”字本來皆作“適”，後傳承者因不明兩字意義不同，而皆改作“嫡”，致使傳義不可解。何休強解之，反不能自圓其說。

12．【維婁】

《公羊傳》昭公二十五年：“且夫牛馬維婁，委己者也，而柔焉。季氏得民眾久矣，君無多辱焉。”

《解詁》：“繫馬曰維，繫牛曰婁。”

按：“維”和“婁”分別都有牽曳、維繫之義，但沒有文獻顯示它們有分用於牛馬的情況。王引之《經義述聞》卷二四即提出質疑：“維婁分屬牛馬，古無明文。且夫牛馬之順於餧己者，不待維繫而始然，然則維婁二字爲贅文矣。”又進而提出自己的意見：“當讀‘且夫牛馬’爲句，‘維婁委己者也而柔焉’爲句。維與惟同，婁，古屢字也。”他的意見有可取之處。牛馬不知擇主，衹要有喂飼的人，就會馴服於他，並不一定要被牽繫，“維婁”若作牽繫解，似嫌無著落。根據王引之的觀點，“維婁”屬下，且“婁”同“屢”，則義爲牛馬唯獨對屢次喂飼自己的人柔順，文義更通暢。但這樣原文中的助詞“也”又無著落。此處的“也”顯然不是陳述句的句末語氣詞，而是句中的停頓標記，若將“維婁委己者”視爲“柔”的賓語，則它們之間並不需要插入停頓標記，“也”反而令文氣中斷。此處可能存在異文，在沒有進一步材料證明的情況下，衹能暫且接受王氏的觀點，而對“也”存疑。

13．【執事】

《公羊傳》昭公二十五年：“昭公曰：‘喪人不佞，失守魯國之社稷，執事以羞。’”

《解詁》：“謙自比齊下執事，言以羞及君。”

按：如果將“執事”理解爲魯昭公自稱，“羞”是“以羞及君”，則“執事以羞”是“主語＋以＋謂語”的形式，無論“以”作爲介詞，還是連詞，皆扞格難通，不符合句法規則。孔廣森《通義》認爲：“不敢斥齊侯，謙言爲齊執事之羞。”亦即“執事”是對齊侯的尊稱，此說法更符合語言事實。《左傳》僖公二十六年：“寡君聞君親舉玉趾，將辱於敝邑，使下臣犒執事。”杜預注：“言執事，不敢斥尊。”又襄公二十二年：“我先大夫子駟從寡君以朝于執事，執事不禮於寡君。”杜預注：“言朝執事，謙不敢斥晉侯。”如此理解，則“執事以羞”爲倒裝句，即“以羞執事”，即使齊侯蒙羞，“以”是表示順承的連詞。春秋戰國文獻中，有許多類似於“執事”的對諸侯的敬稱，如“宰旅”、“左右”、“從者”等，皆表示說話人自謙，不敢直斥諸侯，僅與其部下相交接。

14．【迿】

《公羊傳》定公四年：“復讎不除害，朋友相衛而不相迿。古之道也。”

《解詁》：“迿，出表辭，猶先也。不當先相擊刺，所以申孝子之恩。”

按：“迿”這個字僅在《公羊傳》中出現過。《玉篇》、《廣韻》收錄此字，釋爲“出表辭”，《集韻》釋爲“先也”，也是全然照錄《公羊傳》中何休的注釋。

徐彥疏：“然則表者，謂其戰時旅進旅退之限約。迿者，謂不顧步伍，勉力先往之義，故曰‘出表辭’。”據此，“不相迿”有“不爭先”之義。這個意義與《禮記》中的兩則相類。一是《檀弓上》：“曰：‘請問居從父昆弟之讎如之何？’曰：‘不爲魁，主人能，則執兵而陪其後。’”二是《王制》：“父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。”均表示朋友相處不可爭先。然而意義方面的相合不能成爲“迿”能訓“先”的有力證據。

陳立《義疏》提出：“《說文》無‘迿’字，古從辵字多與從彳字混，疑‘迿’即‘徇’也。”《說文》“徇”作“”：“行示也，從彳，勻聲。”即“宣示於眾”之義。如《左傳》僖公二十八年：“殺顛頡以徇于師。”

“徇”還有引申義“謀求”，如《史記·項羽本紀》：“今不恤士卒而徇其私，非社稷之臣。”司馬貞《索隱》引崔浩：“徇，營也。”還可引申爲“爲……而死”，如《史記·伯夷列傳》：“貪夫徇財，烈士徇名。”張守節《正義》：“以身從物曰徇。”此引申義多寫作“殉”。《韓非子·難一》：“則勸之以徇。”王先慎《集解》：“乾道本‘徇’作‘殉’。”《文選》卷四六陸機《豪士賦序》：“而遊子殉高位於生前，志士思垂名於身後。”

陳壽祺《左海經辨·說文經字考》提出：“《說文》‘侚’、‘徇’即‘朋友相衛而不相迿’之‘迿’。”而“徇”又通“殉”，朋友不相迿，即《禮記·曲禮》“不許友以死”之義。《公羊傳》此例中伍子胥談論古復讎之道，一是“復讎不除害”，即衹能殺讎人，而不能兼及其後人，二是“朋友不相迿”，皆是從復讎要適可而止，不可遷怒的角度而言。何休所認爲的“不當先相擊刺，所以申孝子之恩”，表示幫助朋友報讎不能自己先動手，而是要讓孝子自己手刃讎人，明顯不是從仁義、適可而止角度出發的言論，恐非傳義。釋“迿”爲“殉”，表示爲朋友報讎衹宜相衛，不宜相殉難，於義爲長。

15．【蒲社】

《公羊傳》哀公四年：“蒲社者何？亡國之社也。”

《解詁》：“蒲社者，先世之亡國，在魯竟。”

按：傳文僅提及“蒲”是亡國，何休闡發爲一個在魯國境內的已經滅亡了的國家。徐彥疏更進一步發揮爲“蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上”。

而“蒲社”在《左傳》和《穀梁傳》的經文中皆作“亳社”。左氏無傳，杜預注：“亳社，殷社，諸侯有之，所以戒亡國。”《穀梁傳》：“亳社者，亳之社也。亳，亡國也。亡國之社以爲廟屏，戒也。”范寧注：“殷都於亳，武王克紂而班列其社於諸侯，以爲亡國之戒。劉向曰：‘災亳社，戒人君縱恣不能警戒之象。’”是《左傳》和《穀梁傳》皆認爲亳非他國，而是指殷商，與《公羊》異。

“亳社”不僅出現在此二傳中，《漢書》亦引作“亳社”。《五行志上》：“董仲舒、劉向以爲亡國之社，所以爲戒也。天戒若曰：國將危亡，不用戒矣。《春秋》火災，屢於定哀之間，不用聖人而縱驕臣，將以亡國，不明甚也。一曰，天生孔子，非爲定哀也，蓋失禮不明，火災應之，自然象也。”《王莽傳上》劉崇謀反，劉嘉上奏：“及崇社宜如亳社，以賜諸侯，以用監戒。”《魏書·房法壽傳》：“武王滅紂，以亳社爲亡國之戒。”《周禮·秋官·士師》：“若祭勝國之社稷，則爲之尸。”鄭玄注：“周謂亡殷之社爲亳社。”《禮記·郊特牲》中則作“薄社”：“是故喪國之社，屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也。”鄭玄注：“薄社，殷之社，殷始都薄。”陸德明《釋文》：“薄，本又作亳，步各反。”

“蒲”與“亳”、“薄”可通，《尚書·蔡仲之命》：“成王既踐奄，將遷其君於蒲姑。”《史記·周本紀》引作“薄姑”。阮元在《公羊傳》哀公四年此條的《校勘記》中引用臧琳《經義雜記》：“是薄、蒲、亳三字古通。”根據上引多處文獻對“亳社”、“薄社”的記載，有理由相信，“蒲社”即“亳社”，是殷社，而非被滅亡的某小國之社。

宋翔鳳《過庭錄》卷九“蒲社”條提出了不同意見，他認爲：“成王滅奄以封魯，而遷奄君於蒲姑，而奄之社即名蒲社。”古奄國存在於魯國境內是可以確認的，然而奄既已亡國，纔遷至蒲姑，在蒲姑時奄社已無從提起，宋氏的證據似嫌不足。