现代主义文艺中的非理性原则的体现

一、现代主义文艺中的非理性原则

从19世纪末20世纪初兴起的现代主义文艺思潮对整个文艺领域都产生了巨大的冲击。它的直接起因是对文艺反映生活的能力产生了怀疑，因而产生了反抗传统，革新文艺要求创造新的表现方式和手法的强烈愿望。19世纪是文艺发展的高峰时期，从古希腊延续下来的以模仿为主要手段的现实主义达到了一个难以逾越的高峰，在文学、绘画、音乐等领域涌现了一大批具有世界影响的艺术大师，然而在这种鼎盛景象的背后也埋伏着某种危机:现实主义的艺术手法经过许多代人的不断革新，很难再有创造性的突破，而且在某些领域，这种手法已经形成固定的模式，开始束缚人的手脚。所以现代主义强烈要求突破传统的愿望是可以理解的。另外，科学技术的迅速发展也冲击了文艺的某些传统观念。比如摄影技术的发明，使得欧洲以追求逼真为最终目标的透视法绘画完全失去了优势，因而在文艺各个领域中，绘画率先冲破传统的樊篱，迅速从模仿外部世界的具象画法变为表现情感和精神的抽象画法。现代主义艺术家不满于传统的束缚，要求在艺术上走一条创新的道路，是完全合乎情理的，但他们在反对传统艺术的斗争中，采取一种完全排斥理性的强烈表现自我的手法，使现代主义文艺走上自我膨胀的道路，使他们在发展的轨道上愈来愈显出明显的弱点。

文学艺术是人类掌握世界的方式之一，它与科学、宗教一样都是通过人的主观意识对现实世界作出判断和描绘，帮助人们进一步认识世界。这一过程自始至终都伴随着人们的理性思维，不同之处是艺术思维依赖于形象来完成，而科学研究则主要靠抽象判断，两者都离不开理性的范畴。现代主义文艺在反对传统的同时，提出要摆脱文艺创作过程中的理性束缚，要用非理性的直觉、本能和潜意识活动来代替理性思维。它强调作者在创作过程中要表达自己对事物直接的原始感受，而不要经过理性的综合与概括，这一口号的结果便是使现代主义文艺彻底否定了代表着文艺创作中理性思维标志的情节、冲突、人物性格以及造型艺术的比例、色彩配置等。他们要求艺术走向情绪化、抽象化和意识化，在叙事艺术中则用有意造成的文法不通、词序颠倒、意识流、取消标点符号等方法，记录人物意识的自然流动;在造型艺术中，通过歪曲、扭曲、变形、时空错乱等方法，记录作者本人在观察事物时的主观情绪反应，因而梦境中的世界、精神病患者头脑中的世界便成了非理性主义文艺重点描述的对象。作为第二次世界大战以后的现代主义的非理性文艺思潮的思想基础则主要是来自弗洛伊德精神分析学说和存在主义的人生哲学。

奥地利精神病学专家弗洛伊德把他的精神分析法用于文化领域。他认为文艺创作的原始动力是来源于人本能的性的欲求和人类文明之间的冲突。当人的性本能无法得到满足时，人便寻求其他途径来释放自己的能量，梦和艺术就是这种人类下意识释放能量的产物。他还把精神分析法用于文艺批评，认为大多数文学作品中的人物的行为与冲突也是因为性本能产生的结果，比如子恋母的“俄狄浦斯情结”和女恋父的“厄勒克特拉情结”。弗洛伊德学说把人的性本能夸大为人的一切生命行为的原动力，而由性本能产生的生命原动力和性压抑产生的梦幻都是下意识的，不受理性控制的，所以现代主义文艺为它们的非理性原则找到了所谓科学的依据。

存在主义哲学是第二次世界大战以后对欧洲社会影响最大的通俗的人生哲学，它用极其形象的语言描绘了“人生处境”的真相。它认为人是一种社会性的生物，人在地球上生存首先要面临大自然的挑战，大自然是冷酷的，冬寒夏热，地动山摇，水火雷电处处都企图消灭人，人为了生存就必须联合起来结成社会以对抗大自然的进攻。但社会一旦形成却又成了压迫个人的敌对力量，个体的人为了生存又必须在社会中明争暗斗，尔虞我诈。因而一切道德准则、是非观念、善恶标准、法律规范都是虚伪的、荒谬的，是对人的自由意志的压迫、束缚和欺骗。所以在存在主义看来人的处境是悲惨的、可怕的。人如果为了生存屈服于社会的压力，就丧失了自我，丧失了个性，丧失了人区别动物的唯一标志——自由意志。所以存在主义认为人生是荒谬的、痛苦的，解除这种痛苦的唯一出路就在于人活着的时候鄙视权威、鄙视一切，做一个唯我独尊的精神叛逆，不要顾及过去与未来，因为过去与未来都是不可解释不可预测的，只有眼前才是具体的;要大胆地破除一切习俗、制度、规范，随心所欲地生活，大胆面对死亡，透彻地把握人生，在死亡中完成自我创造。存在主义的这种人生观对战后一代青年人影响极大，构成了所谓“现代人”的精神面貌:即玩世不恭、得过且过、胡作非为;心目中只有自我，从不考虑别人的存在;得意时无法无天，失意时一死了之，或者走向宗教、走向神秘主义，在孤独封闭的世界中寻求精神的归宿。

以上便是西方现代主义文艺中非理性思潮产生的背景。这一思潮在战后非理性主义电影中得到了充分的展现，使电影从内容到形式都发生了巨大的变化。