历史化的生存体验

无论个人还是社会、国家，健康的生存观的确立始终是不断把握和创设更新自己的前提，是人在生存的历史河流中不断地追求自由，更高层次地展布美。因为一种健康的生存观的确立，不仅使人获得了一种崭新的历史视野、情绪，而且使人建构起崭新的生命和能够激励生命走向更为健康的光明大道的生存的价值体系框架，这一能够全面引领人走向更为健康的光明大道的价值体系框架，就是生态化综合的生存理性态度、原则、方法、尺度。并且，健康生存观的树立，同样是人的生存胸怀、境界、风骨的新时代布新。因而，当我们已迈进不再是狭隘和盲昧的新时代——21世纪的黎明时，为着自身的、他人的和人类的未来生存的更健美与和谐，我们必须确立健康的生存观。

树立和不断更新这种健康的生存观，重在于学会生存体验生存体验。生存体验生存体验是树立生存观以及时时更新生存观的基础。

生存体验生存体验不是单纯地体验自我。生存体验生存体验是为着更新程度地和更大域度地体味、觉醒、认识、把握生存，从而实现自我的努力行为。这一生存体验生存体验行为当然要满足于此在，但生存体验生存体验之存在目的，却意在于超越此在而更为清醒和轻松地跨入彼在，去创新美好于此在的未有和未来。因此，生存体验生存体验实质上是超越目我。因为，对于生命个体来讲，在其历史运动之链中，每一个环节、甚至每一个时空运作之点的瞬间展布所生成的此在生存，都是对生命的我和精神的我的一次实现行为。生存即是实现！此在生存的实现性，全在于过去生存对此在生存的预设，或者说全在于我们在此在生存中对自我的超越程度、域度(包括力度、广度、深度、强度)，这种自我超越的程度和域度，最终取决于我们严肃地对待历史化的此在生存运动，冷静而热烈地展开其至诚的生存体验生存体验。

生存体验生存体验并不单纯地受制于自我意识。生存体验生存体验当然离不开自我意识，但自我意识是生存体验生存体验的一个内容、因素，而不是全部。在通常的理解中，所谓自我意识是指对个体生命自己的主体地位、形象的认识。自我意识的观念往往把人理想化，过分片面地夸大人的独立不依的主体功用、地位、形象，在这种片面夸大中，人们往往忽视了任何一个个体生命既不可能绝对孤立——哪怕是人想这样，也不是绝对的自我中心、自我主体化——同样地哪怕是人想这样，都不可能做到。因为世界是个整体，生命世界是个整体，生命是个整体，历史是个整体。人对自我的意识并不来源于他把人从整体中抽象出来以后所形成的对人的立体形象和主体地位的片面意识，如果是这样的话，人哪怕是再主体化也毫无用处。客观的事实是，人的主体意识，人的自我形象意识从根本上来源于对这个整体的意识，即对历史、对生命、对世界、对人的整体意识，对生命得以存在运行的处境、际遇的整体意识，对激励生命勇敢面对此在而严肃地迈向未有的种种积极的或消极的因素、力量的整体性意识，包括对人的生物天性、他人以及人类全部的文化激情、物种惰性等等的深刻意识。

同时，生存本身即是实现自我的根本方式，生存本身也是敞开自我实现的根本方式，不管你意识到这两个方面没有。以此来反观流行的自我意识理论，这种理论只单纯地把自我意识行为视为是实现自我的唯一正确途径。这里所谓的实现自我，通俗地讲就是把握了自我，并在自身之内或之外的世界中确立了自我。客观地看，人的自我意识并构成人的历史化的此在生存的自我实现，因为人对自我的把握和确立，并不是通过自我意识来完成的，虽然它需要自我意识的参与，人对自我的把握和确立，或者说人对自我的生存化实现，主要地靠自我的生存行为来完成。因此，自我意识并不能走向实现自我，把自我意识描绘为是实现自我之路，这仅仅是一种脱离实际的语言幻相。

在一种根深蒂固的观念生活中，人们之所以把自我意识作为实现自我的唯一途径，根本原因在于这种生存观念总是把实现自我制定为最高的人生目标，认为实现自我是生命的最高价值体现，因而为完成和达到这一人生的终极目标时，个体必须首先认识自我，确立自我的主体形象、地位。这种观念得以确立的根本理由是：假如一个人连自己作为个体生命的主体地位和整体形象都没有确立起来，或者都无力确立，怎样来实现自我呢？但这种预设的错误恰恰在于人生的目标、人生的最高价值和意义并不是实现自我。对于历史化的此在生存中的人来讲，实现自我是其生存追求的自然体现，或者说是人的生存运动背后的足迹而已。因为人的真正的意义和最高的人生价值，却生发于历史化的此在生存中的人面对那无可自由(自然宇宙的、时空的、生命的、人为的、文化的、时代的、社会的、家庭的、性别的、环境的、职业的、性情的、品格的等等)境况而向往和追求自由的行为之梦，在于这一自由追求的永恒之梦所展布出来的美是喜剧式的或悲剧式的。从根本上讲，人的(生命的、生存的)实现自我就是最大限度地（或者更为彻底地讲）全面地彻底地获得自由。然而，人却并不能最终获得自由。正因为人追求自由而最终不得自由，方才为人。一旦他彻底地自由了，与世界的分离，与人的对抗，以及人之为人和生命之为生命的种种痛苦消失了，他也就变成了非人。因为人永恒地是不完满，而自由属于完满；更因为人永恒地与动荡、游离、苦痛相伴，而自由却属于明眸的镜子，安祥、静穆，无所谓情绪与苦闷。因此，实现自我的观念，乃语言游离之梦。

至此，我们将不得不触及20世纪最有激励情绪和销售市场的第三人本主义心理学思潮，人本主义心理学思潮可以说是对自我意识和实现自我生活观念的集大成者。以马斯洛为首的人本主义心理学思潮绝对地强调自我意识是人走向实现自我的正确途径，并且心旷神怡地描绘了个体生命在自我意识的催动下如何实现自我的美妙动人的情境，这就是高峰体验。人本主义心理学家为此而追踪调查，实验了一大批人优秀分子，这些优秀分子主要是杰出的科学家、思想家们的高峰体验得来以及高峰体验所产生的奇迹般的智慧效应。我们每一个人，只要阅读和接受人本主义心理学的布道，都将可能被自我意识催发下的高峰体验所迷醉。但遗憾的是，我们太多的人哪怕接受了这样的理论布道，也无法产生出“高峰体验”来。难怪这些人本主义心理学家们宣称：高峰体验的产生与获得的情况是异常稀少，就是那些世界知名的杰出的家们一生奋斗和探索，也难以获得几次高峰体验。同时，人本主义心理学家们还宣称，高峰体验是一种瞬间化的永恒状态，它不可停滞、不可重复、不可再现。总之，高峰体验是一种实现自我的瞬间状态，生命为实现这一瞬间状态而需长期不懈地自我意识。

由此看来，高峰体验理论是一种新开采的难以企及的神话般的富矿。因为我们相信这种高峰体验确实存在，但它却只存在于人类的优秀分子的生活中和自我意识中，一般生存者将与此无缘。虽然这种高峰体验理论是强调人的主体性地位，意在于激励人对自身之主体潜能的开发，其目的是为了更大程度地增强人的生活信念与生存勇气。但它在普通的生存个体身上所产生的效果，或许恰恰相反。因为，高峰体验理论很大程度上是精英文化理论，它教给了文化精英们如何更大域度地开发自身，却没有教给普普通通的生存者们如何热忱满怀而又脚踏实地创设自己。

从根本上讲，高峰体验既不是自我意识的产物，也不是实现自我的表征。高峰体验只是个体生命的历史化的此在生存的特定性展布，它展布了生命在某种特定的情境下，其情感、思维、生存视野和境界达到了哪种域度，它只是个体生命在不可自由境况中追求自由(即对自我的智能潜力、情感、思维潜力开发)运动在某个阶梯上的自然呈示。因此，高峰体验并不如人本主义心理学家所说的那样是自我实现。所谓自我实现，即是永恒地占有、获得、把握自我，但高峰体验是以某种瞬间的情境为标志，它稍纵即逝。高峰体验本身就不是对自我的把握，而是对自我生命本身的所蕴含的潜力通过某种方式朝向某个方向的唤醒，或者觉悟。同时，高峰体验并不凭空产生，它是以持续不已的低峰体验，即是通过日常生活体验、日常生存体验生存体验的积累为绝对代价的。人本主义心理学家描绘的高峰体验者，大都是科学家和思想家，这些家们并非异人，亦是顽强不已的生存体验生存体验者。可以这样说，没有对生存的历史与人的体验，就不可能有高峰体验。为什么高峰体验更多地出现在人类优秀分子的生活中？为什么一般的生存者很少产生过高峰体验，就在于我们更多的人缺少生存体验生存体验，缺少对生存体验生存体验能力和生存体验生存体验情感的培养。高峰体验并不罕见，在日常生存体验生存体验中，它时时产生，俯首皆恰，只是人们往往忽视了对它的意识。客观论之，在此在化生存的历史之道中，每个生存者都是高峰体验者，每一个生存者都是从一个高峰迈向另一个更高的高峰的生存体验生存体验。因为高峰体验并不神奇，它只是人的生存体验生存体验的一种特殊形态：高峰体验是生存体验生存体验的自然展布。高峰体验，对于历史化的此在生存个体来讲，它是一种永恒的点的散光的连缀运动、漫延运动。