体验的普遍化阶段

二、体验的普遍化阶段

（一）普遍化即掌握事物的共相

普遍化在这里主要指学生在个别化的基础上通过现象学还原掌握事物的共相。个别化是普遍化的基础:共相存在于个别事物之中，并通过个别事物而显现出来，对个别事物的把握都可以转化为对事物共相的掌握，没有个别化就不可能达到普遍化。但是个别化对普遍化的基础性作用并不意味着对个别化的掌握就是对普遍化的掌握，因为个别化所把握对象是具体的个别事物，是殊相，而普遍化所把握的对象则是抽象的普遍本质，是共相。胡塞尔以红色为例说明了这个问题:当我们观看具体的红色事物时，我们看到的“红”可以是一个具体的红色，也可以是纯粹的一般的红。在大多数情况下，我们可能只看到一个又一个具体的个别的红，而没有看到一般之红，因为从看到“具体的红”到看到“一般的红”需要现象学还原:“我对红有一个或几个个别的直观，我紧紧抓着内在性不放；我谨慎地进行现象学还原。我要切断所有其他意指的，作为可超越地被统摄的东西，如我的桌子上的一张吸水纸的红色等等。现在我在纯粹的直观中捕捉到一般的红和种类的红的概念的意义，即从这个红或那个红中直观出的同一的一般之红。现在所意指的不再是个别本身，不再是这个红或那个红，而是一般的红。”⁽²³⁾现象学还原成了个别化向普遍化过渡的关键技术，而这项技术并非所有人都已掌握。

（二）普遍化的主要途径:现象学还原

“如何从个别走向普遍”是哲学所面临的一大挑战。经验主义认为是归纳，即从多个个别中找出共同点，比如说从所有的红色东西中抽出“红色”的共同点。经验主义面临的主要问题是:我们需要多少个“个别对象”，如何从这些对象中抽象出这些个别对象的共同特征。唯理主义认为从某个眼前的个别的事物中抽掉非本质的东西，留下的是本质的东西。唯理主义面临的主要问题是:你怎么区别哪些是本质的东西，哪些是非本质的东西。现象学则在反思经验主义和唯理主义的困境的基础上试图回答“如何从个别走向普遍”的哲学难题:现象学认为普遍的本质存在于个别的示例之中，存在于现象之中，并且可以在对个别事例进行直观把握的基础上直接面对普遍的本质——共相。⁽²⁴⁾现象学主张本质是可以直观的，本质直观的过程是一种原始的体验而非反思。这颠覆了传统哲学对本质的看法:传统哲学认为现象可以直观地感受，而本质却是不能直接的感受，它需要哲学反思。

在进行本质直观之前，必须端正自己的认知态度，即必须中止判断。中止判断（悬置），即把我们对世界的自然态度、传统观念和理论构造等方面置入括号中存而不论。要悬置的对象主要有三:第一，要悬置来自意识主体的主观性，以便能够将经验主体的意识提升为超验主体的意识。一方面要悬置意识主体的情感、欲望和个人的自然态度，另一方面要悬置对事情的功利主义的考虑。这样做的目的在于使意识主体能够对共相作出纯粹的观看，作出一种纯理论的考察。⁽²⁵⁾第二，要悬置所有的理论知识和传统观点。我们悬置已有的理论知识和传统观点并不是要否定这些理论知识的重要性，而是为了更好地直面共相。第三，要悬置自然态度中所设定的外部客观世界，其目的不是怀疑或否定这个世界的存在，而是为了更为直接地考察外部客观世界的现象，即它在我们意识中所呈现出的样子。

做好中止判断就可以进行本质直观了。本质直观实际上是一种观看，只不过这种观看不是用肉眼观看，而是用心眼观看。用肉眼直观的是个别事物，而用心眼直观的是普遍的本质——共相。用心眼直观的根本方法就是“自由想象变更法”。“想象力也是一种自由的能力，可以随便怎么想，你尽可能任意地去设想都可以，所有这些想象的领域既然都是由直观构成的，那么它就可以由想象力在里面任意地驰骋，任意地建构。想象力可以自由地变更，想象力直观到一个东西之后，可以通过自己自由地变更把它变形，而当穷尽了一切可能性以后，本质就可以显现出来，变中就会有不变的东西，就会形成稳定的结构。”⁽²⁶⁾这个稳定的结构就是普遍的本质——共相。“自由想象变更法”主要包括两种操作:中止某些成分和用另外一些成分代替它们。在想象中进行这种思想实验会导致三种可能结果:事物的基本结构不因这种省略或代替而改变，这表明被省略的或被代替的成分是事物的非本质成分；这种省略或代替（只要是可以想象的），从根本上改变了事物的性质或形态，这表明被省略的或被代替的成分是事物的本质成分；这种省略或替代不仅影响了整个结构，而且还“爆破”了整个本质，这表明被省略的或被代替的成分绝对是事物的本质成分。⁽²⁷⁾在这里，直观被分成两种:基于感官的经验直观和基于想象的本质直观。我们对事物本质的把握可以从经验直观开始，也可以从非经验的纯粹想象的本质直观开始。经验直观与本质直观之间的关系主要体现为两方面:一方面，本质直观不同经验直观:经验直观所把握的是个别事物，本质直观所把握的是本质——共相；另一方面，本质直观又不能完全地离开经验直观，因为经验直观是本质直观的基础:“如果没有朝向相应的个体之目光，并形成例示性意识的自由可能性，就不可能有本质直观。”⁽²⁸⁾特别值得注意的是:用于把握事物本质的本质直观法并不否定其他方法如哲学反思法、经验归纳法等方法在把握事物本质方面的有效性，而是力图寻找把握事物本质的更有效方法。

要想更好地把握普遍性本质，仅仅进行本质还原（本质直观）是不够的，因为在意识中进行想象的行为主体只能是具体的经验主体。对于现象学来说，经验主体的意识很容易犯一种错误:很容易把世界归结为人的主观，从而形成一种“为我论”的解释。要与“为我论”划清界限，就必须把现象中的经验成分全部还原掉，把它悬置起来，把个别人的意识提升为人类的意识，把经验自我还原成先验自我。把个别人的意识提升为人类的意识，把经验自我提升到先验自我的方法就是先验还原法。先验主体与经验主体是有区别的:经验主体是世界上的一种实在，经验主体的意识可能会受到经验主体的限制而使观看事物本质的道路受阻；先验主体则是一个纯粹自我，一种与意识活动相伴随的超验之物，因此先验主体的意识不会因意识主体的限制而使观看事物本质的道路受阻。但先验主体不能单独存在而只能存在于每一具体的经验主体之中，并在经验主体中体现出来。这对经验主体具有两个方面的意义:一方面经验主体因为分有了先验主体从而使经验主体可以以先验主体的“眼光”来观看普遍性本质；另一方面经验主体之间则因为共有先验主体而具有一种主体间性，从而使各个经验主体所看到的本质也具有了主体间性。但这只是提供了一种可能性，如何把这种可能性变为现实则是一个重要的现象学问题。问题的解决之道在于生活体验。一个经验主体摆脱经验自我的特殊限制提升为先验自我的根本之道在于使自己生活在更多的经验主体之中，并通过更多经验主体的意识来区分事情的非本质因素和本质因素，并找出事情的本质因素。对于师生来说，使自身的经验自我摆脱自身限制提升为先验自我的根本途径是生活共同体，生活共同体是经验主体共同生活、相互交流的结果。这要求师生不仅要通过自己的想象进行本质还原，而且必须通过相关方的对话与交流进行先验还原。通过对话和交流，自己的本质直观和他人的本质直观发生融合。借助这种融合，对话各方的本质直观得以提升，提升后的本质直观能够更好地把握事物的本质。因为各自本质直观中的谬误成分得以不断地排除和修正，真理成分不断地被加入进来。