老子的和谐思想

老子的和谐思想

和谐一直都被认为是中国文化的审美理想和崇高境界。和谐思想要求人们坚持和谐原则，承认事物的多样性、差异性，甚至矛盾性，而不是用整齐划一的、绝对化的思想来看待事物，要充分地尊重事物之间的差异性，善于处理各种复杂的矛盾，使事物达到更高层次的统一与协调。

儒家和道家构成了中国传统文化的主流。作为道家创始人的老子，是最先对人类文明进行认真反思的第一人。针对春秋末期礼崩乐坏，新旧交错，天下无道的社会状况，老子从对历史的反思和对现实的冷静观察中，提出了在“道”的统领下的一系列的和谐思想。在今天全球生态危机日趋严重，在很多科学家和有识之士大声疾呼生态文明与生态觉醒的时候，在复杂多变、激烈竞争的商品经济大潮中，在人们寻找避风港，寻求心灵寄托和慰藉的时候，这些和谐思想又有了全新的意义和价值。

一、道是老子和谐思想的基础

在老子的哲学中，“道”是最高范畴，老子的和谐思想也是以他的道论为基础的。老子认为，道是万物的本原，道生万物，它包容一切，统摄一切，一切事物都统一于道。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”，阴阳两性的变化是有序的，所谓“阴阳相推”，就是指阴阳的有序变化。道就是事物的和谐统一关系，道就是和谐，和谐是道的基本特征。道是万物的本体和来源，天地万物都是由道演化而来。道不是物质性实体，也不是精神性实体，它是关系，是一切关系的总和，是一种总的和谐关系，是万事万物的总根源。道作为本原，是浑然一体的东西。老子指出，“道之为物，惟恍惟忽”，“其中有象”，“其中有物”，“其中有精”。也就是说，道无处不在，恍恍惚惚，在无形之中有事物的影像;在依稀隐约之中有具体的物质;在深远幽暗之中有真实的东西，即阴阳的和谐关系。总之，道在表面上是无序的，但实质上却是有序的，和谐的。老子的话告诉我们，和谐是道的规律，认识了和谐就能够认识道的无形，道的玄妙，道的规律。这是一种有智慧的表现。

而对于道的运动来说也是一种和谐的循环运动。老子指出，“道者万物之奥”，也就是说，道是万事万物运动的规律。道存在于一切事物之中，贯穿于一切事物发展过程的始终。老子指出，“反者道之动”，就是指道是周而复始的，循环往复运动的。周而复始的循环圈本身就是一种和谐有序的结构。再者，运动过程也是在阴阳的相互作用下进行的，因此是有序的，和谐的。运动从起点开始，到了一定限度又反回来，回到出发点，由此构成一个环形结构。

二、对立双方的和谐关系

老子的道论里面，讲了很多辩证法思想，提出了辩证法的“和谐规律”。他认为自然和社会中普遍存在着矛盾，比如，福与祸、正与奇、善与妖等，这些矛盾共处于一个统一体中，互为存在条件，相互依赖，相互依存，相互渗透。有美就有丑，有善就有不善。同样道理，有无，难易，长短，高下，前后等等，也都是相互依存，相互转化的关系。没有“无”就没有“有”，没有“有”就没有“无”，两者是相对来说的，老子说的“有无相生”就是这个道理。这种相互包含，相互依存的关系是一种相反相成的关系，也就是和谐关系。每一方都包含着对方，每一方都以对方为存在条件，离开了对方自己也就不存在了。而且，矛盾也可能激化，矛盾双方也可能转化，但是那不是老子愿意看到的。老子主张矛盾方面相互依存，和谐共处。保持事物的稳定性，防止矛盾双方的转化，以保持矛盾统一体的和谐与平衡。老子认为，大自然有自己的平衡法则，也就是和谐法则。他指出，自然法则就像上弓弦，高了压低它，低了升高它。有余的加以减少，不足的加以填补。所以自然法则是减少有余而补充不足，这就是自然的平衡法则。现代科学已经证明了这一法则。

老子认为矛盾双方的对立和冲突必然发展为和谐与统一。一切事物都包含着矛盾，“万物负阴而抱阳”，阴与阳是矛盾的两个方面，它普遍存在于万物之中，矛盾是普遍存在的，没有矛盾的事物是没有的。矛盾双方相互排斥，相互作用使事物达到和谐和统一，即“冲气以为和”。它是事物实现和谐与统一的内在动力。

三、老子的和谐原则

老子提出的和谐的原则，也就是适度原则。和谐就是适度、适中，达到一个平衡点，一个最佳状态。为此，他用设问的方式提出了一系列问题:名誉和身体哪个更值得爱?身体和财富哪一个更重要?得到名利和丧失生命那一个是病害?当然，老子肯定的是后者。这说明老子是看重身体(生命)的价值的。因此，他提出了凡事都要适度，不要过分。过分的吝惜，一定会造成巨大的耗费，过多的保藏一定会造成巨大的损失。人们要“知足”，“知止”，知道满足的人不会受辱，懂得适可而止的人，不会有危险，这样的人才可以长泰永存。

老子强调了“去甚、去奢、去泰”的道理。他认为，从政者要戒除走极端，戒除奢侈，戒除过分，这就是老子的“中庸”思想，其要旨是不要走极端，不要奢侈，不要过分。核心是不要走极端(去甚)。有人说，老子的思想意在取消矛盾或消解矛盾，这样解释是不公正的。老子是提出一种解决矛盾的方法，这种方法可以避免矛盾的激化和转化，保持事物的相对稳定。但是老子的中庸思想有其合理性，过去我们批判中庸思想是走了极端。中庸作为文化心理现象已成为我们民族性格的组成部分，作为传统思维方式也一直影响着一代又一代的中国人。我们常用“太极端了”、“太奢侈了”、“太过分了”等说法描绘某人的不良行为，这说明中庸思想是深入人心的。“去甚”是正确的，极端是偏离中道的，不代表事物的主流和发展趋势。

四、老子关于和谐的政治思想

老子的和谐思想形成了他的“自然和谐论”。他认为“道可道，非常道”，“道法自然”，道是无为的，因此人们要“唯道是从”，爱道，循道，无为而无不为。老子的无为思想是他和谐思想的精髓，他指出，道永远是无为的，君侯王公如果能遵守道，也就是遵守客观规律，那么万物将自然而然发生变化。道永远是无为的，它没有欲念，人们应该像道那样没有欲念，知道满足，宁静淡泊，那么天下就自然安定了。因此，老子的无为原则就是要人们来守道、行道，遵循规律，坚持无为原则，这样万物将自化，天下将自定。而为所欲为、胡作非为、倒行逆施必将受到规律的惩罚。他主张的无为而治，无为而无不为，要求统治者在处理人与人和人与事的关系时，应遵循“法自然”的原则。在这里，老子所说的自然并不等同于我们现在所说的大自然或自然界，而是一种自然状态。老子所关心的不是自然界，而是人类和人类社会，是与人类社会生存有关的状态，是一种类似于自然无为、自然而然的和谐状态。老子眼中的“自然”说的是事物内在的规律性。老子所描绘的这种“自然”状态下的人类社会，统治者与老百姓之间应该是互不干扰，相安自得，怡然自乐，从而使整个社会呈现出一种自然和谐的田园式理想状态。

老子从他的“道”出发，并由此推演出他的治国理念，要求“法自然”，按事物自身应有的规律办事，不要人为地干涉事物的发展。老子反对统治者干预民众的生活，而倡导让民众按其自然本性而活。老子认为，治理国家，特别是大国，就像烹小鱼一样，不必收拾，不用摆弄，不要扰动，简单处理就行了。老子主张以道治国，实行无为而治的原则。总之，老子认为，只要顺应自然，就会取得成功。要统治天下，就不要做扰攘百姓的事情。如果苛政褥节，禁令繁多，只会让百姓无所适从，最终只能失天下。因此，统治者要治理好一个国家就要做到“治大国若烹小鲜”，要以清静无为为原则，以安定不扰民为上，只有这样，才能各守其静，天下也就相安无事，达到天下大治的目的。这就是老子提出的“内政”方略。

面对现代社会的结构复杂，事物繁多，老子治国原则中极为重要的一点就是:要保持社会的稳定与和谐。这一宝贵的政治经验，已经为历代贤明的从政者所接受。

在老子眼里，要保持社会的和谐稳定关键是实行平等的原则。老子从自然界的平衡法则引申出人间的平等法则，主张人与人之间的关系平等。他尖锐地指出，因为当时人间的法则不是这样，都是剥夺不足而供养有余，这导致了社会的不平等现象。

老子还描绘了一幅他认为的理想社会的图景:国家(邦)的规模应该小一点，人口数量要少一点，好的器具也不用，使人民重视生命而不流动。有车船不乘，有甲兵不去打仗，使人民回到结绳记事的时代。吃什么都觉得甘美，穿什么都觉得式样好看，对古老的风俗觉得很快乐，住什么居室都觉得安全舒适。邻邦之间，鸡犬之声都能听到，但是民众一直到死也不相往来。这是一种古代的乌托邦思想，它的实质不能认为是历史的倒退，而是向人们展示未来社会的状况。希望用一个理想的社会取代当时的社会。

在“外交”方面，针对“国际”上常出现的以强凌弱，以大欺小的情况，老子提出了处理国与国之间所应遵循“谦下”的基本原则。大国对小国谦下，小国就如百川汇之于江海，自然就能聚拢于大国之中;小国谦下就能被大国所容纳。这样，无论是大国还是小国“皆得其欲”，从而能做到和平相处。

五、老子和谐思想的自然观

老子认为生态是整个世界的重要组成部分，人和生物必须在自然给予的条件下求得生存。生态系统是道循环运动的产物，“道生之，德畜之，物形之，势成之”。道缔造了生物，德养育了生物，周围环境使它成为一定的形态，各种力量制约它的成长。生态遵循道所固有的规律运动，循环往复，周而复始，生生不息。生态变化的动力来自它的内部，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，阴阳的相互作用是生态变化的内在动力。

道使生态系统自然趋向平衡。“天之道，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之”，“天之道，损有余而补不足”。这种平衡是自然本身的动态平衡，不是神或上帝的力量促成的。现代生态学表明，各种元素的地球化学循环，水和大气的循环，各种食物链的能量转换，构成了生态系统的动态平衡。老子指出，宇宙中有四大，人是其中之一。人与万物都是道缔造的，都遵循着道的规律。自然的协同、稳定与和谐给予人的启示是:人与自然应该保持和谐一致，同时也要维护自然的稳定与和谐，特别是维护生态平衡。美国著名学者卡普拉对道家的这一思想给予高度评价，他说:“道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧，它强调在自然的循环过程中，个人和社会的一切现象以及两者潜在的一致”。老子强调，天道自然无为，人道应顺从天道，惟道是从，自觉地维护生态平衡，从而使人和自然达到和谐的状态，才是一种理想的境界。