老子的军事思想

一、老子的军事思想

虽然我们不同意《老子》是部兵书，但是，不可否认的是《老子》一书有着大量关于军事思想的论述。通过对这些论述的整理，我们认定老子的军事思想大概包含以下几个要点：

（一） 反战、慎兵

据《史记·老庄申韩列传》记载，老子曾为“周守藏室之史”，即史官，史官者“历记成败、存亡、祸福、古今之道”，对于战争及其危害，史籍俱在，他们应该是有深刻的体会的，况且周朝末年，战争迭起，社会动荡，人们生活苦不堪言。生于此等乱世，身为史官的老子可能感触更多也更深。故而，老子是反战的，主张慎用兵的。那么，我们应该如何理解老子的反战主张呢？我想，我们可以从以下几个方面来理解。

第一，老子主张反战，缘自他对战争及其危害的深切观察。《老子·三十章》说：“其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”自有人类以来，就有各种社会矛盾纠纷，因此，当社会伦理道德不足以调解矛盾纠纷时，暴力或武力解决问题则成为必然。社会上人与人之间矛盾纠纷尚且如此，国家与国家之间的矛盾纠纷则会引起更大规模的暴力或武力，因此，战争一触即发。自有人类以来，战争的阴影始终如影随形。虽然战争在一定程度上促进了社会的发展和文明的进步，但是，战争及其带来的危害则远远大于其正面的作用。老子在这里说，战争这件事既危险又会很快地受到对方的反攻报复。这样，虽然一时间战争有了胜方和败方，但是，长时间来看，战争的双方都是输方，双方都在不断战争的角力中消耗了自己，毁灭着自己。被称为“兵家之鼻祖”的孙子在《孙子兵法》开篇第一章第一句就说：“兵者，国之大事也；死生之地，存亡之道，不可不察也。”孙武虽是兵家，但是，他跟老子一样意识到战争对一个国家的发展的重要性。只不过他们二人的着眼点是不同的：老子是有感于战争之危害而谈战争之重要性，从而提出反战主张的；而孙子是由战争与国家的关系而谈论战争的重要性的，进而提出如何用兵打仗。这是从战争本身而言，战争本身就是“恶”。春秋时期战争频繁发生，想必这在当时的老子脑海中留有深刻的印象，如周襄王二十年（公元前632年）的城濮之战、周定王十八年（公元前589年）的鞌之战等。这些战争一方面频繁发生，另一方面规模也越打越大。这些都严重地破坏了农业生产，给人民生活生产带来了严重的灾难。这些时间间隔上越来越频繁发生的、规模上越打越大的战争破坏了原本的肥沃的农田，人们很长时间无法在军队打过仗的地方重新耕种，原本肥沃的良田会因战争而变得荒芜，只有荆棘会记住这一灾难沉重的战争。由于农田无法重新种上庄稼，人们无法进行农业生产，那么，人们吃饭问题则会成为社会上最大最令人头痛的大问题。老子说，等大战过后，一定会有凶荒的年份随之而来。这是一系列连锁反应，而起因就在于战争，在于统治者为了满足自己的贪欲而肆意发动的战争。有鉴于战争及其危害，老子主张反战。《老子·三十一章》说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，有道者不处。”杀人甚速的兵器是一种不吉祥的东西，谁都厌恶它，所以有道之人是不会轻易使用它的，甚至有道的君主都不肯示人以国之利器。

第二，老子反战，是他“道”论的具体落实，也是其社会政治思想的具体表现。《老子·二十五章》说：“道法自然。”“道”遵循“自然”的法则，“法自然”，取法其“自然而然”。世界上万事万物都有其自身的发展过程，遵循它们的发展过程，因势利导，这是自然而然，这叫“法自然”；而战争则不是这样子，它以十分野蛮、十分粗暴的形式打破了这种“自然而然”的过程，这是违背“道”的原则的。《老子·七十四章》说：“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”按照“道”“自然而然”的原则，一个人的生死应该由“司杀者”（天、自然）来主宰，而那些代替司杀者（天、自然）来胡乱杀人的人，这是对“司杀者”的僭妄，这是要受其恶果的，就像代替木匠去砍木头的人一样。那些不顾后果硬是代替木匠去砍木头的人，很少有不会伤到自己手的。一个人尚且如此，况且一个国家呢？这种“代大匠斫”的行为则肯定会伤到自己的国家，甚至毁灭自己的国家。这是违背“道”的原则而遭受到的惩罚。因此，反战则是贯彻“道”的原则。另一方面，老子主张“无为而治”，“无为”者，清静无事也。战争是件很危险的事，它会威胁到国家稳定、社会安定和民众的生命财产安全，这是“无为而治”的社会所不能容许的。在老子设想中，理想的社会应该是“虽有甲兵无所陈之”的，百姓们都能够“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，人们能够在和平、和谐、自由的社会环境下发展生产，过上幸福美满的生活。因此，反战是老子政治思想的必然要求。

虽然老子反战，但是老子并不是绝对反对战争。老子并没有一味地停留在幻想中，而是清醒地看到现实生活中有些战争仍然会不可避免地发生，对于那些正义或是自卫的战争，老子仍然是主张需要诉诸武力的。即使是在不得已的情况下需要用兵，也要坚持慎兵。慎兵与反战是紧密联系在一起的。“慎兵”有二义：

一是指由于战争之不可避免，所以国家仍然需要设立军队，需要厉兵秣马，需要高城深池，这是从现实出发。这里的问题不在于设不设兵、用不用兵，而在于因什么而设兵、用兵。在老子看来，军队的设立，不是为了镇压老百姓，也不是为了统治者的私欲而发动战争之用的，而是为了禁暴除乱，为了维护和平的。这是“慎兵”的第一层意义，这是就军队的设立以及设立军队的目的而言，所以，《老子·三十一章》说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”“不处”不是说不设立军队，而是要慎重地设立军队，并且慎重地对待军队，不能把军队当作胡乱杀人的“不祥之器”来使用。

二是指在不得已需要动用军队的时候，也需要慎重地使用军队。《老子·三十章》说：“君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”老子在这段话分战前、战时和战后三个阶段来陈说他的“慎兵”主张。君子平时以左边为贵，用兵打仗的时候就要以右边为贵。兵器是不吉利的东西，不是君子应该使用的东西，万不得已使用它，也最好要恬淡处之。不能有好战的心理，也不能把战争当作件乐事，应该以恬淡、清静、寡欲的心态来对待它。即使取得胜利了也不要沾沾自喜，把打了胜仗当作是一桩美事，如果你把这当作美事一桩的话，那就说明你喜欢杀人，以杀人为乐，这是很残暴的心态和行为。喜欢杀人、以杀人为乐的人，是很难让天下人信服的，也是无法治理好天下的。另外，一般有喜庆的事的时候，都要以左边为贵，只有遇到凶丧之事才可以右边为尊。所以，不得已打仗时，我们需要以凶丧之礼来对待之，偏将军要站在左边，而尊贵的上将军则要站在右边。战争死伤是很惨重的，所以要以哀痛的心情去参加作战。即使战胜了也要以丧礼的仪礼来处理战后工作。

总的说来，国家设立军队，绝不是为了战争的需要，而是出于和平的目的。在老子看来，军队虽然重要，却不是治国所必需的。《老子·第三十章》说：“以道佐人主者，不以兵强于天下。”为人臣者，应当以“道”的原则来辅佐人主，使国泰民安，不应该无端生事，轻开战事，而一味地以兵力强盛来谋取天下。治国治天下，是以“道”治国治天下，而不是以兵治国治天下。兵威可得逞于一时，而不能得逞于一世。即使马背上得天下，马背上能安天下吗？

（二） 兵强则灭、以慈治兵

在具体的军事战略原则中，老子提出了“兵强则灭”的观点。“兵强则灭”这一观点是其“柔弱胜刚强”思想的具体落实。“兵强则灭”这一观点见之于《老子·七十六章》。我们把其上下文先摘录下来再具体分析这一观点。其文曰：

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

在这段文字里，老子由人和草木的生与死时的不同情态得出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的说法。这意思是说，坚强的东西是趋于死亡的一类，而柔弱的东西是趋于生存的一类。陈鼓应《老子注译及评介》中解释说：“他（老子）的结论还蕴涵着坚强的东西已失去了生机，柔弱的东西则充满着生机。这是从事物的内在发展状况来说明的。若从它们的外在表现上来说，坚强者之所以属于死之徒，乃是因为它的显露突出，所以当外力冲击时便首当其冲了；才能外露，容易招忌而遭致掊击，这正如高大的树木容易引来砍伐。人为的祸患如此，自然的灾难亦莫不然；狂风吹刮，高大的树木往往被摧折。小草由于它的柔软，反而可以迎风招展^[1]。”“反者，道之动”，这是宇宙的普遍规律。当事物发展到了一定的程度，它就会向其相反的方向发展。柔弱的东西由于还处于发展的上升阶段，所以表现出盎然的生机来；相反地，坚强的东西由于已经开始从发展的峰顶下降，所以它已经丧失了其生机。因此，强硬的东西往往是最脆弱的，反而是柔弱的东西自有一份韧性在其中，故而表现出“生”之态势。因此，军队过于强大了，就会带来毁灭。魏晋玄学家王弼注曰：“强兵以暴于天下者，物之所恶也，故必不得胜。”^[2]

其实，这里讲到的只是“兵强则灭”的一个方面。另一方面，在老子看来，治理国家的根本应该在于“道”，而不在于“兵”。“兵”不是为了“强”而存在的，而是为了“卫道”而存在的。“兵”与“道”之间的关系是：“兵”是为了“道”而存在，而不是“道”因“兵”而存在。因此，“兵”的发展得有个“度”的限制，这个“度”是“道”的原则规定下的。“道”的原则在治理国家上表现为“无为而治”，“无为而治”讲求“无为”、“清静”、“无事”。如果国家的“兵”过多、过强的话，那就是“无事生事”，这是不符合“弱者，道之用”的原则，也是不利于“清静”、“无事”的治国方略的。因此，老子虽然不反对军队的存在，但是反对军队无节制的发展，“坚强者死之徒”。从现实的角度来讲，兵强者必会成为众矢之的，终会为人所灭。

与“兵强则灭”相联系，老子接着提出了“以慈治兵”的战争方略。“兵强则灭”告诉我们，军队如果一味地追求武力或杀伤力的话，那么，它终会为人所灭。那么，我们要以什么样的战争方略来治兵呢？老子提出了“慈”。《老子·六十七章》说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”我掌握并保存有三种法宝，即“慈”、“俭”和“不敢为天下先”。有了“慈”，所以能勇武；有了“俭”，所以能宽广；有了这“不敢为天下先”，所以能成为万物的首长。这三点都不可舍弃。如果舍弃“慈”而一味地求勇武，舍弃“俭”而一味地求宽广，舍弃谦让而只求争先，这些都会将自己逼入死境。尤其是这个“慈”，如果以“慈”来征战，就一定能够胜利，用来守卫也一定能巩固。天要救助谁，就会用“慈”来护卫他。在治兵上，我们可以把“俭”和“不敢为天下先”这两个法宝放在“慈”的内涵里来一起理解。

“慈”是慈心，是爱惜他人之心。这里说“慈故能勇”，蒋锡昌注释说：“是‘勇’于谦退，通于防御，非谓勇于争夺，勇于侵略。‘慈故能勇’言圣人抱有慈心，然后士兵能有防御之勇也。”^[3]《韩非子·解老篇》说：“临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于器械，则城坚固。故曰：慈，于战则胜，以守则固。”慈是慈心，是爱心。当临兵对阵的时候，如果能够爱惜士吏的话，那么，就能够全军一心，御敌于外，从而取得战争的胜利。另外，“以慈治兵”的另一层含义是，以“慈”来教化士兵，让他们也以“慈”心、爱心去爱护他人，也爱惜百姓，这样就可以得民心，得民心者必胜。

（三） 以奇用兵、不战而善胜

与“反战”、“慎兵”相关系的，老子主张“以奇用兵”。治兵是为了用兵，但是，在老子看来，兵乃是不得已而被设立的，也是不得已才会被使用的。所以，“用兵”并不是国家的正常之事，而是非常之事。《老子·五十七章》说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”治理国家自然要以“治”的方式，矫枉过正，用兵打仗，这就不能以这样的方式了，只能以出奇的方式，非常规的方式。取得天下要以“无为而治”的方式，而既不是“正”的方式，又不是“奇”的方式。军队不是“君子之器”，而是国家不得已而设立的，因此，以军治国，或以兵治国，不是理想的治国方式。因此，治国只能是以“正”，正者，正其不正也。但是，“正”的治理方式，治国犹可，取天下则显得不足。真正取天下的方式应该是“无事”，“无事”就是“无为”，“无为而无不为”，以自然而然的方式来取得天下，这是最理想的取天下的方式。

“以正治国”、“以奇用兵”、“以无事取天下”，这三者有机组合，共同构成了老子理想的治国模式。这三者有着程度等级的不同。“奇”即出奇，它是非常态下的治理方式，是不得已而采用的治国方式；“正”是“正其不正”，它是比较现实的、可行性最大的、常态下的治国方式；而“无事”则是理想中最好的治国方式。总之，“以奇用兵”贯彻着老子“慎兵”、“反战”的思想。

“以奇用兵”，是指灵活地变换战术，以达到战略目标的战略思维。战争是残酷的，不仅仅要消耗物力、财力，而且也要消耗人力，所以，孙武在《孙子兵法》开篇则说：“兵者，国之大事也；死生之地，存亡之道，不可不察也。”一流的军事家或将领总是在危机四伏的战事中寻找最有利的战机，当机立断，出其不意，攻其不备，以达到“出奇制胜”的效果。这种“以奇用兵”的战略思维较之常规的“以正用兵”来说，往往能够达到以最小代价换得最大胜利的效果。因此，老子既“反战”、“慎兵”，又必须在万不得已的时候需要用兵，那么，这种“以奇用兵”的战略方针则是他认为最好的了。当然，“以奇用兵”需要有高超智慧的统帅，这样才能把握战机，才能出奇制胜。

“不战而善胜”是老子军事观的战略理想。从根本上讲，老子是反对战争的，这在他的思想中是“一以贯之”的。当战争无可避免的时候，老子在战略战术上都有许多自己独到的见解，但是，贯穿于这些战略战术之中的，仍是老子的反战主张。在老子那里，“不战而善胜”的重点不在于“善胜”，而在“不战”，“善胜”是为了“不战”这一目的的。因为当战争无可避免地发生的时候，那么，战争则必有胜方与败方，能以“不战”而胜者，这是圣人才可以做到的，圣人赢得战争的胜利是可以带来天下太平的，所以，“不战而善胜”，这在老子看来，是最为理想的战略理想和战争结果。

《老子·六十八章》说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”善于带兵打仗的人，不崇尚勇武，这是“不争”；善于打仗的人不易被激怒，从而不会在战场上“乐杀人”，这是“不争”；善于胜敌的人不用对斗，这也是“不争”；善于用人的人，对人谦下，这也是“不争”。无论是“士”还是“战”（士），无论是“胜敌者”还是“用人者”，都以“不争”为其准则，这样我们就可以不战而天下安了。老子说，这些人“不武”、“不怒”、“不与”、“为之下”的行为，都是不与人争的优秀品德，也是运用别人的优秀能力，这也是与天道相符合，从来就应该拥有的行为准则。在这章节文字里，老子彻底地阐明了他的“不争”的战略观、军事观，其实，老子的军事观和战略观的最终落脚点并不在于“战”，而恰恰在于“反战”上。

（四） 具体的军事方针

《老子·六十九章》说：“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”老子说，用兵的曾经说过这样的话：我不敢采取攻势而采取守势，我不敢前进一寸而后退一尺。这就是说，行进没有行列可摆，奋臂没有膊臂可举，对抗没有敌人可对，执持没有兵器可持。祸之大莫过于轻敌，轻敌几丧我的法宝。所以两军对阵兵力相当的时候，那悲哀的一方便必然取得胜利。除了以上基本的战略思想和军事主张外，老子也提出了一系列具体的军事方针政策。我们简要地介绍几点。

第一，以退为守，后发制人。老子说“不敢为主”、“不敢进寸”，并不是平白无故地后退，而是战略性地后退，后退是为了更好地进攻，这样就能够达到“后发制人”的效果。吕惠卿说：“主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静。以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌。”（引自魏源《老子本义》）这样一来，“为客”、“退尺”则不是一味地退守，而是积蓄力量，后发制人。

第二，祸莫大于轻敌。较之临阵对敌时强者胜而言，战争时最大的灾祸没有比“轻敌”更大的了。骄兵必败，这是我们都明白的道理。如若轻敌之心起，心则会为之松懈，则我无法“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”，也就是说，我无法让自己处于“生之徒”的柔弱的一边，而只会冲锋陷阵，不知其所止，这样灾祸也会随之而发生。“木强则折，兵强则灭”（《老子·七十六章》）、“强梁者不得其死”（《老子·四十二章》）……

老子关于军事战略思想的论述在《老子》一书中是十分丰富的，以上只是简略的说明。