王夫之易经水平

第二节　王夫之对张载自然观的评论

王夫之一生最推崇的思想家是张载，他说:“张子之学，上承孔孟之志，下救来兹之失，如皎日丽天，无幽不烛，圣人复起，未有能易焉者也”(《张子正蒙注·序论》)。所谓上承孔孟之志，即探索宇宙与人生的根本;所谓下救来兹之失，即救正孔孟以后思想家的失误。王夫之继承着这种精神，探讨宇宙人生哲理，总结宋明理学之失。可以说，张载学说的许多合理之处，经过王夫之的继承和发挥，才得到真正的宏扬。

王夫之对张载的赞誉，与理学家有所不同:

(1)按照理学家的“道统”观念，张载的地位在二程之后。二程的弟子就这样看，朱熹编《近思录》，也把年辈先于二程的张载放在二程之后，因此就有“周程张朱”或“濂洛关闽”的说法。王夫之与此相反，他明确指出，二程“自不如横渠之正”(见《读四书大全说》卷十)。

(2)理学家称赞张载，特别表彰《西铭》。王夫之与此相反，他没有专门表彰《西铭》，最受他推崇的却是张载的《正蒙》，用今天的话说，也即张载的自然哲学。

王夫之对张载思想的继承和发挥，主要表现在《张子正蒙注》一书中，此外，还有与《张子正蒙注》“互相发明”的《思问录》内、外篇以及《周易内传》《周易外传》等。而《张子正蒙注》是从理学转变到早期启蒙思潮的一部划时代的理论著作。

王夫之重视张载的《正蒙》，把它和《周易》并论，他说:

张子之学，无非《易》也。

张子言，无非《易》，立天，立地，立人，反经研几，精义存神，以纲维三才^[5]，贞生而安死。(《张子正蒙注·序言》)

这里所说的《易》，并不是《周易》的本来内容，而是把《易》当作“哲学”的代名词，因为《易》所探讨的，正是天道、地道、人道，即宇宙自然与社会人生的规则，王夫之所特别感兴趣与认真钻研的，正是宇宙生成与万物变化等哲学问题，他对张载学说的继承和发挥，也主要表现在这些方面。具体地说，主要是元气本体论与理气、道器论。

元气本体论是张载哲学体系的一个重要基础，表现了他对宇宙生成与存在问题的基本看法。他在自然观上提出“太虚即气”的唯物主义观点，又由此推论出天下万物由“气”聚而成，物毁气散，复归于虚空(或“太虚”)，而在气的聚散即物的成毁的运动过程中，才显示出宇宙的规律性。

张载的上述“太虚即气”的观点，被明代中叶的思想家王廷相所继承，这一点我们在前面已经有过专门论述;到了王夫之，则把这种观点改造为“坱然太虚之中，虚空即气，气则动者也”说，对气的宇宙论进行了更详尽的发挥。

(1)王夫之打破了关于“太极”的神化。他注释《易传·系辞上》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”一段话说:

太极之名，始见于此。太者，极其大有无尚之辞也;极，至也，语道至此而尽也。……两仪，太极中所具足之阴阳也。……非太极为父、两仪为子之谓也。……太极非孤立于阴阳之上者也。(《周易内传》卷五)

在这里，王夫之把“太极”当作对阴阳二气未分时“缊”运动状态的一种形容，阴阳即“太极所有之实”，这种解释直接与提出“心为太极”“道为太极”的邵雍，提出“无极而太极，太极动而生阳……”的周敦颐，提出“太极只是个极好至善的道理。……周子所谓太极，是天地人物万善至好的表德”(《朱子语类》卷九十四)，“太极无方所，无形体，无地位可顿放”(同上)，“有此理，方有此气”(《朱子文集》卷五十九)的朱熹等理学家把“太极”当作神秘的本体或终极真理的论点相对立。王夫之认为，“两仪”才是一种真实的存在，它表现为阴阳(即阴阳之气)，“阴阳充满乎两间，而盈天地间，惟阴阳而已矣”(《周易内传》卷五)。他强调“太极”和阴阳二气没有创造和被创造的关系，“太极”就是指本来就存在着的阴阳，太极动静所“生”阴阳，乃太极“固有之蕴”，这也就是肯定了在气的物质世界内本来就具有对立的方面，阴阳不是由超乎实有之上的“神”或“理”所创造:“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也”(《正蒙注》卷一)。这就进一步从理论上截断了通向玄学世界的去路。

(2)王夫之论证了气的“固有”与“必有”。他说:

直言气有阴阳，以明太虚之中虽无形之可执，而温肃、生杀、清浊之体性俱有于一气之中，同为固有之实也。(《正蒙注》卷二)

天地人物消长死生自然之数，皆太和必有之几。(同上，卷一)

在这里，王夫之论述了太虚、太和的“固有”“必有”，强调“有”的绝对性。除此之外，在《尚书引义》《周易外传》等著作中，他还用“诚”的范畴进一步论证“实有”，用“体用”“可依”“至常”等概念来论证实有，不必一一具引。王夫之这样做的目的，是为了反对佛教和老、庄关于“无”的观点。王夫之认为，在“有”之前，并不存在着一个“无”，这与他反对存在着抽象的“太极”的观点是一致的。

应该指出，王夫之在对元气本体论的阐述中，始终把“气”的存在与运动紧密地结合起来，特别是在运动问题的论证上具有独到的成就，发展了张载哲学中的辩证法思想。从上面的叙述中，我们已经可以看出，王夫之在论证“气”的存在的绝对性时，始终不脱离阴阳对立的关系，如聚散、清浊、动静等，这无异于承认物质世界不能脱离运动而存在。他在批评理学家“太极本未有阴阳”的观点时说:“误解太极图者，谓太极本未有阴阳，因动而始生阳，静而始生阴。不知动静所生之阴阳，如寒暑、润燥、男女之情质，乃固有之蕴。”(《正蒙注》卷一)由此来看，不仅“气”为“固有”，运动亦为“固有”。

王夫之对于运动的理解，不是从感官和表象出发，而是把它当做事物存在的一种方式，因此，他提出如下著名观点:

止而行之，动动也;行而止之，静亦动也;一也。而动有动之用，静有静之质，其体分也。(《正蒙注》卷一)

在这个观点中，静与动既是统一的(“动动也”，“静亦动也”，二者都是动的表现)，又是有区分而不能混同的(“动有动之用，静有静之质，其体分也”)，这就用古代的语言说出了运动的绝对性与静止的相对性的道理，表现出深刻的洞察力。

从上述观点出发，王夫之修正了张载《正蒙》中的若干观点。

例如，他修正了张载“太虚无体，则无以验其迁动于外”(《正蒙》卷一)的观点。张载在《正蒙·参两篇》中，曾经讲到日月星辰等天体的运动，但讲到“太虚”(即整个天空，含有宇宙的意思)时，他却提出由于它的广大无垠(太虚无体)，而无法从外部验证它的运动。这样的说法，似乎是承认了有绝对静止的存在。王夫之在注解这句话时说:“太虚，至清之郛郭，固无体而不动(按:承认天的广大无垠，是相对的静止);而坱然太虚之中，虚空即气，气则动者也(按:强调太虚内部的运动是绝对的)，此义未安。”(《正蒙注》卷一)最后一句，批评了张载的疏忽，而这种疏忽使张载不能将太虚即气的观点贯彻到底。王夫之这种寸步不让的严谨，表现了他思想上的深刻。

再一个例子，是他对张载“日月之形，万古不变”(见《正蒙》)观点的修正。针对此观点，王夫之以“其相生也不穷”加以注解，也就是说，从外在的观点即“形”来看，可以说日月是万古不变的;但是，从形、质统一的观点来看，运动变化是绝对的。王夫之在《思问录·外篇》中举例加以阐述，他说:“江河之水，今犹古也，而非今之水即古水;灯烛之光，昨犹今也，而非昨之火即今火。水火近而易知，日月远而不察耳。爪发之日生而旧者消也，人所知也;肌肉之日生而旧者消也，人所未知也。人见形之不变，而不知其质已迁，则疑今兹之日月为邃古之日月，今兹之肌肉为初生之肌肉，恶足以语日新之化哉?”在这里，王夫之论证事物的运动变化是不间断地进行的，因此事物即使在外形上看不出什么变化，而其内在的质则无时不在发生新旧之间的推移。这就进一步说明了运动的绝对性。从这个例子中可以看出，在从事物内部的矛盾中去理解运动这一点上，王夫之的看法比张载要深刻和明确。