论为人处世_明朝王阳明的故事

论为人处世_明朝王阳明的故事

人的一生，为了事业、家庭勤劳奋斗，艰苦备尝，然而有的成就大一些，有的小一些，有的碌碌一生毫无作为。究其原因，固然甚多，可如何做人却是极其重要的原因之一。可以如此说，人的一生是个奋斗的过程，亦是一个学习如何做人的过程，这样才能给人的事业提供顺利发展的有利环境。对此，王阳明有许多精彩的论述：

人生大病，只是一个“傲”字。（《全集》，1251页）

气浮则多言，志轻则多言。气浮者耀于外，志轻者放其中。（《全集》，758页）

强明者病于矜高，是故亢而不能下；警敏者病于浅陋，是故浮而不能实……故君子之观人也必自省也……谦则虚，虚则无不容，是故受而不溢，德斯聚矣；默则慎，慎则无不密，是故积而愈坚，诚斯立矣。（《全集》，273页）(www.guayunfan.com)

德，犹根也；言，犹枝叶也，根之不植，而徒以枝叶为者，吾未见其能生也。（《全集》，274页）

傲，凶德也，不可长。足恭也者，有所为而为之者也。无所为而为之者，谓之谦。谦，德之柄，温温恭人，惟德之基。地不谦不足以载万物，天不谦不足以覆万物，人不谦不足以受天下之益。昔者颜子以能问于不能，有而若无，盖得夫谦道也。（《全集》，919页）

“德”为人生之基，自古而然。西周时，周公诫成王及各诸侯国君，都强调一个“德”字。有“德”必为“民主”，有“德”者，天必佑之。“德”不仅是立身之本，亦是为国立政之本，好比树之有根，无德则无根，立可枯萎。所以，人如不注重“德”就必“傲”，就会被各种浅陋、邪杂之思所侵。人傲则无友，人而无友，则孤陋而寡闻，何以为世，何以立业？而且有“傲”字，则必“气浮”“志轻”“多言”，好在人前显露炫耀自己，好在人上，这都是凶人之症。有德之人，其言不仅“霭如也”，内心充实，外则沉稳踏实，“以能问于不能”。所以孔子认为君子“讷于言而敏于行”，就是从这个角度说的。

如何培养“德”呢？王阳明认为做到两个字：“谦”与“虚”。即去骄傲，立谦虚。“谦”就是“有所为而为之，无所为而为之者”。在条件许可时自己认真努力，争取有所为；在条件不许可时，自己亦认真努力，力争有所为。套用今天的话就是不论顺境还是逆境都能不断进取，以科学态度办事，做一个诚实君子，坚持以己之所善，去克服己之所不善，以及温良恭俭如颜回，能不耻下问。所以，谦就是在人前不“傲”。“虚”则能容物。万物之基，以细为始，江海之阔，有容乃大，能容就不会“溢”，不会“浮”“轻”，就会“默”，就不会夸夸其谈。这样所积累的知识、本领就愈多，于是，“德斯聚矣”，“诚立矣”。因此，王阳明经常诫勉他的学生要随时“警戒”自己，不能有半点轻浮。“警戒者，立志之辅。能警戒，则学问思辨之功、切磋琢磨之益，将日新又新，沛然莫之能御矣”，“贵不期骄，满不期溢。更须警惕朝夕，谦虚自居”。（《全集》，274页，832页）

人在社会上生存，有一个不可回避的问题，就是如何看待权势。既不能如陶渊明一样“悠然见南山”，远避权势，更何况当今世界已无多少南山可以避了，同时又不能谄上以媚权，成为私己之工具。可君子之立志、成事业，有时又避不开权势，在这里，王阳明提出了自己对“权势”的独特的见解：

夫惟身任天下之祸，然后能操天下之权；操天下之权，然后能济天下之患……古之君子，洞物情之向背而握其机，察阴阳之消长以乘其运，是故动必有成而吉无不利。

夫权者，天下之大利大害也。小人窃之以成其恶，君子用之以济其善。

欲济天下之难，而不操之以权，是犹倒持太阿而授人以柄，希不割矣。是故君子之致权也有道，本之至诚以立其德，植之善类以多其辅；示之以无不容之量，以安其情；扩之以无所竞之心，以平其气；昭之以不可夺之节，以端其向；神之以不可测之机，以摄其奸；形之以必可赖之智，以收其望。坦然为之，下以上之；退然为之，后以先之。是以功盖天下而莫之嫉，善利万物而莫与争。（《全集》，821页）

在这些书信中，王阳明谈了几个观点：（1）如果不想替天下人承担责任，就不要去掌握天下之权。只有心兼天下之责，才能身济天下之患，所以君子身济天下时必须要“洞物情之向背”，“察阴阳消长”，才能担当起天下之责。（2）因为“权”关乎天下之利善，就必须要由君子掌握，因君子执权能济其善，而小人执权就可以济私、济恶、济祸，那天下老百姓就有倒悬之急。因此，与其让小人掌权济恶，不如由君子掌权济天下。（3）君子要志济天下，就必须要操“权”。与其让小人操“权”以害民，不如让君子操权以“济”民。这不是显耀于外，而是责任所然，如不操权想兼治天下，就如以剑柄予人，自己握剑锋，是非常危险的。（4）对已操“权”之小人，要善于周旋，能以“不可测之机以摄其奸，退然为之，后以先之”，让其不知其何，即使自己功盖天下，而不能与之嫉。一句话，就是善于处理及掌握与小人之关系。（5）君子掌权以后，必须要做到“本之至诚”，以诚信立于人，植之善类以教励好人、批评坏人，并有容乃大，“无不容之量”，“扩之以无所竞之心”。要允许人讲话，善纳众言，而且“权”关众人，操权者一定要有原则性，有“不可夺之节”。同时还要智慧过人，不为人所摆布。有“不可测之机”，才能压众，才能识别惠、奸。然后就是广纳贤才，多荐善类，以收人望。做到了这几点之后，就能不以物喜，不以己悲，坦然为之，能进能退，不为物欲所动。这样的话，天下莫能与之争。

上面讲的是如何与权势打交道，如何看待权势，如何为人处事。同时，王阳明还认为人要知感恩，并知如何对待受恩者的恩报：

其所以感恩报德者，不必务速效，求近功，要在诚心实意，为久远之图。（《全集》，832页）

人生在世，必有受人之恩，亦有使人受己之恩，受恩必报，但不可太速。太速则有如商贾，急功近利，则恩浅，不利人之间的真诚相见。而久远则恩长，时时以人于己之恩鞭策、激励自己。例如当年唐太宗有恩于尉迟恭，很快，尉迟恭就把太子拉拢自己并且馈赠的金银如数以告。太宗笑曰：“敬德何报之速也？”意为君子之交，君子之恩如地久天长，方能润人身心。自己有恩于人，不图人之速报，人有恩于己，当长记心里。王阳明的话与唐太宗的做法可谓异曲同工。

为人处事的箴言，还有如何与朋友邻里及旁人相处。

人一生不能离群寡居，孤身独处，这就有一个如何与旁人相处的问题，但里面包含有大学问。孔子曾以“恕道”作为处事的学问，曾子以“一日三省”为自律的准则，以“三人行必有我师”作为行动的指南。在这方面，王阳明亦留有许多这样的人生箴言。

如《教条示龙场志生》条云：

夫过者，自大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也。故不贵于无过，贵于能改过。但能一旦脱然洗涤旧染，虽昔为寇盗，今日不害为君子矣。

责善，朋友之道，然须忠告而善道之。悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。故凡讦人之短，攻发人之阴私以沽直者，皆不可以言责善……我以是而施于人不可也，人以是而加诸我，凡攻我之失者皆我师也。

在这里，王阳明告诉他的学生一条重要的处世方法：要处理好人际关系，就要善于改过。人有过乃正常现象，人之智识有限，不能尽善尽美，故有过。人吃五谷杂粮，故有病，有病则医，有过则改，方为坦荡君子。尤其是在与人的争执、矛盾中，如自己主动承担责任，不文过饰非，诿过于人，尤其有些是属于别人的错，自己主动揽过，可使争执、复杂的局面立马改变。所以在为人处事中，如何改过亦是一学问。如讳忌其医，文过饰非，或施过于人，就会激化矛盾，不利于自己。那朋友有过呢？听之任之吗？当然不行，这样做是损人利己，故要“忠谏”，要批评。传闻周公有一处事、执政名言：君要有谏臣，父要有谏子，兄要有谏弟，人要有谏友。如果没有这样的人，人就发现不了自己的过错，因人往往明于责人而暗于律己，故古人有“千人之诺诺，不如一人之谔谔”的明训。

要能“责善”。“责”是善于理解的意思，如何理解朋友之间的这种友善？王阳明认为有两点：一是不能攻人之短，发人之阴私。如果在这方面过于“直率”，有啥说啥，“皆不可以言责善”。说明有时善意的谎言能减少许多误会。人皆有隐私，思想和生活深处有不可见人的东西，人都很忌讳这些东西被人发现，故古人说“察渊鱼而不祥，智料隐匿者有殃”，指的就是这方面的意思。如发人之短，攻人之阴私，这不仅不能帮助人，有时可能适得其反。所以“讦人之短”和“发人之阴私”是万万不可做的恶习。但是，如果有人发我之阴私，我却应引以为师，这样，就可以在人面前树立起良好的道德形象，彼此的关系就融洽了。二是批评朋友时要讲究方法，有时不能太直率，就算是发自善意的批评，也须“婉曲”“忠爱”，语气和缓，又不掩盖问题，这样产生的效果也许更好，“绎之可改”，“闻之可从”。为什么韩愈说“仁义之人其言霭如”，就是以一种和风细雨的方法与人相处，也是彬彬君子应有的气度胸襟，如此，则天下可运于掌。对此，王阳明屡屡提醒自己的学生：“朋友相处，常见自家不足，方能点化得人，善者固吾师，不善者亦吾师。”（《全集》，1175页）己正才能正人，才能点化人，要责人过，自己先要见己过。在人与人的关系中，有时先责己过从另一方面讲就是责人过。即要别人去责自己之过，就是点化人，自己给人做出表率。如果有人在与人的交往中，为人处事如此，则他在人们心中的形象一定是高大的，人际关系怎么能处不好呢？

要如何为人处事，王阳明还有一条箴言，就是“求放心”。“放心”一词出自《孟子》：“学问之事无它，惟求放心而已。”意思是一个人在自己的灵魂、思想深处要磊落、坦荡，不为物欲所累。自己能不为物欲所累，就能坦荡对人，这样才能找到、化解人与人之间的矛盾、争执等根本问题。人们会“争执”的原因，在于“利”“欲”二字。如果一个人不为“利”“欲”这种“物欲”牵挂于心，就“放心”了，那还有什么能使人产生不愉快的呢？

君子之学，求尽吾心焉尔，故其事亲也，求尽吾心之孝，而非以为孝也……是故夙兴夜寐，非以为勤也；繁理剧，非以为能也；嫉邪祛蠹，非以为刚也；规切谏诤，非以为直也；临难死义，非以为节也。吾心有不尽焉，是谓自欺其心，心尽而后，吾之心始自以为快也。（《全集》，924页）

惟古为学，在求放心。心苟或放，学乃徒勤。勿忧文辞之不富，惟虑此心之未纯；勿忧名誉之不显，惟虑此心之或湮。斯须不敬鄙慢人，造次不谨放僻成。

反观而内照，虚己以受人。言勿伤于烦易，志勿惰于因循。勿以亡而为有，勿以虚而为盈。勿遂非而文过，勿务外而循名。温温恭人，允惟基德。堂堂张也，难与为仁。卓尔在如愚之回，一贯乃质鲁之参。终身可行惟一恕，三年之功去一矜。不贵其辩贵其讷，不患其钝患其轻。（《全集》，1033页）

这几段文字令人警心：如何收拾自己的“心”呢？王阳明指出一个法子，就是在日常事务上磨炼。如事亲时以“孝”待之，我只尽“吾心”而已，而自己并不以为这是有意为之，而是自己应该做的，自己应遵此行，这样做不是在人面前求个好名声，而是培养自己德行的重要步骤。有了“德行”，“心”也就“放”了。其他如“夙兴夜寐”等也不以为勤，均是此意，因不求“放心”，尽管“夙兴夜寐”又有何用？均是自欺，自欺者必欺人，人如自欺则百学无用。

在求“放心”的同时自责自律，还可通过学习古人的律则。这种学习不在于追求文辞，追求名誉之不显，而在于因为内心“未纯”之故，在于“反观内照，虚己受人”。下面如“言勿伤于烦易，志勿惰于因循”等等，都是在平时要注意的事项。要像颜回、曾参一样，一生内修自己的德行，终身只行一个“恕”道，这样就可以与人很好地相处了。所以王阳明的人生中又一条重要的箴言是：“不贵其辩贵其讷，不患其钝患其轻。”诚哉斯言，世人对此认真琢磨，定有大的收获。所以，他一再说：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。”（《全集》，1173页）

如何为人处事，如何与朋友邻里相处，除上述所言外，王阳明还有一些真知灼见，足以拾掇人心：“殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善；恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻。”（《全集》，1284页）这些都是教人的处世良学。

有一聋哑之人求见王阳明，请指点人生迷津，双方以写字作为交流方式，王阳明写道：“你口虽不如人，你耳虽不如人，你心还与人一般。大凡人只是此心。此心若能存天理，是个圣贤的心……于父母，但尽你心的孝；于兄长，但尽你的心敬；于乡党邻里，尽谦和恭顺，行你那是的心，莫行你那非的心；凡说是非，便生是非，生烦恼；听是非，便添是非，添烦恼。我如今教你但终日行你的心，不消口里说；但终日听你的心，不消耳里听。”（《全集》，920页）

王阳明告诉这个聋哑人：你唯一不如人的是你的耳和言，但你的“心”却正常。只要你平时以此“心”思善，行善，便是圣人功夫，尽管你残疾，仍然可以做一个有益于人的人。

在与聋哑人的交流中，王阳明点拨他：与常人相比，你的缺陷是耳聋和言哑，不缺的是你的心。只要你不说是非，不生烦恼，以“心”听，以“心”言，行为上尽孝、尽敬、尽谦和恭顺，那圣人的境界与你几无毫发之差。并告诉聋哑者：有缺陷的人照样可以自立自强，不必自暴自弃，对生活失去信心。天行健，君子以自强不息，只要自救自助，必会得天助。

这些人生的道理，今天听来亦不觉得有半点陌生和距离感，耳熟得很。