作为一代宗师的王阳明，绝不是一个只会在书斋里讨生活的学究，而是有一定深度的思想家。这种深度表现在八个字：提倡良知，收拾人心。
王阳明所处的时代正值明中叶，各种社会问题层出不穷。西北边陲有外族的侵犯，南方有土著民族的暴动，中部有王室贵族的造反，朝中宦官专权，党争不已，腐败贪污，民怨沸腾。对于这些不断出现的社会问题，在王阳明看来，主要是人心坏了的缘故。人的“良心”没有了，人不知耻了，人如不知耻，何事不可为？现从王阳明与友人的通信中，摘录几段，就可以看出明中叶的人心是何等模样，从而见出王阳明深深的忧世情怀：
后世大患，全是士夫以虚文相诳，略不知有诚心实意。流积成风，虽有忠信之质，亦且迷溺其间，不自知觉……今欲救之，惟有返朴还淳是对症之剂。（《全集》，204页）
今之习技艺者则有师，习举业求声利者则有师，彼诚知技艺之可以得衣食，举业之可以得声利，而希美官爵也。（《全集》，814页）(www.guayunfan.com)
今风俗之患，在于务流通而薄忠信，贵进取而贱廉洁，重行狡而轻朴直，议文法而略道义，论形迹而遗心术，尚和同而鄙狷介；若是者，其浸淫习染既非一日，则天下之人固已相忘于其间而不觉，骤而语之，若不足以为患，而天下之患终必自此而起。（《全集》，866页）
自古纪纲之不振，由于为君者垂拱宴安于上，而为臣者玩习懈驰于下……当今之务，莫大于振肃纪纲，先进纪纲之说。（《全集》，868页）
今世士夫计逐功名甚于市井刀锥之较，稍有患害可相连及，辄设机阱，立党援，以巧脱幸免。一不遂其私，嗔目攘臂以相抵捍钩摘，公然为之，曾不以为耻，而人亦莫有非之者。盖士风之衰薄，至于此而亦极矣……士风之衰薄，由于学术之不明；学术之不明，由于无豪杰之士者为之倡焉耳。（《全集》，884页）
对上述引文稍加分析，就清楚地知道了明中叶的“世风”是颓废的，人心是卑劣的。为了一己之私，无事不可为。人变得无耻了，不仅政府日懈，士大夫日偷，就连普通老百姓也为了衣食而放弃了世之美德，变得日益“行狡”了。
社会糜烂到如此地步，就没有办法救治了吗？王阳明认为，办法是有：那就是由豪杰倡导“学术”。因“学术”不明，“世风”才日偷、日庸，只有“学术”明则世风才会淳。当然，把世风日下归于“学术”不明，似乎把社会看得过于简单化。其实，世风淫颓是有其深刻的制度原因的。倡什么“学术”呢，王阳明认为就是“良知”。社会是由一个个的个体组合而成，像人身体内的细胞、器官，只有细胞、器官健康，人的身体才健康。社会中的每个人如果都有了道德本性，古厚淳朴，那社会就有救了。有了个体的道德，就会有家的道德；有一家的道德，就可以扩大、影响一国的道德，最后到达平治天下的目的。套用一句20世纪80年代的话，叫“从我做起”。如从这一社会学角度分析，王阳明的看法不是没有道理：没有个体的内在自律，仅有制度、社会的外因，或没有社会制度的因素，仅有个体的因素，都是不能挽救世之颓风的。当然，在一定的时候，先倡个体的内在道德和良知的恢复也未尝不可。具体方法有：
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