广西客家人的风水建筑

（三）审美追求

人们对建筑的审美，首先是对建筑环境的审美注意，然后是对其深刻意境的审美体悟。客家民居的审美追求则集中体现在建筑环境的选择以及建筑意境的营造上。

1.崇尚自然的价值取向

人与自然和谐相生是人类共同的审美价值追求，也是广西客家人崇尚自然的最高境界。崇尚“天人和谐”已成为客家文化的精髓，也是堪舆学所探索和追求的理想境界。“天人合一”的有机自然观，也深深的渗透在广西客家民居建筑中。孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”^[22]汉代大儒的代表人物董仲舒进一步提出了“天人之际，合二为一”^[23]的命题。道家学派的庄子也提出了“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”^[24]“天人之和”是一种最高境界的审美乐趣，崇尚“和谐”成为客家传统民居建筑文化的精髓，因而客家人能把人与大自然和谐共处的关系表现得如此透彻。客家人往往会以堪舆学的阴阳思想为根本，来认识大地，选择地形。客家民居的建造都依赖于自然，顺应气候和地势等自然条件来进行。此规划构思既神秘又科学，堪称为阴阳相济以及儒道两家“天人合一”思想的具体物化诠释，充分体现了客家民居深厚的历史文化底蕴，颇具审美价值。

安居乐业是人类的共同追求。恩格斯认为：气候、食物、土壤、地形，这四大自然因素决定人类的性格和命运。客家人常说的“地利人和”，“一方水土养一方人”，道出了优越的地理条件是营造和谐家居环境的关键所在。为此，广西客家人在围龙屋建筑的选址时，颇重地形与座向。一般是地势高爽，坐北朝南，坐西朝东或坐西朝东南取向，且讲究依山临水，绿树成荫之处。客家人认为这种建筑取向所追求的是山环水抱，背后有山做依靠能旺人，前面有水来环绕能旺财，屋向南偏东，以门取旺气。且房屋能以四周的山川形势、砂、水等天然气势为主，结合与人类赖以生存发展、关系密切的水土结构。根据这些水土构成的天然的优美自然环境，采用合理的外部建造结构及其内部构造，以达到蓄气藏风得水的目的，从而引导人类与之产生和谐。这有助于人的久远居住，获得人们的心理平和，保证人们的身心健康及后世的繁盛。客家围龙屋没有挖山而建，而是依山而建，这样不仅保持了自然的原来面貌，使之与自然达到和谐共存的境界。在广西的许多客家居处，依山临水而建的围龙屋比比皆是，玉林朱砂垌客家围龙屋、博白卧龙岗陈氏围龙屋、东平塘龙林氏围龙屋都是典型的代表。

围龙屋大门前一般都有一个半月形的池塘和一块禾坪，屋后一般都有一片属于自家的竹林或果园式的风水林。客家民居建筑自古讲究阴阳结合，用阴阳的交互与融合来解释居住环境的完美和谐。因此围龙屋的空间布局除了具有实用功能外，还体现出阴阳结合、万物相生的审美建筑文化。池塘具有蓄水、养鱼、防火等作用。堪舆学把池塘称为阴，房屋称为阳，两者结合，阴阳交互相融。屋后的竹林或果园式的风水林，夏季可以遮阳，冬季可以避风。堪舆学认为树属阴，房屋属阳，“阴盛则阳病，阳盛则阴病。”^[25]因而客家人选择“相其阴阳”，“阴阳合和，风雨所会。”^[26]只有阴阳平衡的风水宝地才能“阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成。”^[27]才具备人们繁衍生息，安居乐业的基本条件。这就不难理解客家人为何乐于选择人与自然和谐完美的价值取向了。

2.园林文化的自然追求

广西许多客家居住地仍保留着“风水林”。“风水林”是客家人认为对人的平安长寿，多子多福，升官发财，逢凶化吉等作用的天然或人工林木。在经济、科学技术均比较发达的今天，这些风水林依然存在着，且仍备受主人的保护。其实客家所谓的“风水林”也是风水意识的产物。堪舆理论认为好的风水不仅形局佳、气场好，而且山青水秀，环境宜人。树木繁密的“风水林”自然也成了好的风水景致。因此，“背山临水”的好屋址再加上风水林就完全符合了客家“屋场好，环境好，必家丁兴旺”的希望。实际上，对风水林的保护也是客家人对自我的一种保护。通过保护风水林，来防止山上的水土流失，保护山体的稳固和优美的自然环境。有山有水而无林木，犹如人之失却衣饰与毛发。山青水秀，人文景观才能健康发展。风水林的最大功用和最深教益是人们能够重视生态环境的保护，使生态环境达到平衡，达到天人和谐。由此可见，客家人对风水林的保护，也是力求人与自然和谐的生态美学观的一种表现。

3.堪舆文化的科学选择

客家人在围屋建筑的选址时是很重视“堪舆”文化意象的。孔子曰“智者乐水，仁者乐山。”^[28]其实，“堪舆”二字，无非是讲民居建筑与自然山水达到和谐、相宜、浑然一体的境界。这与老子最高的智慧与哲学“道法自然，天人合一”的生态和谐美学观是一致的。山与水是自然界的两个代表，堪代表高处，表明地势变化与自然环境。堪舆用抽象的“气”来解释自然环境，认为按照“气”的运动变化规律即按照自然的秩序，采取自然的行动，就会获得平安与快乐。在地理学中，这“阴阳”二气交流而产生出各种变化。可见，“堪舆文化”是一种有关村镇、屋宅、园林等建筑环境的基本理论与规划设计的理论。它集自然地理学、建筑景观学、环境心理学、风景美学等知识于一体，运用于传统建筑规划之中，含有丰富的科学成分。注重建筑本身的布局安排，从空间的维度考察人体与自然地理环境、地极磁波变化的关系，力求人与自然环境的和谐统一。用现代观点看待堪舆文化，就是按照天人和谐的生态美学观来选择和营造有利于身心健康的居住环境的一门技术。堪舆文化在建筑屋址上要求“背山面水”，也科学合理地利用了大自然。因为人们在生活实践中发现，向阳的南坡适宜人居，冬季温暖干燥，夏季温和湿润，树木易于生长，有助于调节气候，而且背山可以阻挡冬季的北向寒风。另外，较之于平原上孤零零的小屋，山体还可依为屏障，紧临水系，为人们提供了丰富的水源，解除了饮食、浣沐、消防等后顾之忧。由于特殊的生存环境背景，客家民系耕山是历史的无奈选择，但是长期的耕山生活渐渐沉淀为文化情结。这种情感一经形成，就必然左右该民系的思想行为。客家围屋作为特有的建筑文化结合体，正是“山水相依”、“天人合一”的自然产物。

客家民居以公厅（祖堂）为主，建设公厅最为讲究，往往会请很多地理先生临场考究，最后认定立什么坐向，基本上是按形势派的四兽理论来选择地形的。即要求玄武高耸，明堂藏风蓄气，水口紧锁，朱雀跳跃，左边青龙山要高，仰首，右边白虎砂要低，俯伏。玄武就是后山，就是来龙，对来龙要求要有生气，即山势连绵不断、蜿蜒起伏、开帐收束，这样就能让主人兴旺发达。前面是明堂位置，要求开阔又要四周有山环绕，才能藏风聚气；还要有弯环有情的水自长生、帝旺、临官等吉的方向流来，往墓、死绝、衰病等凶的方向流去，水的出口还要有山紧紧挡住，只见来水看不到去水的情形来说一般都比较好。前山是朱雀，包括靠近的案山和远方的朝山，都要求有起伏有致。通常来说右手边的白虎山要比左手边的青龙山低，前面的朱雀山要比后面的玄武山低，像这样理想的地方，在现实生活中不是那么容易找到的，但客家人总是乐此不疲地追求。张耀祠著的《张耀祠回忆录》说：有一次，毛主席讲：“我的老祖宗就住在滴水洞旁边的虎歇坪，为了选择这个地方，请风水先生卜了11天时间。”^[29]

在堪舆学中，日月星辰象征“天”，池塘的半月形状代表天上的月亮，则寓意“天”，禾坪用于晒谷、乘凉和其他活动则象征“地”。古人认为：天属于阳，地属于阴，阴阳和德本身就是一种和谐的象征，《皇帝宅经》说：“夫宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦之规模。”《周易·系辞》中亦有“一阴一阳之谓道”，“阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德”^[30]等说法。阴阳结合，万物相生。古人用阴阳的交互与融合来解释居住环境的完美和谐，直接地将大自然“天时、地利”融入建筑中，这样的房屋寓意人居天地间，一年四季保平安，一切风调雨顺。这也是客家人继承我国传统文化“天人合一”这一生态和谐观的一个重要表现。

客家人不仅特别重视屋址的选择，而且阳宅选定后也要选择吉日良辰，即是客家人所说的“黄道吉日”。这个黄道吉日，要由民间的“堪舆先生”择定，或者是自己看“皇历”选定。如果动土时定在“子”时，哪怕晚上子时挖一锹土都算是动上了。动了土，就算占有了这个地方。凡立柱、安门、上梁、都要贴对联烧爆竹，对联常常写“地灵人杰”、“吉星高照”等以祈吉利。新居落成，再选好日子“进火”，开始应先安放由旧屋带来的祖先神位等，进行一次拜祭，希望在新环境里继续保佑家宅平安，参加入宅仪式的亲友越多越好，多点人气可以广收旺宅之效。客家先民的这种选择与建房程序，也是希冀房屋能和土地达到和谐，房屋与人的和谐，进而与自然的和谐，使自己能在这片土地上生存发展，生生不息地繁衍后代。

客家文化研究专家曾祥委先生考察了广西博白县顿谷镇金圭塘后赞道：“金圭塘喝形青蟹落塘，左右砂为蟹钳拱护，祠堂五进，立壬丙向，兼亥巳，丁亥分金，右水来坤方，环绕穴场左行，水口有右砂和盘古山捍门，水口关栏紧密，左水来乙方，入门口塘，成坤、壬、乙三合水局，又于坤方、乙方各开一井，为蟹眼，灵动之至，门前为金圭塘，烟波浩瀚，收前山笔架倒影于眼前，作者在月池上作了特别安排，从祠堂的第五进可以直接看到门前塘水，将水的文章做到了极致。如此规制，为平生仅见。又，此祠堂为八运之宅，正当时运，当大发，财、丁、贵均旺。可称为天下第一塘。”^[31]