本性趋善，德教为先

6.本性趋善，德教为先——儒家提升人生的方式

人成为仁人、圣人，也并不意味着人就能完全摆脱如生存等动物性本能的一方面，但人可以以更加文明、和谐的方式来更好地生存和发展，这才是人之所以高贵于动物之处或人性崇高、光辉的表征。

但人比动物高贵、善良，这是不是说人一生下来就带有善良的本性呢？还是要靠后天社会的教化培养而成的呢？为什么同样的社会环境乃至家庭环境、受教育条件下又有人为善、有人作恶呢？这是不是各人的本性善恶不一样？人的本性不一样，提升人的境界的方式也就不一样呀？

关于人的本性是善还是恶或是无善无恶的问题，儒家的各大思想家们看法并不一样。

孟子主张性善说。他认为，人一生下来就有善良的天性。如有人突然看到一个小孩要跌到井里，就本能地赶快跑过去拉住。这个人也并不是与这个小孩的父母有很深的交情，也并非要以此见义勇为之举以博得别人的美誉，更不是因为怕听小孩的呼救的惨叫声而这样做的，而是因为人天生就有善良的恻隐之心，看到别人的不幸就生同情、怜悯之意而慷慨相助！可见，人的本性没有不善的，就像水没有不往低处流的一样。

孟子还说，人有怜悯别人伤痛的心，这是仁的开端；有羞耻厌恶的情感，这是讲义的萌芽；有遇事遇人知道辞谢退让，这是懂礼节、讲礼貌的表现；有是非判断的能力，这是人生下来就有智慧的说明。人有仁、义、礼、智这四种心情，就像人有四肢一样。这“四端”，并不是如以火融化金似的从外面强加进人的内心的结果，是人生来就有的呀，这才是人性，也是人与其他动物的区别所在。只不过有的人没有好好地想一想罢了。人只要求善便可得，不求便失去了。各人的善恶品德不同，到后来竟有一倍、五倍甚至无可比性，都是由于人自身不能充分地发挥自己的才质的缘故啊！人明明有这样善良的天性，却还说自己不能成为仁人，那就是甘心戕害自己了。

因此，孟子认为，提升人的境界就是让凡是知道自身具备这样四种情愫的人就尽力地、不断地充实、完善这种高贵的情感，并不断地向外推广。就像火开始燃烧，泉水开始涌出，如能不断地添加柴火或泉水保持充足，则火就会愈燃愈旺乃至成燎原之势，泉水就会源源不断，它们就足够保证天下之用了。同样，如果人不能扩充善的情感，则他就连自己的父母都不能侍奉好了！

不同于孟子，荀子则主张性恶说。他认为，人生下来就有好利之心和各种情绪欲望的追求。如果顺其自然，社会上就会到处争乱抢夺，礼仪辞让之德就消失了，也没什么忠信之士了，到处充满邪恶。人这种本性之恶是不可变的，但人可以通过学习、实践努力而达到善的境界。所以人的善良，一定要有师法的教化、礼仪的诱导，它是后天人为的教育之结果。

大儒家告子则认为，人的天性既非善也不恶，就像水的流向不会天生是由西向东流的一样（只有西高东低的条件存在，水才如此流向）。人有善有恶是由于人向善、为善的努力不同而已。

还有的儒家则认为人天生就有善也有恶。只不过有的后天持之以恒地努力向善、行善，抑制住了自己本性恶的方面而成了善人，如君子；而有的则相反，就成了道德败坏的小人。但无论怎样，人天性的善与恶的本性却是不会完全消失的。

汉朝的董仲舒就提出“性三品”说。他认为有的人生来就有善的质地，但还要经过后天教育、学习才能成为圣人，这是圣人之性；有的人生就无善也无恶，但经过循序渐进地培养，也能成为好人，这是中民之性；还有斗筲（shāo）之性，这是小人之性，这样的人性就不是有善之质或质朴之质了，而是堕落了的恶德。

儒家对人性善恶的说法虽不一致，但总体上却都是有一个共同的认识的，即人最终都是要向善的，而且都可以有行善的能力的，也就是人整体上是趋善的。

那么，人怎样才能趋善呢？“德教为先”，首当其冲的或根本的办法就是要进行道德教育。

思想家们提出的道德教育的方法也不一定完全相同，但一般也都是从两个方面去做。一是强调社会的教育，一是加强人的自我教育、自我修养。

自我修养（也称修身）有两个方面：一方面是从外在求知学习——“格物致知”；另一方面是从内在自我要求——“正心诚意”。

格物，就是要广泛地探求世界万物的道理，如读书、论学、应接事物、反省内心等，要去观察、区分、解析、度量、比较万物每一个内容的本末、先后、终始、轻重、缓急。这是积累知识的过程。知识完备了，才能理解、把握世界，实践中也才会做。如什么也不知道的活，就会胡乱地去做。

如何格物呢？儒家认为要做到五点：博学、审问、慎思、明辨、笃行。

博学，就是要广博地学习。孔子能达到自由之境，就是因为他“六艺”都精通，广泛学习的结果。对于学习，要有一种紧张感；如不紧张，就恐怕会失去什么似的。对于社会的各种现象要勤于观察（而不是熟视无睹），对于各种好的书籍要尽量地多读，对于日常所接触之人物事理不要轻易放过，而且要多注意认识领会（为什么要这样做而不能那样做）。对于已学过的知识要时常温习，从旧知识中领会到新的心得。这样学，就会越学越博，越博越精。

审问，就是要仔细地去思考所学的知识，并向其他人求教，力求学得完备。孔子虽学识渊博，但他一生都是不耻下问（不以问知识不如自己的人为耻）。不知道的要问；虽然知道但仍有疑问的要问；知道一些但要知道得详细的也要问。问也不是乱问、空问、妄问，而是要有选择地问，看事情的轻重、缓急、繁简是否适宜而问。否则，问的结果不免空虚而无用。

慎思，就是对所学的知识材料要多推敲、思考，力求学得精确、细致。只是学，却不用心思考，人就不能真正理解，更不会真正成为自己的知识。怎么慎思？孔子说，看的时候要思看分明；听的时候要思听得清楚；想发怒的时候，要想到人由于愤怒而会做出很多莽闯失误的事；对容貌，要想到恭敬；说话，要想到忠实；做事，要想到用全副精力专心致志地去做；有疑惑，要想到去问人；见到有利可得的事，要想到它是否合仁义道理。

明辨，是指社会的现象很复杂，所学的知识内容也很多，它们有同和异之分，有善和恶之分，有正和反之分，有真与假、是与非之分等等。因此，学习就要注意用心去判别其中的利害与是非，要明其实质，知其用途，分析条理清楚。否则，判断有误，事也会做错。

笃行，是指对所学的知识要具体落实在实践中，一是验证所学，二是在行中加深知，确信知。学的目的是为了知，知而不行，知就失去了意义，而且这样的知也不算真知。儒家对“行”很重视，孔子讲：“君子讷于言而敏于行”、“君子耻其言而过其行”，意思是：君子在说话方面要讷讷地说不出口，在实行方面要勤谨敏捷；君子单怕自己的说话超过了他自己的行为。宁可多做，不可以为自己多有知识而言过其实。而行，也不是盲目地行，一要有决心，二要有计划，三要有恒心，不到成功不罢休。

致知，是格物的继续，是对格物所学的各种知识进行综合思考、整理加工，也是进一步体会社会规律、人伦道德的思想过程。致知也是学习，学知天、知命、知性、明道、明教、知人、知物等等（即要知道人的本质何在、社会发展的规律与人的真善美何在、个人生存与社会共生之道、人与人相处之道、如何克己尽性讲求仁、义、礼、智等等）。人生过程中会遇到这些方面的许多细节问题，若能知其来龙去脉、实质所在，则无论社会环境怎样复杂，我们也不会犯多大的错误。

无论是学习知识，还是具体实践过程中，都要正心诚意。

正心，是致知的再发展。儒家认为，社会是很复杂的，事物也总是在发展变化的，而且人也各有好乐、忧患、怨恨、惊惧等情绪不同，这些都会影响人的正常思考，在情绪支配人时，人不能辨别清楚事物。因此学习或待人做事时要排除外来种种之诱惑或压力，排除情绪的干扰、聚精会神，这个锻炼专心的过程就是正心。譬如，人对自己所亲近的人就容易一味地偏爱，对自己所厌恶的人就易厌恶，对自己所畏敬的人就易畏敬，对自己所骄傲的人就易怠慢。所以，对好人也要知道他的缺点所在；对恶人也要知道他的美德所在。孟子还讲：“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫。”这样，在处理一些事情时就不至于主观武断、有失公正而把握适度，这就是正心。

诚意，是指人在自我修养时，要做到既不欺人也不自己欺骗自己，无论是有他人在还是自己独自一个人时都要真心诚意，儒家称这样的心境为“慎独”。

古代一清官巡查政事到某县，县官想表达自己对大官的敬意，深更半夜送去黄金。清官大怒。县官说：“这事谁都不知道，但收无妨。”清官道：“这事你知、我知，天知、地知，怎么能说谁都不知道呢？”说得县官羞得无地自容。清官修养仁义之德有人在和没人在一个样，内外一致，没有丝毫虚伪。这样的人才叫达到慎独境界。如此切实真挚、诚恳的努力，才能无私无畏，才能得真“道”，能治理天下的大经、确立天下之大本，知道天地的变化，并应变自如，也才能真正达到自由的境界。

为此，人要常自省并勇于自责、自勉。曾子说：“吾日三省吾身”：我每天必拿三件事情自身反省——代人家做事是否忠实地尽了自己的能力呢？和朋友相交是否有不诚信的地方呢？师长传授我的学业，可曾用心研习呢？见到有德性的贤人，就想学到和他相等；见到不贤的人，便从内心上省察自己有没有和他一样的不贤之处，引以为戒，防止有类似的过失。自省方能自知、自知方能约束自己，减少过失。要严于律己，谦虚好学，每天都有新的进步。

一个人要立己、达到自由之境，就要如此“正心诚意”地“格物致知”。一生立志、好学、笃行，自信，自强。孔子讲：社会上有许多没学到的，能学习到时，就一定要学会才能罢休；有许多没有问到的地方，能问到的，不问清楚不能罢休；有许多没有想到的问题，既已想到，就一定想通为止；没有辩明的地方，辩到它时，不辩明不罢休；没有做过的，做到时，一定要落实到底才能罢休。人用一分气力就可以做的，我要用一百分气力去做；人要用十分气力去做的，我要用千分的气力去做。如果真能这样，就是最笨的人也能学好；即使最软弱的人也能变得坚强起来。

“世上无难事，只要肯攀登”！