世上至亲至近者当非父母莫属，父母的生养之恩是一个人一辈子都报答不完的。一个人对待父母的态度直接反映出他的道德水准。古语说：刑三百，罪莫重于不孝。通俗地讲就是不孝之人最可耻。正是这个孝道让我们的文明在亲情的温馨中延续了几千年。
在中国历史上，流传着许多关于孝的可歌可泣的故事。
春秋时，陈留有位少年叫孙元觉，从小孝顺父母，聪睿机智，尊敬长辈。可是他父亲却极不孝顺，恨不得孙元觉的爷爷早点过世。
一天，孙元觉的父亲忽然把病弱的老父亲装在筐里，要把他扔进深山，元觉跪着请求，父亲不理，推车进山。他将老人扔在地上，转身要走，元觉却拾起筐说：“我要带回家，到你老了，也要用它送你到这里。”
父亲大惊：“你怎么能说出这种话？”元觉说：“父亲怎样教育儿子，儿子就怎样做。”父亲悔悟了，忙把老人接回家，从此十分孝敬他。
汉文帝时，齐国太仓令（管理粮食仓库的职官）淳于意清正廉明，为人称道。他生有五女，常以无儿为憾。文帝十三年，淳于意因有失职守被处重刑。淳于意在被押解长安前抱怨只生女儿不生儿子，在遇到大事时实在没有什么好处！他的小女儿淳于缇萦对其父的遭遇不满。于是随父来到长安，给文帝上了一书：“我的父亲淳于意作为齐地太仓令，齐地人民都说他办事公允、廉洁，现在因为犯事而被处重刑，我以为人死不能复生，重刑之下即使侥幸活下来也不能再过平常生活，虽然想要改过自新但也没路可走。所以我愿意为父赎罪，身入官府，作为奴婢，使得父亲能有悔过自新的机会。”书达文帝之后，文帝为其精神所感动，下诏免去淳于意的刑罚，并下令免去全国肉体之刑。
晋代的李密幼年丧父，母亲何氏改嫁，是祖母刘氏将他抚养成人的。李密对祖母十分孝敬，祖母有病时他都昼夜守护，亲尝汤药，并利用照顾祖母的空闲时间，刻苦读书。
李密曾在蜀汉做过小官，蜀亡后，因其才能出众被晋武帝任命为太子洗马。他上书晋武帝说：“我自幼是孤儿，是祖母刘氏将我抚养成人的。现在她年老多病，经常卧床不起，离不开我的照顾。可您却叫我做官，我实在是左右为难。好在本朝提倡以孝治天下，对老人十分优待，现在我的祖母已经96岁了，可以说是‘日薄西山，气息奄奄，人命危浅，朝不虑夕’。如果我去做官就无人为她送终。我今年才44岁，报效国家的时间还长，但孝敬祖母的时间却不多了。‘乌鸟私情，愿乞终养’。”晋武帝看了他的上书后，很受感动，答应了他的要求。这样，李密一直等到为祖母送终以后，才外出做官。
通过这几个故事，我们看到了大“孝”之美。
儒家一直以来都认为，“孝”是伦理道德的起点。一个重孝道的人，必然是有爱心、讲文明的人。重孝道的家庭亲情浓郁、关系牢固；反之，必然是亲情淡薄、家庭结构脆弱容易解体。而家庭是社会的基础，可见，不重孝道将会影响到整个社会的稳定与和谐。正像李光耀指出的：“孝道不受重视，生存的体系就会变得薄弱，而文明的生活方式也会因此而变得粗野。我们不能因为老人无用而把他们遗弃。如果为子女的这样对待他们的父母，就等于鼓励他们的子女将来也同样对待他们。”
孔子说：“孝悌，人之本也。”这样就把一个“孝”字放在了所有价值之上。做人的根本也是做好自己的子女身份。此言并非只是一句伦理说教，而具有深刻的哲学思考，关乎我们一生成败，不可不知。
我们的全部生命得之于父母，我们的欢乐与父母息息相关。
孔子说：“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以忧。”又说：“父母在，不远游，游必有方。”这些话都是至理名言。
人们不应该在失去时才知道拥有。
孔子生下来时父亲就死了，十几岁时母亲又死了，对母亲的无限追恋，对父亲的无限渴望使他深刻了解父母对人类成长的重要性，这是起源与本原，绝不可舍本逐末，绝不可本末倒置。
很多人离开家乡去外面打天下，有的成功了，有的没成功，都无一例外地蹉跎了岁月。他们或因成功而忙碌，没有时间看父母；或因一事无成而羞于见爹娘。这就出现了这样一个现象：子女一去无回，等到终于有机会回到家中时，却发现父母老了、病了，甚至死了。为了避免“子欲养而亲不待”的悲剧重演，我们为人儿女的就应该从现在开始，把父母放在心上，力所能及地为他们多做些事。须知，一个“孝”字足可以将一个人的人品高下昭然揭示。
孔子教学图
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