闲情的美乐人生

闲情简说

禅的一个着重点是闲情，承接着中华传统文化的养生智慧。闲情可以作为一个形容词用，指得闲或休闲的情趣。该词又可分开来看，其一是闲，即不忙碌或者不工作的意思，甚至不重视工作的意思。而情则是爱、情绪、关心、着意（重视）等意思的多种结合。在中华文化传统中，闲情是积极的，一如陶弘景所说：“任性灵而直往，保无用以得闲”。上句说心灵自由的人可以积极创造，没有顾忌或恐惧；下句说不用心计就可以得闲而不操劳了。

研究比较文化的学者一致承认，中国人性情温良，是长期文化赋予人生以实在快乐观念所培养出来的。古人沉溺于闲暇，散漫优游，把种种闲情的活动当做人生的最高形式，以绚烂的“轻”的生活来拯救“重”的功业的严峻。通过种种中国特有的玩乐形式，中国人忘情于大自然的怀抱，畅游于清旷的故乡。历史学家可以在充满抗争的历史天空，以平明闲放的悠景，加述一种中华民族特有的优雅和瑰丽人生。

我找不到英文的闲情字词。比较近的是leisure一字。然而，它虽然涵义甚多，却都不是闲情。它的意思有自由、空闲、休息、懒散、退休、减轻、安静等（freedom, free time, rest, idle, retire, relieve, tranquility）。在日常生活中，这些都含有被动或者恩赐的味道，不像闲情的积极而自然自在。最值得注意的是leisured一字的意义，它指的是“富有”，直接与金钱挂上关系。

佛教传入中国以后，在一些士大夫心中产生一种“出世”的生活形式。积极的是“不争世事”，消极的是从正常生活中“退隐下来”。不过，即使是出世的闲情生活，也往往配上十分积极的创造，好像写闲情诗的许多诗人陶潜、王维、苏轼等等。他们创造了一种新的审美观念，给中华文化增添了独有的影响迩远的美的观念。还有画家、建筑家、园艺家、书法家和博弈家等，都在闲情中创造了惊人的佳作，以他们的作品调适人们的性情，提高人们的精神境地，造生美丽人生。

禅的审美和闲情就在这样的景况中呈现出来，成为中华文化的核心内容。它是生活形式的多样表现，同时又是生命意义。

时代变了，我们竟然在不知不觉之间，忘记了自己文化的宝贵闲情，跟从了西方现代生活的“忙碌”。记得我在20世纪50年代读中学的时候，暑假是悠闲自由的时光，让学生们自己相约一起打球、游泳，或者独自闲读小说、做手工、绘画，或者无所事事地过日子。那年代没有逛街、旅游、移民及千奇百怪的由父母苦心安排和重金买来的“补习”。今天，多数中小学生的暑假比平日更忙，以致一个暑期过去了，竟没有一天由自己发动或组织的自由活动。

这样的“忙碌”是为什么呢？我听许多家长说，是为了增强子女的竞争能力，不落人后。更往前看，他们说，为了考进大学，毕业后找到一份优厚的工作。然后，我们不必再问，这样成长的子女会在工作的竞争上“忙碌”下去，不识闲情，有的甚至连闲暇也没有。

孔子的闲情

一般人不知怎的错认孔子为一位只讲道德伦理而缺乏趣味的“老套”人物，使他蒙冤不算，使我们漠视他的审美智慧，则是我们自己的损失。

孔子继承古代文化，十分赞赏《易》的智慧。他认为它给我们呈现了宇宙生命的玄秘，洞见入微。天地的广大在其生生不息。天德施生，好像云雨的滋润，茂育人与万物……天地之心，其德日新，人类合德，中正同其情。所以，他在《论语》说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”指出只有那些欣赏文艺而领悟其纯美的，方能体道修德，成为完人。

孔子又说他自己的经验，告诉我们他听了《韶》这首音乐以后，三个月内都迷恋在它的美音里，以至于吃肉也不知其味道。原因是这音乐“尽美矣，又尽善也”。孔子还说过：“小子，何莫学夫《诗》，《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”即是说，读诗有助人们兴业，认识世界人生，交结朋友以及抒发情感。

后来，《荀子·乐论》解释，孔子之所以那么爱好音乐和诗歌，原因是：“故乐者天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”不同的乐器发出的美音对人亦产生不同的效应。荀子继续说：“君子以钟鼓道志，琴瑟乐心，动以干戚，饰以羽旄，从以磬管，故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。”

这样看，儒家学者欣赏艺术，是体贴生命的伟大、和合以及充满生生不息的希望。我们认定，不论生命及环境如何变化，总不至于陷溺在穷途末路之上，而是像四时一样，变化发展，欣欣向荣。

孔子自己活到高寿而终，没有文献详载他怎样度过晚年。书载他一生劳碌，为生命的重（进取，为人，为国，为名），疏忽生命的轻（温情，悠闲，放下）。他说：“朝闻道，夕死可矣”，好像把道德（理想，社会和谐兴盛）看得比生命更为重要。其实不然。孔子注重责任心，亦同样注重做人情趣。

孔子是钟爱生命本体的，他的长寿说明他重视闲情。《论语·先进》有一段话写孔子与他的学生谈论个人志向。他听完几位学生分别陈表“重”的志向，像“辅千乘”，“足民生”和“相宗庙”以后，反而称赞那“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的志愿。就是说，一个人做好事情以后，约朋友及小孩一同郊游，在河里游完，倦了唱歌归家。

《论语·述而》载孔子说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这一段说明，孔子所赞赏的生活模式十分简朴自然。他赞爱徒颜回说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”即借用学生的生活模式说明，做人只要有自信，不论物质条件如何，可以乐在其中。用另一角度说生命，孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”他用大自然的山水说明人生，把“知”的理性和“仁”的感性说清了，也把动和静、乐和寿的相互关系说明了。确实，中国人所重视的性情温良和快乐人生，其价值出自儒家的审美观念。

老庄的美与闲

儒家传统的发展曾经“走火入魔”，致使它的优点给耗费了不少。由于历朝皇帝过分强调儒家的伦理道德，用以巩固自己的政治地位，它的审美与性情被掩盖了。这样，人的外与内、社会与个人、限制与自由，被视为对抗冲突的动力。于是，世用被视为“形役”、“尘劳”和“无可奈何”的生命困苦，变为相对轻快人生的“重负”，对娱乐人生的累苦，对时间压迫人心的病虐。

可幸儒家以外还有道家和禅宗，给中国人喘息和发挥自由创造的机会。

道家提倡的“任性灵、却尘累、超物象”思想，影响中国人及中华文化至深至远。因为它，没有哪个民族像中国人那样注重闲暇，散漫疏放，优游自如，把闲情当做人生的一种最高表现形式。

这种思想着重用绚烂的生命之“轻”，来平衡严肃的功业之“重”。就是说，它主张人们在进取事业的同时，注重过着悠闲和美意谧然的生活。在这种生活方式中，古人热心甚至迷恋于各种闲情活动之中，让每一天的每一时间和空间都充满美的心境和物境。

于是，屋里屋外的泉石花竹，室内的诗书棋琴和音响器材，旅行中的自然景观和玩乐设备，使人风雅自任，在熙攘的工作和生活过程中，感到一片古老常青的天空，平明闲放的悠景，瑰丽优雅，丰富生命。这种精神品貌的实现，又反过来调适大小烦恼，并且陶铸美善的高尚人格。

老子认为，天地之间充满自然大美，是一切美的泉源。《老子·十四章》这样描写它：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”他认为美如同大道，是一种不易看见、听得和摸着的东西。然后他说：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”（《老子·二十一章》）概括地说，天地的大美是通达宇宙万物的表现，又是天地万物和谐的展现，是人们对自然运行秩序的感受。

人们可以怎样体悟大美呢？《老子·四十一章》说：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。”即是说，大美是浑然天成的。它有很大的方域却无狭小的边角；它虽然慢慢完成却是完美无瑕的大器；它虽然不能用耳听见却是最大最妙的音乐；它像天一样崇高广阔却没有形彩；它受到大家赞美却难下定义。这种大美善于开创和成就最新最妙的东西，比如科技的发明、艺术的创造、和谐安定社会的维持等人间福祉。

老子和庄子认为，美是朴素的。我们置身于大自然中，看到茫茫烟波，莽莽沙漠，皑皑雪地和隐隐云霞，往往被感动得不能自然呼吸，甚至禁不住想哭。这种情景给刘勰在《文心雕龙》里说为：“目既往还，心亦吐纳”，“思理为妙，神与物游”。老子则说：“见素抱朴，少私寡欲。”实在，美可以叫人感到自己渺小，在感受中提升个人的善性和审美情操，认识到无限的长久壮美。

静而智生

在大自然中，虚、静、淡都是美的境态。在人的心中（mind and heart），虚、静、淡则是体会美的心灵素养，可以由闲情培养而成的。

“虚”是实体，又是心态。大家都知道“虚怀若谷”的成语。它说明一个人的心胸要广大到像山谷一样，可以藏万物，孕育万物和承接万物。不论怎样大的河流，都可以在山谷中流动，最后把水倾注入海。从实物看，虚是实的反面；虚是无，实是有。从心态看，虚是谦，是执着和成见的反面。从人际关系看，虚是退让，是进攻和掠夺的反面。道家说美，用虚来形容大美的一个维面，其意包括很深很远，劝人用“虚”作为处世立命的原则，是美的一个重要的表现。

“静”是不动，却不指谓“不生”或“不发展”。一棵大树可以静静地呈现在我们面前，但它在生着长着。人比树复杂得多了。成语说，“平心静气”“宁静致远”“静能制动”，分别说明心理状态、世事的运行以及物理原则。看武侠小说，有说太极拳大师与蒙古大汗比武。大汗可以选择飞得最快最高的大鹰，用弓箭把它射下。太极大师则把最凶猛的大鹰放在掌上，叫它不论怎样用力扑翼亦不能起飞，结果惊至哀鸣。理由简单，大师的掌上每于神鸟腾飞之时，立即用眼不能见的动力消除它的强大动力，使它在“静”中不能发动。

“心静”就更为复杂了。它是“无求”“寡欲”“不躁”“无争”等心理状态。特别是在今天，心静也往往牵涉到我们对时间的处理。一个人如果事情又多又急，譬如主妇清早起来必须在儿子的校车到来接送以前，一面催他梳洗穿衣和收拾行装，一面又准备早餐喂饱他和检查他是否带齐应有的种种东西，怎能保持心静呢？

《老子·十六章》说：“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”“根”是根本，“静”是道，宇宙万事万物，由有归于虚，由动归于静，都是复归于道的自然过程。一个人明白并依从这种自然过程做人，就是明道了。

道是无穷无尽的宇宙人生法则。佛陀用“无量无边”形容人的生命力量。它在宇宙中运转，不生不灭，亦即老子的“复”的观念。老子认为“复命曰常”，指一个人回复本性（命），就是依循大自然的法则了，依照这法则做人，生命再没有什么不明的地方，意义明，目的明，生死明，可以安心幸福。

庄子在《在宥》篇里讲述一个养生长寿的故事，说黄帝跪地而行，请教活到1200岁的广成子怎样可以长生不老。后者说：“至道之精……无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”

后来，唐代名医孙思邈写《千金方》，用通俗可行的指示说同样的道理。他说：“养老之要，耳无妄听，口无妄言，身无妄动，心无妄念，此皆有益于老人也。”

承接这种长期行之有效的养生妙法，清朝的丁国钧在《荷香馆琐言》中说，养生要注意克服五难，即：“名利不去，一难也。喜怒不除，二难也。声色不去，三难也。滋味不绝，四难也。神虑精散，五难也。”

最清晰的劝说发自诸葛亮。他在《诫子书》里说：“君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”他把虚、静、淡的达道养生方法，在一言中说尽了，可以做21世纪各行各业人们的生命座右铭。

寂静与大爱

认识到上述传统中华文化的审美智慧以后，我们容易明白，当佛教传入中国以后，它很自然便本土化了，融入中国人原有的对宇宙人生的看法和运作，增添了由生命轮回所生的禅的寂静和慈悲，令我们与大自然的一切生命和亲共处。

我们原有的智慧类似哲理。它可以帮我们醒觉（aware）宇宙人生的奥秘。而佛教作为宗教，则可以帮我们超越生命，开拓一种高过生命的“极乐”可能。通往极乐世界是有条件的，多数人可以做到，即抱着慈悲的善心做人，与万物同春。轮回教人认识，人在此生是“万物之灵”，最高贵而有创造权能的生物。他掌握着宇宙间的许多东西，但是，一旦他违反本性（善性），下一世可能变为一条蚯蚓。这不是“罪罚”，而是一种“提醒”，叫人爱惜自己的善性，平等看待一切生物。

禅宗唯美唯静，本安宁自得为修身目标。禅宗绕过人的种种矛盾和困苦不言不理，旨在排除世俗的尘累以达安宁。不为什么，只因为人只有在安宁中方可见到大美及实行慈悲大爱。因此，寂静作为安宁景况的必需条件，成为禅的人生所锐意缔造的境界。

寂是精神空灵，在寂静中，我们不但能够看清事物的本质和运作，而且可以生出芳菲蓊勃的意境，将物质世界点化成空灵胜境，安顿心灵。也许太多人把禅寂解为“孤寂”，生出禅家出世或者只顾自己不关心他人的错觉。其实，禅既然源于佛陀的悟，当然关爱大众，甚至舍己亦在所不惜。

情缘任运

《易》说：“生之心原本于爱，爱之情取象乎易。故易以道阴阳，建天地人物之情以成其爱。”宇宙在一阴一阳的体道中建立万有之情，只有优美的生命方能实现。

中华文化重情，把情和爱放在宇宙人生的全面空间去了解和立论。这与西方文化的爱的观念十分不同。西方文化的爱只有两个层面，即神的爱和人的爱，前者十分严厉，后者建基于人欲的满足。中国式的爱有六相四义，包括甚广，另有专文说明。放在以佛教为源的禅宗，“缘”是很重要的观念。缘包括“缘”和“缘分”。前者是偶然亦不偶然的际遇，民间说“拂衣便是缘”便是。后者则渗入社会伦理，牵涉到夫妇、同事、亲朋等种种关系。

中国禅讲“随缘任运”，把人从种种束缚中解放出来，让他自由自立，而且负责自己的行为。它又讲“触目而真”“即事即真”。前者叫人务实生活，不多讲理论或者戒条，由个体决定真假。后者教人凡事都放在宇宙人间的大环境中合拢地辨认，不要把事情零星来看。

历史发展到明朝中叶（16世纪），所谓“世俗之情”占据了中国的思想、审美及文学，产生巨大的变化。主要由封建思想转向个性解放。旧日纯属士人官家的诗词和艺术，为小说和戏剧逐渐取代。情与爱的言说，成为普通人日常生活的东西，再不是只供特殊阶级少数人士把弄玩赏的东西。

禅的发展得到普及而成为中国人心的重要部分以后，汤显祖写《牡丹亭》。他写有情人一往情深，甚至可以超越生死，所以爱情可以成为理想。元好问的《摸鱼儿》，一开头便写下千古名句：“问世间情是何物，直教生死相许。”他以雁喻人，写被人杀了伴侣的单雁自杀之情，再问：“君应有语，渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去？”诗人对雁如此关怀，对人更关切备至。

汤显祖主张“唯情”，冯梦龙主张“情教”，把“世俗”的观念放在反理学和反封建的政治和社会平台之上。他们主张，“情”字维系天地万物，就连国家大事亦由情所影响。汤显祖深受禅宗的熏陶，长期与明末四大高僧之一的紫柏禅师交流禅趣。

综观人类历史发展，不论中西文化，思想解放和对情的重视都由小说戏剧和乐曲所直接推动。在中国，相继出现的著名小说，如《西游记》《水浒传》《西厢记》《金瓶梅》《三国演义》《三言二拍》等，均以浓厚的禅味贯穿人物和情节，通过这许多小说和戏曲的传播，中国百姓在潜移默化中把禅融入日常生活，积极求取安宁、和谐、关爱及浓情。

也许《红楼梦》染禅最深最明显。这部旷世巨著写情入微，更从反照情的千万动力中，折射一个封建时代的自灭，以及另一个重情轻理的现代的将生。难怪一部小说可以衍生为一种名为“红学”的学问。

饮食之情

曹雪芹写《红楼梦》，有一回讲起宝玉、黛玉和宝钗在妙玉室里喝茶，经历了一次人生难得的享受。古代至今，出家人最讲究喝茶，一方面为僧人养精神，同时亦与俗人一起，发展茶禅的风范。如今，大都会里的“忙人”，多数已经“没有时间”静坐下来品尝一杯热香的清茶，从而心游大自然的轻快风貌了。但是，我们坐车经过中国大地的大小乡镇，都可见到三两人群闲坐在茶具面前，一面喝茶，一面谈天，暂时放下人生的大小事情。

喝茶是中国人发明的，种类繁多，不限于我们今天在茶市里见到的。喝茶的方式也多，其中涉及的从讲究的茶具，到烹水冲茶方法，到吟诗斗茶，到以茶养神养生，都不是本篇短文所可以叙述千分之一的。我要说的是，中国人饮茶是一种艺术，用意不单为解渴，主要为审美及精神提升。人们借着喝茶片刻的静，在大脑中开拓阔大的空间，反省一天或一时的行为和得失，然后用清明之心继续生活。

所谓“茶禅一味”，说的是茶与禅精神相通，带人进入一种清远、冲和、幽静、心安的化境，获得省悟。用现代语说，这是最富生机的身心“充电”。

古人品茗太不简单了，不是我们今天一般人所可以仿效的。但是，我们仍然可以欣赏他们的“入迷”，作为欣赏中华文化的一个侧影。试看诗人杨万里说：

分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。

蒸水老禅弄泉手，隆兴元春新玉爪。

二者相遇兔瓯面，怪怪奇奇真善幻。

纷如劈絮行太空，影落寒江能万变。

银瓶首下仍尻高，注汤作字势嫖姚。

假如你一时看不懂诗中所说的全部妙处，可以暂时留着，等到你有机会亲见品茗者煮水冲茶之时，就可以拿来鉴证了。

由品茗到品食，中华文化都十分注重和讲究，所以我们的民族文化优秀长久。唐代名医孙思邈说：“安生之本，必资于食。”中华民族有上万年烹饪食物的经验，积存了独特而丰富的方法。食在中华早就超越了生存需要，升华到礼仪、审美以及哲理的层面。如今，中华厨艺正以其妙着影响全人类，它所注重的细食、和食和补养，将是21世纪城市人解救痴肥和生态破坏的有效方法。

用禅智和禅情剖析，今天流行的快餐食用及“无饭家庭”，直接造成人们健康欠佳及家庭欠缺恒定幸福。在中国，现时20至45岁的城市族群的婚姻失败及不生育子女的比率节节上升，虽然离美国的败象仍有距离，却不是社会发展的好现象。我们若真想实现小康生活社会之梦，最好从此着手解梦。

传统的中国饮食文化注重家庭幸福，人们在煮食的每一环节都注重人与生态的和谐。在日常生活中，厨房是家人聚乐的一个温暖的地方。长者司厨，了解到每一样食材的生长特点和素质，它的结构、味道和营养价值，然后选用适当的烹调方法，使之和味滋养。在这个过程中，儿童有机会学习，同时又得到慈爱，三代之家在饭桌上礼仪有致，得到温饱和爱的满足。

现代生活条件也许不容许这种温馨的家庭乐，但是青年人普遍抗拒动手做饭的趋向，正蚕食着人与宇宙共相生息的大前提，以及环保和正常健康家庭生活的维护和发展。对此，多数人以“没有时间”作为理由，当然更难营造家人每天定期在一起共度闲情的机会了。

忙碌中的闲情

且让我们借用苏东坡的人生经历和诗词，来做自我反省，悟出忙碌中的闲情生活，美好人生。

苏轼生长于宋朝，一个内忧外患重重的时代。他熟读诗书，爱好幻想，擅长文学、艺术和饮食文化。他深受儒、道、佛三家智慧的感染，实践儒家乐山乐水的逸情，道家包容无为的豁达，以及禅家知己求安、自由自在的闲情。

宋朝宗室受到北方强悍民族的入侵，节节南迁，开拓了中国南方的大好河山。人民又同时通往外国，引进了新的信仰、艺术和饮食文化，成为中国自春秋战国以来的第二个学术自由的时代。宋词的出现，便是这时的自由抒发爱与情感的新文学体裁。

包容乃大

那个年代国家“以文治国”，所以优卓的读书人多数当官，苏轼也不例外。然而，苏轼不是一般官员，他早就立志为人民服务。受庄子和佛陀的思想影响，他说自己“早岁便怀齐物意，微官敢有济时心。”追求“天地与我并生，而万物与我为一”的理想，以博爱、热爱和专爱处理人生。

在学术上，苏轼与他的学生共同兴起“蜀学”，融合儒、道、释三教而成，崇尚儒家的政治理想，援道入儒，宣扬老庄宇宙人生的善性美景观念，体现佛禅的自由、包容，悠然自在。蜀学重情颂性，与二程的“洛学”所主张的“文以载道”的文学风格互相抗庭。结果，苏轼输了，主要因为当政的权势惧怕自由，并且用政治手段大兴文字狱，多次贬放苏轼到边区，最严重的一次他被监禁在死狱之中，幸得皇后的挽救，才捡回性命。

全面来看，苏轼虽然积极参政，却淡薄功名，注意保持心态宁静和逍遥自在。他即使在遭贬的时候，亦坚忍不拔，过着随缘任运的生活，创造美食、佳酿、美景、高志及震撼人们心魂的诗词和绘画，乐在其中。像他这样忙碌的一生，留给我们三千首诗、三百首词、八百篇书信，所过的是悠然自得的生活，用达观闲情的思想安慰自己。他的《泗州僧伽塔》有两句说：“我今身世两悠悠，去无所逐来无恋。”

今天，我们分析苏轼的一生，宦海浮沉，经历着多变和自由与道统相争的大时代，支撑他的为人和成就的，就是中国禅所特有的闲情态度和超拔智慧。他曾写下像《汲江煎茶》那把弄宇宙万物于生活情趣的名句，气势磅礴。诗云：“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。”

在国际文坛中，法国大文豪雨果（Victor Hugo）读过莎士比亚的诗后，曾写下这样的赞言：“就像一切神通广大的才智诗人一样，随意把整个大自然都斟在自己的酒杯里；他不仅自己饮，而让你来同饮。”假如雨果有机会读苏轼的诗词，他的赞言也会相同。

苏轼很爱他的家人，尤其是他的弟弟，不论在何时何地，他都关爱着弟弟。为此，他写下千年传诵的《和子由渑池怀旧》，其中的四句：

人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。

泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。

谦虚亲和

禅人自由，诗人亦然，苏轼终生参禅写诗，是一位十足的自由人。他开拓内心世界，使如广合，充满幻想，他又开拓心外世界，纳入自心，养成谦虚亲和的人格。这些都表现在下列两首诗中：

我本江湖一钓舟，意嫌高屋冷飕飕。

羡师此室才方丈，一炷清香尽日留。

——《书双竹湛师房》

此生已觉都无事，今岁仍逢大有年。

山寺归来闻好语，野花啼鸟亦欣然。

——《归宜兴留题竹西寺》

乐观、豁达、无怨的苏轼，曾经因为反对王安石的“变法”而被他放逐。但是，他追求言幻之味和象幻之象的美的境界，彻悟象外，对王写下禅意十足的《次荆公韵四绝》，其中之一诗云：

斫竹穿花破绿苔，小诗端为觅桤栽。

细看造物初无物，春到江南花自开。

我们今天学禅赏诗，可以通过诗作（读诵），视宇宙万物为自己的亲友，爱惜大自然的林林总总的生命力量和美的表现，用来反照人生的各种际遇，掌握时空的变幻，缔造生命意义，纾解困难，放下心理压力，安顿生命。这，就是禅的闲情，足以帮我们在“万忙”的生活中梳理大小障碍，迈向幸福长寿。

美好快乐的人生叫人钟爱和积极参与。苏轼对生命的乐观和豁达还表现在他浩瀚的散文之中，字数盈二百万。这些文章有政治和历史评论、游记、笔记、艺评、诗品、书法论和书信等，抒发表达他的宇宙观和人生观，他的情感和幻想，他的融情于大自然及他的友情与禅悦。

他的辞赋继承了欧阳修的美学成就，融入了古文疏宕萧散的气魄，更吸收了诗歌的抒情意韵。试读《前赤壁赋》写景的一段：

清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然，浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止，飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。

苏轼的艺术营养来自孟子和战国纵横家的幽深雄放、庄子的自然恣肆和丰富的联想，加上他自己的自然文思。对他来说，写文章是一种闲情享乐，一种生活中各方面实践的情思表现，是禅的表露。他于《自评文》说：“吾文如万斛泉源，不择地皆可出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止。”就是说，他为文像行云流水一样自然畅达，美在自信与人沟通传情。

传情不是可以凭空臆想的，应出于真情。我们细读他的《记承天寺夜游》，即时感到他的纯情、坦真、意境超越及韵味隽永。反复读多了，自己也感到一种无名的安谧与澄澈，美乐其中：

元丰六年十月十二日，夜，解衣欲睡，月色入户，欣然起行。念无与为乐者，遂至承天寺，寻张怀民。怀民亦未寝，相与步于中庭。庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹、柏影也。何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。