既然市民社会决定国家并构成人类历史的基础，那么马克思为什么还要在市场经济基础之上研究国家呢？这与马克思的立场有关。早在《提纲》第十条中，马克思就明确指出“旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点是人类社会或社会化的人类”。市民社会就是经济社会，当你站在经济社会的立场并把人类社会理解为经济社会，你就会把人看成经济人，把社会看作经济社会，把金钱原则或资本原则看成整个社会的基本原则，那么资本主义的一切都是合理的，是符合经济运行原则的，你必然把社会的两极分化看成社会的常态，把剥削看成是正义，把生态的破坏看成必然，因为每一个人都是自私的，为了自身的利益，他必然不会顾及他人的利益和生态环境。马克思批判的正是这种立场。在马克思看来，人类社会不是经济社会，经济是基础，而人类社会则是全体，它是五种生产的统一，而不仅仅是物质生产。我们可以说离开了经济就没有人类社会的发展，但是人类发展经济的目的是为了人自身的幸福，为了人类社会更好的发展，只有站在人类社会的总体立场，才能发现经济社会的问题，发现资本原则和资本霸权的问题，马克思正是站在这一立场展开资本批判的。
如果说走市场经济发展道路是人类历史的必然，那么在市场经济条件下，任何个人都无法与资本抗衡，这是一个资本与金钱的汪洋大海，任何人离开了货币，他都无法生存，市场法则逼迫你服从资本。唯有人民团结起来，形成真正的人民国家，才能引导资本，驾驭资本。因此，国家是站在人民的立场上，还是站在资本的立场上，这一点将决定一切，既决定国家的性质，也决定人民的命运。然而人类社会的现实是，绝大多数国家都是站在资本的立场上并为资本服务，正如马克思所说：“现代国家政权不过是管理整个资产阶级的共同事物的委员会罢了。”[162]恩格斯也指出：“现代国家，不管它的形式如何，本质上都是资本主义的机器，资本家的国家，理想的总资本家。”[163]国家竭力为资本服务正是国家向资本投降的结果，真正的人类社会或社会化的人类被资本和国家遗忘了。马克思的立场是历史唯物主义的或社会主义的，即站在人类社会或社会化的人类立场上批判资本、批判现代国家。马克思的国家理论也不是经济主义的国家理论或政治主义的暴力理论，而是社会主义的国家理论。它包括两个最基本的内核：一是国家与市民社会的关系，另一个是国家与人类社会的关系，即国家不该只成为资本的代表，而应该成为公众利益的代表。离开了后一内核，马克思的国家理论就是不完整的。马克思正是站在这一立场批判国家的经济主义。
早在1847年，马克思就对国家的性质、它的历史性作过如下的概括：“国家是经济发展到一定阶段，社会分裂为阶级时产生的。国家是整个社会的正式代表，又是一个阶级压迫另一个阶级的机器。”[164]因而国家不是一开始就有的，而是一定历史阶段的产物，它既是社会分裂为阶级的产物，同时又是社会的代表，因而国家的性质或职能一开始就是两重的：既为统治阶级服务，又必须为社会服务，不能仅仅把国家看作阶级斗争的工具。
在《家庭、私有制和国家的起源》一文中，恩格斯也对国家的性质和起源作了说明：“国家决不是从外部强加于社会的一种力量。国家也不象黑格尔所断言的是‘伦理观念的现实’，‘理性的形象和现实’。勿宁说，国家是社会在一定发展阶段上的产物；国家是表示：这个社会陷入了不可解决的自我矛盾，分裂为不可调和的对立面而又无力摆脱这些对立面。而为了使这些对立面，这些经济利益互相冲突的阶级，不致在无谓的斗争中把自己和社会消灭，就需要有一种表面上凌驾于社会之上的力量，这种力量应当缓和冲突，把冲突保持在‘秩序’的范围以内；这种从社会中产生但又自居于社会之上并且日益同社会脱离的力量，就是国家。”[165]
最后这句话正是对国家的社会性作了科学的说明。为什么作为社会正式代表的国家会变成统治阶级手里的工具，恩格斯是这样解释的：“由于国家是从控制阶级对立的需要中产生的，同时又是在这些阶级的冲突中产生的，所以，它照例是最强大的、在经济上占统治地位的阶级的国家，这个阶级借助于国家而在政治上也成为占统治地位的阶级，因而获得了镇压和剥削被压迫阶级的新手段。”[166]也就是说，“为了维持这种公共权力，就需要公民缴纳费用——捐税”。[167]统治阶级“既然掌握着公共权力和征税权，他们就作为社会机关而凌驾于社会之上”[168]。因此，国家本质上是一种公共权力，为了维持这种权力，统治阶级才凌驾于社会之上的。作为政权机关，国家也是社会的产物，“社会创立一个机关来保护自己的共同利益，免遭内部和外部的侵犯。这种机关就是国家政权。”只是随着时间的推移，国家越来越成为统治阶级手里的工具，它的公共社会功能越来越受到排挤，正如马克思所说：“国家的目的和公共的利益变成官僚个人的目的和利益，变成了升官发财飞黄腾达的手段。”[169]并且通过虚假的意识形态维持着阶级的统治，这时，“国家作为第一个支配人的意识形态力量出现在我们面前。……它刚一产生，对社会来说就是独立的，而且它愈是成为某个阶级的机关，愈是直接地实现这一阶级的统治，它就愈加独立。被压迫阶级反对统治阶级的斗争必然要变成政治的斗争，变成首先是反对这一阶级的政治统治的斗争；对这一政治斗争同它的经济基础的联系的认识，就日益模糊起来，并且会完全消失”。[170]在资本的统治下，“整个人类社会只是成为创造财富的机器”。[171]国家工具论观念之所以兴盛起来，与这一趋势有很大关系。也就是说，在资本的统治下，人类社会共同体不仅被遗忘，而且受到了极大的摧残。因此当我们看到国家的阶级功能时，不能忘记国家的社会功能。
因此，国家作为整个社会的代表，它必须负有双重职能，首先是经济职能，即政治要为经济服务。正如恩格斯所说：“一切政府，甚至最专制的政府，归根到底都只不过是本国状况所产生的经济必然性的执行者。它们可以通过各种方式——好的、坏的或不好不坏的——来执行；它们可以加速或延缓经济发展及其政治和法律的结果，可是最终它们还是要遵循这种发展。”[172]其次是社会职能，即通过对内对外的政治职能，国家必须确保社会生活的安全、稳定和发展。正如恩格斯所指出的：“政治统治到处都是以执行某种社会职能为基础，而且政治统治只有在它执行了它的这种社会职能时才能持续下去。”[173]因此，不管政府是如何反动，它在客观上都必须执行某种社会职能，只不过在阶级社会，这一功能越来越受到统治阶级的排挤而边缘化。
现在的问题是无产阶级夺取国家，其目的是为资本服务还是为人民服务？如果是为人民服务，国家所面对的就不仅是经济，而是整个社会生活的完整生产，即不仅要进行物质生产，而且要进行人的自身再生产、精神生产、社会关系再生产和人与自然关系再生产，那么无产阶级国家如何才能真正地为整个社会服务呢？
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