体悟生命外的力量

体悟生命外的力量

伊曼努尔·康德（1724-1804），德国哲学家，德国古典哲学创始人，其“三大批判”，即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》，试图调和笛卡儿的理性主义与培根的经验主义。

理性主义者喜欢一手拿着原理，一手拿来原理研究出来和实验,观照自然，而经验主义凭着概念去度量自然。无论是理性主义也好，经验主义也好，都是本体论范畴，无论怎么调和，都是在一个维度中，而且形不成电位差，只是在一个平面的不同轨迹中游走。康德在《纯粹理性批判》首次把哲学研究的方向从本体文化引向认识论，从客观世界引向主体世界，从自然世界引向人的精神世界。

康德认为，在心中唤起敬畏和赞叹的有两种东西，一类是人类头顶浩瀚灿烂的星空，一类是心中崇高的的道德法则。其实这两种东西实质上就是超宏观世界和超微观世界。一个是无限大摸不着，一个是无限迷茫也摸不着。对未知的领域除了敬畏赞叹别无他求。

从康德的视角看去，生活和生命是在过程中感受到存在的能量，生活和工作的过程才是寻找快乐最好的方法，越是忙碌越是能体现生命的存在感和充足的生活能量，让自己有所追求，有事可做，才是生活快乐的最好的方法。

现实生活中，往往会在某个阶段会失去了目标，无论是精神还是肉体，寻找不到支撑和依托，就像没有罗盘的帆，即使爱情来临，也没有资格去享用它，当需要爱情的时候它却离你而去。

康德试图解决理性主义和经验主义观照自然的角度问题，但康德把孤独和自由,诚实和智谋，良心和羞怯，都变成大自然的某种秘密，用来抑制放纵的欲望。本质上，康德的认识论还是在本体论的维度中去寻找人类精神中那个世界，只不过更多通过人的主观能动性去寻找人类的情感、意识和精神。

“人不能被判为奴，他只能自认为奴”。这是康德哲学的基石，理性主义和经验主义是不能判定人是自然的奴隶，只能通过人自身去认知自己是不是自然奴隶。其实三者都是形而上的东西，都在一个维度里运行，只是轨迹不同而已，这种调解越调越乱，最终深陷泥潭。

其实人类和自然，物质和精神是在两个以上维度运行的，马克思虽然认识到这个认识是螺旋式上升的过程，但却没有认识到在这个螺旋上升过程中形成了多种量子能量场，时序空间，距离速度都在发生变化。

人和自然既有互相有能量吸收和释放，又有自身能量的循环，还有和别的宇宙力场发生作用。灵魂、精神、意志、思维等都是自然之外的另一种力量，生命和生活既受自然客体的制约，又受精神维度不可触摸的那个宇宙主宰。

回顾几百年前，西方哲学在认知的水平上还是有很多局限性的，其实中国的哲学体系中，没有给出明确的界定，但却画出一个结构图，可以展开想象的翅膀，儒道释法都在思考自然和人类的关联，都在认知精神和物质的能动，都在摸索宇宙边界的视窗。

也许量子力学可以在不久的将来为人类构画出一幅完美的多元图谱，物质世界和精神世界是两个宇宙载体，可以互融可以独自运行，在这两个宇宙之外还有诸多平行和交叉的宇宙空间在等待我们去探索，在超宏观的星体和超微观的意识世界里寻找一条通过至极宇宙之路。