禅修的心法

禅修的心法

我们的心是什么样子的？

我们总是把外在的东西误解成了心本来的样子。我们常常认为土地、天空、海洋都是有界限的，以此界定了国土、领空等，但实际在地理上，大地、天空并不是有界限的，河流从雪山流下，汇入融通的大海，表面上被区分成四大洋的大海，在地下仍然是融通的，并没有隔离。我们常会把一些外在的东西，误解成了事物本来的样子。天空是蓝色的吗？是白色或者灰色的吗？不是。我们也会看到天空像黑夜一样乌云密布，但是天空就是这个样子的吗？不是。

我们的心也像天空一样。快乐是不是我们的心？忧伤是不是我们的心？喜悦是吗？躁动是不是？担忧呢？这些并不是我们的心。我们总是把外在的东西误解成了心本来的样子。

贪、嗔、痴、慢、疑，严重遮蔽了我们的纯净心性。如果不去认识我们的心是什么样子的，那么我们来禅修，坐在这里调心，其实是在制造麻烦。

我们不容易认识心的本来样子，澄净的天空现在为什么没有现前呢？被什么遮蔽住了？

我们遇见喜欢的东西，就特别想占有，想拥有它，即为贪。天气太热了，我受不了，我希望把这个“热”推到一边，即为嗔。这些贪欲和嗔恨，源于我们缺乏对实相的洞见力，这种缺乏洞见力的情况，就是痴。自我的膨胀，就是慢。我们也常常认为，“你说的东西，我不相信”，我们不但怀疑别人说的法，也常常怀疑自己，就是疑。贪、嗔、痴、慢、疑，这是五个很厉害的东西，它们严重地遮蔽了我们本有的光明、纯净的心性。

所以我们用修行的方法，来一点点地把这五个遮蔽纯净的东西，从心灵上剔除。所有的烦恼都是依心而建立的，所以我们通过身体的禅修，是一场身与心的对话。

在身心对话中，不要让心流离失所

避免让心流失在禅修的生理感觉上。禅修中的生理反应不是禅修的目的。觉得痛或痒吗？忍耐生理感觉的结果，其实在干什么？在跟自己的痛感做斗争！不是跟自己的心做朋友，而是跟自己痛觉做斗争，心就从应该关注的对象上拉开了。所以要记得，不要让心流离失所在对于痛、痒、胀、麻的感觉上。那不是要禅修的目的，那只是禅修中生理的反应。

此外，也避免让心流失在意识的法尘上。我们的心已经习惯于乱想了。很多人也认为第二重要的是“不要乱想”，是这样的吗？这是你无法制止的。我们的心已经习惯于乱想了，我们没事的时候，尽在瞎想、瞎琢磨，好像在编电视连续剧，“一万年太久，只争朝夕”，我们在一瞬间可以编许多故事。这是心的法尘。

在眼、耳、鼻、舌、身、意的意识里面的法尘，在我们禅修的时候留下了影子。闭上眼，看不到了外色；耳朵也可以被捂上，声音也没有很多了；鼻子的呼吸很自然；舌头上没有吃的东西，慢慢将偶尔产生的唾液咽下去，它的作用也不大。身体会产生一些障碍，如疼、麻、胀等。这回心是又容易流失在触觉上？还是说另外有更多的妄想昏沉？我们的心很容易流失在意识的法尘。

做个观察心念的练习吧。看看通过眼耳、觉受或记忆等等走进心里的念头，何所来、何所住、何所去。

闭上眼睛，过一小会儿睁开，看一下你旁边的一个影像，通过眼睛看到它，让它走进了记忆中。再闭上眼睛，看看这个念头能持续多久。再过一会儿，睁开眼睛，听听外边的声音。那些我们认为会对我们平静的内心产生干扰的噪音，注意听一听，然后再闭上眼睛，看看这个关于声音的念头，在心里的什么地方停留呢？它怎么来的，又安住在哪里呢？我们试着找一找。

同时还可以观察一下，前面第一个因为看到而产生的念头，又消失在哪里了？印象或许来自一幅画，或一个人，但是那些念头是从哪里来的？那些通过眼睛或者耳朵等进入心内的念头，停留在哪里，又消失到哪里去了？

浮云是不会干扰蓝天的

浮云是不会干扰蓝天的，我们唯一要做的，只是觉知。

早晨湛蓝的天空，纯净、透明、开放。

它一无所有，但是又容纳一切。

然后遇见了云彩，云彩升起来，也许停留了一段时间，甚至遮住了太阳，但是它也只是短暂停留，我们不知道云如何升起，也不知道它如何遮住阳光，更不知道它如何就消散了。妄念如浮云，周虚如净空。

我们每一个生起的念头，就像这个蓝天下的朵朵云彩，我们无须想一个办法把它打消，把它溶解，我们唯一要做的，就是安住在知道、了知中。

一切的浮云，都不会干扰到这个纯净的蓝天，安住在这个感觉、感受中，就可以了。

每一个念头都如浮云，我们不需要知道它来自哪里，也无法知道它来自哪里。或许我们想寻找它的安立处，但是他在我们的鼻子、耳朵上吗？在我们的心尖儿上吗？我们无法给念头一个安立之处，它有自身生灭、存留的法则，是不受我们支配的。

了解这一点，对于每一次的禅修，是有非常大的帮助的。让我们去放弃错误的禅修观念：“禅修要阻断所有的念头”，这个想法是不正确的。我们要做的，只是开放、欢喜和接受。

我们很多人往往认为禅修就是要阻断一切的念头，让心内没有任何一个念头升起，认为这样才是禅修。其实，这是一个错觉，甚至可以说，是一个错误的认知。

我们的心，仿佛一条河流，如果随着我们的观察力、注意力的深入，我们甚至会发现这道流水像瀑布一样充满了力量。我们试图要阻断每一滴水的流动，都是徒劳无功的。

每个念头都来无所来、住无所住、去无所去，它是无主宰的，是不能独立存在的。阻断心识之流，基本上是不可能做到的，它就像那场瀑布，不断地升起一个个新的念头……但是每一个念头其实遵从着一个共同的规律：无论是好的念头、坏的念头、善的念头，或者是恶的念头，它们也许通过我们的眼睛，也许通过我们的耳朵，或许通过我们其他具体觉受，或者通过我们的记忆，走进我们的内心。

但无论是通过眼睛的、通过耳朵的，无论是一个影像、一个感受、一个记忆，它们好像安插到了我们的心内，尽管感觉上似乎有来处，但其实并没有一个实际的生发之地，而且它来到了我们心内，仍然找不到它的一个歇脚立足处。

然后每一个念头又会莫名其妙地消失，念头消失了就消失了，无论是善的、恶的、你想要的、还是你不想要的，都没有可能在存储库里保存着。

所有的念头都遵从这样的自然法则，来无所处，住无所处，去无所去。它没有来的地方也没有去的地方，当下也找不到它在心的什么地方安住，它没有大小长短，也没有红黄黑白。

不拒不迎地接纳

每一次的禅修，都是一场关于身和心的对话，是一场走回自我的探索之旅。我们可以来看一看，自己的“心”是什么样子的，有所谓大小、方圆、颜色、长短吗？有什么能比量这颗心吗？有好坏、是非、对错、善恶的真实属性，来规定每一个念头吗？

念头就是一个念头。念头是无主宰的，不能独立存在的。但是在我们的生活中，在我们对心的习惯认知中，我们把每一个念头当成一个实实在在的我。

我们经常看到一些面黄肌瘦、眉头紧锁的人，即使他们的物质生活很丰富，或者人生际遇已经比大多数人要好得多，但是他们仍然被自己的念头抓住，为此痛苦而无法排解。

由于对心，以及对于心念的不了解，我们也常把每一次的禅修变成一场自我折磨的奋斗。

但是，现在我们要一点点地开始了解这个心的本来面目，了解这个心内所产生的每一个念头的本来面目。我们不拒不迎地对待每个念头。我们对待每一个念头，就像坐在自己的家中，或者在庭院中，安静无事地在那里看着浮云生灭。

或许有人进来了，也许是你喜欢的，也许是你讨厌的，也许是你的朋友，也许是你的敌人，但是你不拒不迎，只是对他笑笑罢了。进来，欢迎，请坐。然后遇见下一个人了？又是这样，进来，欢迎，请坐。你要做的只是坐在那里，在你的庭院中，享受，接受。或许你遇到一些麻烦，那么，不要被一种愤怒的情绪、对自我的惩罚情绪给抓住。

“哎呀，我怎么这么笨，我怎么坐不好？”“我无法控制这颗心。”“完了。”沮丧带来埋怨。“唉，我不适合禅修，我很糟糕，腿又痛，或者打瞌睡，总是胡思乱想，要不下次再说吧，把禅修的机会让给别人吧……”用这种心态惩罚自己，让怨恨自己的心把内心的平静带到了其他层面。

我们的心或许是狂燥不安的，又或许是别的样子的，因为它还没有完全训练好，仍按原有的方式在自由奔跑，请接纳这个事实。

禅修的结果是原本就存在的

我们的心本来具足。禅修所有的平静、烦恼的止息、涅?的境况，是原本就存在的。

我们拿天空来比喻我们的心，它们是非常相像的。从我们生下来开始，这个平静、纯洁的天空一直存在，但是我们经常看到的却不是这个纯净的天空，而是乌云、雷电、雨水、沙尘暴、狂风、日晒等。什么把这个原本纯净的天空给遮蔽住了？是外在的自然变化。

那么，我们的心也是如此。所有的禅修结果是原本就存在的。神通也好，彻底的平静也好，涅?，不是释迦牟尼赏赐给你的，也不是别的罗汉用神通从别的地方被你安插来的。

所有的平静、烦恼的止息、涅?的境况，是原本就存在的。让心安住在本来的状态中。了知一个念头的来、住、去，都是空幻的，来无从来，住无从住，去无从去。

但是如果已经知道它的空幻，那么如何让这个念头安住在心的本来的状态中？这才是应该要做的。仅仅了知它的空是不够的，还要知道怎么样来用这个念头，那么，我们的念头应该安住在哪里呢？

首先要了解一点，我们的心原有的纯净、原有的光明、原有的智慧、原有的慈悲……是本来具足的，没有欠缺一分一毫一厘。不必用所谓禅修的心创造出所谓禅修的“境界”。了解了这一点，我们就会突破一个误区，认为我要用一个禅修的心创造出一个禅修的境界，然后安插在这个污染的心上。不是这样的，禅修的境界是原本就在的，原本就在那里。

春令禅修营·浙江千岛湖紫龙山庄

让心就在心的本来处安住

让我们再想一想天空的样子：纯净的蓝天，无遮掩的蓝天，湛然的蓝天，本来就在那里。但是乌云、闪电、雷鸣，种种都如同浮云，或许遮蔽了这个本有的蓝天。

那么我们现在既然知道念头来无从来、去无从去，知道了浮云是虚幻的，我们的心就不必跟着这个浮云飘动，不必跟着这个妄念游走、流失。让心就在心的本来状态中安住，无他求、无旁求、无多求、无异求；就这么单纯，慢慢地体会，心就在这种状态中安住。

保持放松和开放，身体要放松，心要足够开放，同时有一种平静的欢喜，放松、开放、欢喜。我们的心，不在他方，不在思维、想法上，更不在回忆和幻想上……心，就在心的本来处安住。

或许我们知道有声音传来，但并没有紧着第二个念头做出判断它是躁动或祥和的，我们身体的觉受，热的、凉的、舒服的或不舒服的，我们也不做判断，它就是一个姿势，一个感受。

我们的心，不在他方，不在身外，也不住在身内的某个觉受上，它就在它自己的地方，在它自己的家，我们没有预想的目标，接受所有感受，不幻想一个好的禅坐。我们接受着自然发生的过程。心就在心自己的地方，我们清楚、明白，全然了知我们正在禅修的所发生、所经历的一切……

禅修用具（①罗汉伞②③坐具④⑤禅香）

不要预期禅修的结果或目的

所以不要有预期的禅修结果或目的。不要在禅修中期望得到一个平静的结果。既然那些情绪或感觉并不是心的本来样子，那么不要傻乎乎地把所谓喜悦、躁动、担忧、牵挂，乃至平静当成自己的心，或者想在禅修中得到一个平静之类的结果。我们要无期望地来参加禅修。我们愿意在这里参与禅修，而且方法得当、环境适宜，至于结果是什么样，跟我完全不相关。禅修是否会达至心情的平静，或者这一坐就完全在起伏波动、躁动的状态下了？这些都是毫不相关的东西。或者你希望这一坐，就会像释迦牟尼一样，或者像某个罗汉一样吗？这根本就是痴心妄想，是做不到的。既然做不到，也就不要去规范这样的预期目标。

“水滴虽微，渐盈大器”，禅修是一个滴水穿石的过程。每一次的禅修都不见得有一个结果，但是禅修是一种向内探寻的方法。

我们总是向外去寻找烦恼的来源，认为烦恼就是由外缘引发的。我们可以去指责对方不好，指责天气太热，指责别人对我们照顾不周，指责生活条件太艰苦，让我们身心不宁，但真的是这样的吗？当我们有了一点向内醒觉的智慧后，会发现所有这些外在的条件都并不重要，“灭却心头火自凉”。

所以，我们不必有这一次禅修的预期目的，自然也不要担忧我坐的会不好，相反要把“好”“坏”从内心里拔除。

放慢心灵之旅·云南玉溪释迦文化静享园

在破除对自我执取的状态下去禅修

对自我的执取使烦恼因此安立。是谁在烦恼呢？烦恼是依谁在安立的？是依“我”在安立，对自我的执取是第一位的。因为是“我”不喜欢，“我”想要……核心的症结在“我”。

我们以为感受是我？想法是我？认知是我？思想是我？感情？思绪？好像那些是最好的玩具，但那些是我吗？虽然有一个代号，看起来是“我”，但让我们平静地来观察，这个“我”，原来就像海面上升起的一个个浪花，而每一个浪花都不是我，生灭变换，不能自主。但不管它怎么样变化，它都离不开大海，不生不灭，不增不减。

当我们在破除对“我”的执取的状态下去禅修——没有谁要禅修，也没有谁担心轮回之苦，也没有谁要想去证得涅?解脱……那么，每一次的禅修会怎样？

那就仅仅是一次禅修。

我们的觉知力、注意力和当下正在做的任何一件事完全融为一体，那就是禅。在禅堂内没有一个我，既然“我”是不存在的，那么，和我对立的一切“他” ——对方，也是不存在的，只有一个安止的觉知的力量，既没有我，也没有我所依存坐卧的大地和空间，更没有我平常所认知、依赖的外在一切。

也抛弃所有的机心和运作，那些让你认为你要禅修，认为你一定要有个方法，认为你一定要借助这个手段和方法，达到一个目标。抛弃这一切，接受、安住。仅随着这次禅修的相关因缘而推动。随着禅修自己应有的力量来进行，仅跟随相关因缘的推动。

该怎样就怎样吧。痛，就享受它的痛。热，流汗，就享受它。胀，也接纳它，不要排拒。这个叫某某某的一个人在这里干什么呢？禅修而已，就是这样一个简单的因缘。

如果我们期望一个生理或心理上平静的愉悦，这本身不是自我的幻化吗？把这些东西一点点剥离出去，还禅修以单纯的禅修本来面目。

不刻意去营造一个想要的呼吸，不刻意去创造一个自己喜欢的姿势，只是接受眼前发生的存在，安静地接受这一切。呼吸是自然的，生命是自然的，没有一个所谓的我，只有一个因缘，有一个清楚、明了的觉知，知道似乎有那么一个要禅修的因缘，仅此而已。