此在生存论状况的基本内容与及其时间性解释的初步勾勒

第六十七节　此在生存论状况的基本内容与及其时间性解释的初步勾勒

到目前为止，已经可以明确，时间性是操心的意义。什么是意义？根据海德格尔的释义学，意义是事物得以理解的基础。时间性就是操心诸结构要素得以理解的基础。要证明这一点，必须也应该把所有生存论要素重新表述为时间性的诸样式；只有这样，时间性才是一个内容确定的概念，而不仍是一个纯粹形式的概念。这就是海德格尔在这一章所要做的事。虽然他只重新阐述了此在的几个最重要的生存论要素（理解、生存情态、沉沦、话语），但已足以证明时间性对于操心的根本意义。这里的确包含着一个方法论的循环，但海德格尔早已表明，作为基础存在论的方法的释义学的特征就是循环，从一个未经反思的源始理解开始，通过一系列的阐述，达到反思的理解。

海德格尔在这一节一开始就说，前面预备性的生存论分析已经让我们看到了此在现象的多样性，在集中关注给种种现象奠定基础的操心之结构整体时，不能忽略这种现象的多样性，而要从现象学上抓住这种多样性。这个要求表明，操心的结构整体是个多样统一，或者用海德格尔的话说，是个“分解为”（gegliederte）各个结构性要素的整体，因此，没有多样性，那个结构整体就形同虚设。所以海德格尔说，此在的生存论状况（操心）不但不排斥那种结构内容的多样性，反而要求这种多样性。存在状况的源始性不等于一个最终建构因素的简单性和惟一性。这意思是说，不能把存在状况的源始性理解为像一颗种子或萌芽那样简单贫乏的东西，而应该把它理解为至大无外、无比丰富的东西。此在存在的存在论本源远比从它产生的东西壮阔，从一开始就比它有力。在存在论领域，一切“产生的东西”（Entspringen）都是退化。从存在论上说，一切存在者（包括此在），都是由存在而产生或源于存在，与存在本身相比，它们不具有源始性，是退化，是派生；“此在存在的源始本源”才是“生”。但不管怎么说，我们在海德格尔的这个思想中，还是可以辨出一些柏拉图主义的味道。当然，存在的源始本源不是最高理型，存在论要深入探究的“本源”不是任何意义的存在者，不是存在者层面上对“普通知性”自明的东西，即“对象”，而恰恰是揭示了一切“自明的东西”其实并不那么“自明”，都值得一问。这一节是在提醒读者注意下面对操心诸结构要素的时间性分析的存在论性质。

在《存在与时间》中，海德格尔往往将存在论与现象学相提并论。他提醒读者要以现象学的眼光来看待在预备性分析中达到的现象，为此目的，必须再提一下先前分析所经历的诸阶段，因为这些阶段组成了此在存在状况的基本内容。此在的基本存在特征是能理解或展开存在。海德格尔把此在的这种基本存在状态叫做“展开状态”（Erschlossenheit），它构成“此”之存在。因此，分析展开状态就界定了操心（此在之存在）。阐明展开状态这个现象意味着有必要先去解释此在的基本状况，即在世存在的基本状况。先标明在世存在的特征，为的是确保从一开始就有一个充分的现象境域，来反对不合适、且多半不明确的对此在的种种先规定。这是指传统对于人的种种被认为是不言而喻的先入为主的规定，如主体、灵魂、精神，等等。界定在世存在给我们提供了一个可以容纳此在种种现象的充分的现象境域，而不至于陷入传统种种并不明确的人的规定中。

在世存在作为此在存在的基本规定，关键在“世界”上，它使此在不可能成为传统孤立的意识主体。所以海德格尔首先是着眼于世界现象来描写在世存在的特征。他对在世存在的解释不是先从此在开始，而是先从在存在者状态和存在论两个层面上描写在周围世界中的应手事物和现成事物的特征开始，以凸显此在日常生活世界的存在论特征，他把它称为“内在世界性”（Innerweltlichkeit），而此在一般的世界性现象也就在这种内在世界性上为我们所看到，因为只是在世界性的基础上，才会有内在世界性，即此在的日常生活世界。世界性结构不是别的，就是意义全体（Beduetsamkeit），日常世界或内在世界的种种只有在它基础上才有意义，才能得到理解。但作为意义全体的世界性与另一样东西缠绕在一起，焦不离孟，孟不离焦。这个与世界性联在一起的事物，就是本质上属于展开状态的理解把自己投在其上的东西，就是此在为它的缘故而存在的能在。这个能在，在一定的意义上，就是此在前存在论的理解，它不是此在能决定，而是此在为它所决定，但此在却可以决定如何反思地理解这种前存在论的理解。能在是此在的存在条件，作为对存在理解的此在，就是建立在能在基础上，也就“为它的缘故而存在”。

海德格尔在这一章的任务，是要对日常此在进行时间性分析，或者说，从时间性上分析日常此在，因为日常性是此在的基本存在状态。他指出，这种分析必须从展开状态在其中构成自己的那些结构开始，这些结构是：理解、生存情态、沉沦和话语。具体做法是，从这些现象着眼，揭露时间性诸时现样式（即将来、已是和当前），这些样式将为确定在世存在的时间性提供基础。这又会导致世界现象，但对日常此在的时间性分析可以使作者界定世界性特殊的时间性问题域。这也意味着，海德格尔现在要从时间性上来考察世界性问题。但这种界定仍然只是通过描述最切近的日常在世存在的特征，即此在的日常生存活动的特征来进行。海德格尔把此在日常的生存活动叫做“统观的操劳”（umsichtigen Besorgen），它的时间性使得统观可以变为看出去的知觉，理论认识就以此为基础。传统西方哲学向来认为，理论认识是以无功利的对事物的客观知觉为基础的。但在海德格尔看来，知觉只不过是此在对事物意义的总体性把握（统观）的变形，操劳的时间性将能解释，此在对事物意义的总体性把握怎么变成对事物的打量性知觉的，从而证明理论认识也是以此在的日常生存活动为基础的。

在对此在的生存论分析中，海德格尔也讨论过此在的空间性问题（第二十四节）。对于此在的存在来说，空间不是源始性的，而是派生的，从周围世界抽去其世界性才得到空间。但空间仍是世界的一个构造因素，因为此在的空间性（意义全体）是空间可能的条件。此在作为在世存在，需要空间给存在者存在。每一个存在者都在意义全体中有其位置。现在，海德格尔要表明，作为此在存在之意义的时间性，在世存在的时间性，是此在特殊的空间性的基础。为此，他要指明无距和定向的时间性建构。但这不再是单纯生存论分析，而是时间性分析了。这些分析的整体揭示出时间性的一种时现样式，即它在此在日常生活中的时现样式，它（这种时间性时现样式）构成此在的非本己性的存在论基础。此在的日常性（它的日常生存状态）是此在存在的常态，证明它的存在论基础为时间性，也就证明了时间性对于此在存在的根本意义。但既然涉及此在的日常性，就不可避免要处理日常性的时间特征，即日常性的时间意义。抓住这个问题就可以看出，迄今为止对这个现象的阐明是不充分的，以及在多大程度上是不充分的。

至此，海德格尔把他这一章要做的事提纲挈领地交代一过，最后是根据上述纲目分配相应的章节。第六十八节处理一般展开状态（即此在之生存）的时间性问题；第六十九节是讨论在世存在的时间性和超越问题；第七十节则探讨与此在相称的空间性的时间性，即空间性的时间性基础问题；第七十一节则论述此在日常性的时间意义。