对“美”认识的历史演进

（一）西方哲学家眼中的美

苏格拉底是古希腊第一个较为系统研究美的哲学家，为了反驳与他同时代的德漠克利德的“决定论”，提出了“目的论”观点。他认为任何事物的存在，都是神的一种有目的的安排，他从目的论出发谈论美。他说美不能离开目的性，即不能离开事物对现实人愿望它要达到的目的适应性，每一件东西对于它的目的服务得很好，就是善的和美的，服务得不好，则是恶的和丑的。他以矛和盾为例：“盾从防御看是美的，矛则从射盾的敏捷和力量看是美的。”因此，他认为同一物从不同效用目的看，其美与否，就有不同的判断。

柏拉图曾经在人类历史上第一篇系统研究美学的文章《大希庇阿斯篇》中借苏格拉底之口发出感慨“美是难的”。柏拉图认为美不是美的具体事物，美是理念，理念是美的具体事物所以美的原因。柏拉图所谓的理念，是指具体事物具有的规定、性能和组成部分，是指人通过认识实践活动，从个别具体事物中区分、界定、彰显和抽象出来的，包含两个或多个对立组成部分和冠名的抽象事物。美不是美的具体事物，美是美的具体事物所包含的抽象事物。

亚里士多德主张美在和谐，他从人对物的感知出发，对美在和谐作出他自己的解释。他认为美的主要形式在“秩序匀称与明确”。而且这个形式应当是在人能感知的范围之内。亚里士多德能从感知上辨别美丑，是个很大的进步；他掌握了美总是可感知的特征。

康德是西方美学史上第一个试图打破形而上学美学研究的理论家。总结康德的美学思想，有五点可给我们对美的本质的探讨以启示：第一，美不在纯然的感性，也不在纯然的理性，而在于两者的统一；第二，康德认为，美既不是一种主体与客体之间的认识关系，也不是主体与客体之间的伦理道德关系，这些都是借助于概念的逻辑判断。而美却是一种特有的情感判断；第三，明确地说明了美是判断在先，具有某种“共通性”的特点而不是纯然快感的“个人偏爱”；第四，美的愉悦的根源是一种感性与理性的“自由的协调”。这种“自由的协调”即是感性本身看似没有理性规律，但却在实际上“暗合”了某种理性规律，而表现出一种“自由的协调”；第五，康德在论述崇高时提出了“偷换”的概念。也就是说，康德认为，作为自然物本身并无所谓崇高，它的崇高是由主体对人的理性的崇高感经由“偷换”的途径而移到对象之上，对象才引起人们的崇敬。这实际上已经是一种主观唯心主义的“对象化”理论，它的提出对于后来黑格尔与马克思的对象化的理论具有一定的影响。康德的美学思想充分揭示了美学领域的各种矛盾，极富启发性，但并未能真正解决美学领域中的理性与感性的统一，因而只有从康德的观点出发克服其缺点，才能探求到美的本质。

黑格尔是举世公认的辩证法大师，他第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式，并且创造性地将其运用于许多领域，其中就包括美学研究的领域。黑格尔明确提出“美是理念的感性显现”。黑格尔的“理念”与柏拉图的“理式”之间是既有联系，又有区别的。在柏拉图那里“理式”是先于人类，先于整个感性世界而存在的永恒的一切事物的模式，只有它最真实。感性世界的存在反而是它的幻影。黑格尔的“理念”世界则是要依存于感性形式才能真实地存在。“美是理念的感性显现”就是指理念的内容必须通过具体可感的活生生的形象，才能得以显现。他认为自然美是理念发展到自然阶段的产物，艺术美是理念发展到精神阶段的产物，艺术美高于自然美。黑格尔美学体系的主要对象也只限定在艺术范畴之内。黑格尔对美的解释，是客观唯心主义的，但同时又是历史的和辩证的，从他对美的定义中，清楚地显现了他的深刻的辩证法思想。

车尔尼雪夫斯基在《艺术与现实的审美关系》中提出了“美是生活”的定义，坚持美以及艺术都来源于现实生活，强调现实美高于艺术美，反对纯艺术论。这一定义不但摆脱了传统的美的定义的形而上学阴影，而且确立了美的现实生成基础。车尔尼雪夫斯基艺术观所提出的“艺术的第一目的是再现现实生活”和“艺术的另一作用是说明生活”则可以看作“美是生活”定义的具体应用，其中所包含的现实主义色彩既显示了他的唯物哲学倾向，也是这一审美“范式”转换的逻辑结果。

从以上西方学者对“美是什么”这一难题的回答，我们大致可以把他们分为如下几类：认为美在形式，主张美不在心，而在客观之物，在于物自身的形式、属性；认为美在理念，将精神现象看作客观实体，这种客观的精神实体是万物的本原，同时也是美的本原；认为美在主观，将精神现象看作主观心理活动的结果，努力从人的心理、感觉、情感、想象、理智等等之中寻求对美的解释；认为美在生活，认为一个事物美与不美，决定的因素不在该事物本身，而取决于该事物与社会生活发生关系之后所显示的意义。

（二）中国古代对美的探索

中国古代的美学遗产非常丰富，而且也同古希腊一样，早在公元前五六百年，先哲们便开始了对美的探求。但中国古代传统文化重经验、重直观，对美的研究论述不像西方那样系统化、抽象化、理论化，大多是在论道德、艺术、人生理想中零零散散地谈论美的，并往往以经验描述的形式出现。而且它不像西方那样唯心与唯物营垒分明，更多的是强调人与自然的统一、人与社会的统一、主客观的统一。人生的最高境界就是无为而无不为，超脱一切，在精神上获得绝对自由，这种境界就是美。

中国古代对美的看法大体可分为儒家、道家、禅宗三大流派。

1．儒家对美的本质的认识

主要从伦理道德谈美，认为美是道德理想的完满实现。以孔子、孟子、荀子为代表。孔子说“里仁为美”，强调人际关系以仁为美，即美是人的仁德；美即善。他的美学思想中，美与善是统一的。《论语·尧曰篇》记载“何谓五美”？孔子回答说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”孔子以“仁”为核心的美学思想也表现在他对自然美的审美倾向上，提出“智者乐水，仁者乐山”的看法。孟子说“充实之谓美”，认为美即“仁爱”，“仁爱”“充实”就美；荀子说“不全不粹，不足以为美”。概之，美即道德的善。

2．道家对美的本质的认识

认为美是自然无为之道，代表人物是老庄。老庄认为，道为天地之大美，道之所以美，就在于自然无为；“无为而无不为”是宇宙的基本原则，达此状态，这就是真正的美。

3．禅宗对美的本质的认识

禅宗是中国佛教八大宗派之一，以禅宗的第六代传人慧能为代表。禅宗认为，美是对世俗痛苦的超脱，达到佛的境界就是美，这种境界也就是所谓寂灭、清冷、绝对自由，是一种清静无为的境界。