“成能”的圣人人格

5．“成能”的圣人人格

圣人是儒家人格殿堂里的一个重要星座，但在儒家学说的创始人孔子那里，圣人没有得到具体的规定，原因是“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣……善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣”（《论语·述而》，第73页），圣人与善人在孔子的视野里，根本不存在，存在的只有君子和持之以恒者。基于此，可以说，圣人在儒家的学说里，只是理想的象征，是乌托邦世界里的存在物。但它是最高的人伦形象即“人伦之至”（《孟子·离娄上》，第2718页上）。具体而言：

（1）洁身自好

圣人是先知、先觉者，使命就是用自己的先知、先觉去启发客观存在的后知、后觉者，而且圣人具有这种使命感。对圣人而言，是出来做事还是隐居，要依据具体的现实而定，但不管仕与否，都能“归洁其身”（《孟子·万章上》，第2738页下）。“归洁其身”不过是洁身自好，保持自己的清白，这与大丈夫的“独行其道”所显示的方向是一致的。

（2）智慧的象征

圣人的特点是“明”^[5]，能够熟练运用天地之道来应变，他本人不仅是“本仁义，当是非，齐言行，不失毫厘”（《荀子·儒效》，第142页）的象征，而且穷则保持名节，达则立有功业；“仁厚兼覆天下”、“行义塞于天地”，是“仁智”（《荀子·君道》，第234页）的最高表现。必须注意的是，这里使用的是“仁智”，不是“智仁”，这显示的是道德主义的倾向，“智”是道德化了的智，这是儒家的特点，这是不能忽视的地方。

（3）化育万民

天地之所以为大，在于它能对万物信实无欺；圣人之所以惠智，在于能以至诚化育万物，即“天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民”（《荀子·不苟》，第48页）。对他人具有极大的责任感，“天地养万物，圣人养贤，以及万民”（《周易·彖传上·颐》，第352页），天地滋养万物，圣人育养贤人和民众；不仅如此，圣人运用天地自然的道理来育养民众，万物是天地之间的存在，圣人、民众都是万物之一。在宇宙世界，天地与万物自然相感，万物化生不断；在人的世界，圣人能够与他人保持默契，感通他人，实现天下和平^[6]。这里应该注意的是，人是万物之一存在的运思，在万物的自然世界里，由于万物能够按照符合自身规律的行为之方来行为，所以，自己的内在性情能够得到自然而尽情地表露，即“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”（《周易·彖传下·咸》，第373页）

在如何化育万民的问题上，圣人则遵循天地自然的规律，构建仁义来启发民众遵顺本性特性行为的重要性，“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”（《周易·说卦》，第576页），本性的特质在天地自然的疆场里获得实际的力量，即“天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。”（《周易·系辞下》，第574页）这是静态方面实现育养民众的运思。在动态的层面，圣人采取的是自然无为的行为，能够清心、纯正感觉、整备自然界的万物来养育自己、顺从自然的规律来治世、调养人的自然情感。所以，天地也就获取了自身的职位，万物也就获得了自己之所以为自己的职分。由于圣人能依据自然的规律来治理社会，所以，不是采用一种模式来应对所有的人，而是“其行曲治，其养曲适”（《荀子·天论》，第310页），总之是“佚而不惰，劳而不僈，宗原应变，曲得其宜，如是然后圣人也。”（《荀子·非十二子》，第105页）“曲得其宜”、化育万物的运思，与道家思想融通的痕迹是非常明显的，这是后期的特点，这也是必须注意的。

以上分析了士、大丈夫、大人、君子、圣人的人格思想，这一顺序自然是随意的，就如儒家本身承认君子、大人、大丈夫三个人格是互相通融乃至互相直接置换的一样，这里仅仅是为了分析方便的原因。不仅如此，而且各个思想家在对人格的认识上也各有侧重，诸如孟子虽把圣人说成是人格的最高楷模，但在内容上，圣人与其他人格相比，也没有根本的不同，而且也看不出圣人人格的优越性。所以，在人格的阶梯上，一定要把圣人放在顶尖的话，实在缺乏绝对的理由。在人格链上，所有人格都相通的是仁义的内容。其中最为丰满的是君子人格，这在一定的意义上，倒与孔子的人格运思非常接近。在总体上，在万物都能获取自身之宜这一点上，君子和圣人是一样的，但圣人还能化育万物，而且是“仁智之极”，所以，相对来说，圣人仍是儒家最高的人格类型。但圣人作为先知先觉者，其中一条红线就是保身主义，尽管他们都有非仁义不行的内在品质，但客观世界的后知、后觉者，以及其他施行背离人道行为的人，总使得仁者的理想出现并面临难能实现的危机，世道浑浊，圣人他们的选择都是为了保护自身的清白而隐居、隐退，所以，他们只在世道清明的时候才出来。我们不禁要质问，他们的价值在什么地方？圣人他们是先知、先觉者，所以，这些人有重大使命，但不禁要质疑的是，为什么只有他们是先知、先觉者？既然他们一开始就是有知有觉的人，那么，强调的人人可以成为尧舜又有什么意义？因此，儒家的人格不过是为了推行自己的仁政需要而营筑的说辞，所有内涵都是主观赋予的，不是经过实践总结检验的，这不仅导致人人可以成为尧舜本身成为天方夜谭，而且使亲亲、仁民、爱物的连接成为彩虹式的桥梁。

【注释】

[1]参照余英时著《士与中国文化》，上海人民出版社1987年12月，第1～83页。

[2]“善”原为“言”，据王引之说改。

[3]“劝”原为“观”，据王念孙说改。

[4]［美］倪德卫著《儒家之道：中国哲学之探讨·孟子的动机和道德行动》，第145页。

[5]“明”是道家思想里的一个非常重要的概念，西方学者已经对此有重视；这里的“明”，也是一个非常深在的概念，值得深入研究，可以参考安乐哲的观点：“不是通过理性与情感的内在斗争，而是通过‘明’——世上万物与我们之间彼此依存关系的反映，我们进入了某种状态，其中，世上正在发生的所有事情不会搅乱我们的‘心’，而我们却可以为我们的世界带来昌盛。换句话说，我们尊重自身与那些将我们情境化的事物之间所形成的整体性，并与他们共同建立了没有摩擦的均衡。而正是这种已获得的均衡状态才是最能增进共同成长和发展的关系。”（《哲学引论》，［美］安乐哲（Roger T．Ames）、郝大维（David L．Hall）著《道不远人——比较哲学视域中的〈老子〉》，北京：学苑出版社2004年10月。）需要注意的是，安乐哲作为依据的文献是《庄子》，即“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以饶心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”（《庄子·天道》，第457页）

[6]参照“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔皆应，恒。恒，亨，无咎，利贞。久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣”（《周易·彖传下·恒》，第377～379页）、“鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。”（《周易·彖传下·鼎》，第469页）