从自然的涌现到万物的“自化”

一、从自然的涌现到万物的“自化”

自然，自然而然。自然不是凝固的对象，自然只是自然自身，而不是任何存在者。自然的对象化愈强，意味着离自然愈远；愈是让自然现成化，就愈是遮蔽自然的本然。

老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子·第四十章》）老子讲的“生”是道的化生。无首先化生为有，有又化生为万物。道作为无并不止于无，它的本性是化生，化生使无成为有，有意味着生成，于是，在源源不断的生机中，万物呈现出来。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“生”即生成，是生命的生成和成长。道的化生也可称之为自然的涌现。道的化生无始无终，自然的涌现也是无始无终。自然是有生命的，它在涌现过程中展示出生命的本性。自然的涌现是“生”，也即是道之化生，它是自然而然的涌动力量。在道之化生与自然之涌动中，万物生机勃勃，生生不已。

“生生之谓易”，此生生之易即阴阳的化生。阴阳的无穷无尽的化生，实质上是自然永无止息的涌现。在早期希腊人那里，自然（Physis）原本是指来自于自身的绽放或涌现，即世界从原始的遮蔽状态涌现出来。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”（《老子·第十六章》）老子讲的“观其复”是对无限循环的化生的体验。《易经》是从阴阳讲化生，老子是从有无讲生成，都是对自然之道的非对象性思维的描述。从东西方的早期文明，我们似乎更能发现人类思想智慧的共同点。

庄子对天地万物的思考，对自然之道的化生描述，集中体现在他的“化”的概念上。“化”是庄子哲学和美学思想中一个非常重要的概念。“化”字在《庄子》一书中总共出现71次，足以说明庄子对“化”的重视程度。

天地万物不断地生成、显现，在庄子那里就是“化”。“化”是普遍的、永恒的无限循环，一切都处在“化”之中，凡物皆化。这里需注意的是，庄子所讲的“化”不能简单地理解为变化。对于“化”庄子是这样描述的：“天地虽大，其化均也”，（《天地》）“是万物之化也”，（《人间世》）“万物皆化”，（《至乐》）“今彼神明至精，与彼自化”，（《知北游》）“万化而未始有极也，其为系可胜计邪！”（《大宗师》）可以看出，庄子讲的“化”包含有变化、融化的意思，但主要还是讲道的化生。庄子没有仅仅停留于“万物皆化”，而是把注意力集中于“化”的深层根源，进一步提出了“物自化”的问题，庄子说：

物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎，何不为乎？夫固将自化。（《秋水》）

鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意测其所将为。（《则阳》）

汝徒处无为，而物自化……无问其名，无窥其情，物固自生。（《在宥》）

物是其所是，是“化”之显现，“化”显现万物。有学者认为庄子主张“造物无物”；有学者则认为庄子主张“物各自造”。其实，不能用“造”来解释庄子的“化”。在庄子看来，物存在着，不存在谁造谁、谁产生谁的问题，物只是物自身。物不靠外力的推动，事物生成和显现的动因和根源在其自身之内。庄子言：

天之自高，地之自厚，日月之自明。（《田子方》）

天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽故有群矣。（《天道》）

庄子从来就不认为有一个人格神或外力来主宰世界。亚里士多德在《形而上学》一书中批评原子论者没有说明运动的原因，为此，他提出一个“第一动因”作为万物运动的开始。由于在宇宙物质连续运动的系列中，找不到一个能推动他物运动而自己是不被另物推动者，所以，亚里士多德只好在这个运动系列之外设定一个不动的第一推动者，他把这个推动者称之为“永恒不变动本体”^[5]。13世纪的托马斯就是用这一观点为上帝的存在进行了新的哲学论证，从而完成了由以柏拉图思想为理论基础的教父哲学，到以亚里士多德思想理论为基础的经院哲学的转变。庄子虽然也同样是考察连续的、无限循环的运动系列，但他排除了外在于物的“驱动者”，把运动的根源设定为物自身的“自化”，这就有效地堵绝了通往宗教神学的通道。

庄子讲万物皆化，物固自化，但认为“化”、“自化”是不可以认识的，因为“化”是连续不断的，正如赫拉克利特所云：“人不能两次踏进同一条河流。”庄子说：“化其万物而不知其禅之者。”（《山木》）关于这个问题，钱穆先生有此分析：

盖在庄子已不认为有一创造此宇宙之天或帝或神，外在于宇宙万物而存在，故不愿依随旧谊，称之曰天帝，而必另辟新词，而称之曰造化也。故庄子书中虽屡说此造物者或造化者，而庄子心中，实不认为有此造物者与造化者之真实存在。盖即就于物之造与化而指称之耳。故庄子心中此一造化者，乃仅如一大冶，一大炉，虽万物由此而出，然大冶大炉，本身亦即是一物，决非一近似于有人格性之天与帝，异于万物而存在，而其力又能创出此万物……大冶大炉，则实非能创造出万物，乃万物在此中创造也。（《庄子能辨》）